三 朱陸異同
宋代以后，學者多談朱陸異同。有些人出于門戶之見，往往夸大他們之間的差異，似乎二者之間水火不容。而有的人又刻意抹殺他們在“為學之方”上面的區別。這兩種態度都是不可取的。在經學取向方面，朱陸既有共同之處，也有不同之點。
朱熹堅信圣人之道在于“六經”，簡易精約，特別強調通經明道，身體力行。他認為“圣人言語本是明白，不須解說，只為學者看不出，所以做出注解，與學者省一半力”（《朱子語類》卷11）。由于經典本來明白，就不必花費過多的精力去加以解說。他主張：“解經不必做文字，止合解釋得文字通，則理自明，意自足。”批評：“今多去上做文字，少間說來說去，只說得自己一片道理，經意卻蹉過了。”認為解經多作文字，其實只是自己個人的發揮，對正確理解圣人的意思不一定有多大作用。所以朱熹提出：
經之于理，亦猶傳之于經。傳所以解經也，既通其經，則傳亦可無；經所以明理也，若曉得理，則經雖無亦可。（《朱子語類》卷103）
傳注都是通經明理的手段，應當始終把握這一點。他的這一思想，與王弼非常相似。[7]朱熹還舉了一個非常有趣的事例說明解經之弊：
嘗見一僧云，今人解書，如一盞酒，本自好，被這一人來添些水，那一人來又添些水，次第添來添去，都淡了。他禪家盡見得這樣，只是他又忒無注解。（《朱子語類》卷103）
經典被注家說來說去，添加了許多無關緊要的話，反而使“圣人之道”變得模糊不清了。因此解經“牽傍會合，最是學者之病”（《朱子語類》卷118）。朱熹主張解經“且只據所讀本文，逐句字理會教分明，不須旁及外說，枝漫游衍，反為無益”（《朱子語類》卷52）。至于某些注說晦澀難懂，那一定是有問題的，“不是道理有錯會處，便是語言有病；不是語言有病，便是移了這步位”（《朱子語類》卷16）。朱熹反對強作解人，其立足點在于承認“圣人之道”簡易明白，如果有難解之處，就值得懷疑，不必強為之說。如關于《尚書》，朱熹將其分為五種情況：“《尚書》有不必解者，有須著意解者，有須略解，有難解，有不可解者。”（《朱子語類》卷78）關于《周易》，他認為：“《易》解得處少，難解處多”（《朱子語類》卷72）；“某近看《易》，見得圣人本無許多勞攘，自是后世一向亂說，妄意增減，硬要作一說以強通其義，所以圣人經旨愈見不明”（《朱子語類》卷67）。關于《詩經》，朱熹認為：“《詩》才說得密，便說他不著”（《朱子語類》卷80），“看《詩》且看他大意”（《朱子語類》卷80）。關于《春秋》，朱熹認為后人多穿鑿之說，“只恐一旦于地中得孔子家奴出來說夫子當時意，不如此爾”（《朱子語類》卷83）。門人問《春秋》《周禮》疑難，朱熹說：“此等皆無佐證，強說不得。若穿鑿說出來，便是侮圣言，不如且研窮義理。義理明，則皆可遍通矣。”他教育門人：“看文字，且先看明白易曉者。此語是某發出來，諸公可記取。”（《朱子語類》卷83）總之，朱熹提倡的是觀其大意的讀經、解經方法，這與他對經典的認識是密切相關的。
朱熹重“道問學”，雖然承認“圣人之道”簡易明白，但并不放棄對經典的注釋。而陸九淵以“尊德性”相標榜，更重視心傳，故對經典及注疏的看法都與朱熹有很大的不同。不過，這種差異也不應被過分夸大，因為他們之間在“為學之方”上的區別，終究是宋學內部的差別，在很多問題上，朱、陸的看法是非常接近的。陸九淵不否認由經求道，但他與朱熹及許多宋儒一樣，認為“圣人之道”簡易明白，并非幽深難知，“古人自得之，故有其實。言理則實理，言事則實事，德則實德，行則實行”（《象山集》卷1《與曾宅之》）。但是，千百余年來，“異端充塞，圣經榛蕪”（《象山集》卷1《與李省干》），“道喪之久，異端邪說充塞天下，自非上知，誰能不惑？”（《象山集》卷1《與鄧文范》）由于“道之不明”，故“天下雖有美材厚德，而不能以自成自達，困于聞見之支離，窮年卒歲而無所至止。其氣質之不美，志念之不正，而假竊傅會，蠹食蛆長于經傳文字之間，何可勝道？方今爛熟敗壞，如齊威、秦皇之尸”（《象山集》卷1《與侄孫濬》）。“聞見支離”“蠹食蛆長”指的是學者滿足于道聽途說之言，皓首于經傳文字之間，不知“圣人之道”為何物。究其原因，都是不知“圣人之道”簡易明白之過。《象山語錄》載：
臨川一學者初見，問曰：“每日如何觀書？”學者曰：“守規矩。”歡然問曰：“如何守規矩？”學者曰：“伊川《易傳》、胡氏《春秋》、上蔡《論語》、范氏《唐鑒》。”忽呵之曰：“陋說！”良久，復問曰：“何者為規？”又頃問曰：“何者為矩？”學者但唯唯。次日復來，方對學者誦“《乾》知大始，《坤》作成物，《乾》以易知，《坤》以簡能”一章畢，乃言曰：“《乾文言》云：‘大哉乾元！’圣人贊《易》，卻只是個簡易字。”道了，遍目學者曰：“又卻不是道難知也。”又曰：“道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。”顧學者曰：“這方喚作規矩。公昨日道甚規矩！”（《象山語錄》卷1）
這件事非常形象地反映了陸九淵擺落傳注、崇尚“易簡”的治學態度。對于漢唐傳注，陸九淵無須多言。但將程頤《易傳》、胡安國《春秋傳》、謝良佐《論語說》、范祖禹《唐鑒》作為宋學的代表作，陸九淵也不認同。這與他反對注經的態度是一致的。陸氏認為為學、治經應當以“明本心”為目的，“心之體甚大，若能盡我之心，便與天同，為學只是理會此”。所謂“明心”，其實是一種內省的方法，通過直覺去體悟心中先天存在的“理”。他說：“今所學果為何事？人生天地間，為人當盡人道，學者所以為學，學為人而已，非有為也。”（《象山語錄》卷4）學習的目的是為了做人，而非其他。因此，陸氏提倡一種“易簡功夫”，主張“先立乎其大者”“日用處開端”。所謂“易簡功夫”就是“發明本心”，或者說“存心”“養心”“求放心”。如何“發明本心”？陸九淵認為“不過切己自反，改過遷善”，即通過自我反省、自我認識、自我完成，達到對道、對理的體認。他認為這才是為學的根本：“學無二事，無二道，根本者立，保養不替，自然日新，所謂可大可久者，不出簡易而已。”（《象山集》卷5《與高應朝》）
朱陸之爭表面上看是“為學之方”中博與約、支離與“易簡”之爭，實際上反映了他們對經典的態度及其領會上的差異。陸氏不主張窮經，而主張通過“發明本心”去認識道、理。時人遂有“不讀書”之誚。如朱熹說：“子壽兄弟氣象甚好，其病卻在盡廢講學。”（《晦庵先生朱文公文集》卷31《答張南軒》之十八）對此，陸九淵辯解說：“某何嘗不讀書來，只是比他人讀得別些子”，“某何嘗不教人讀書，不知此后然有什事”。（《象山語錄》卷3）他自認為讀書與別人不同，讀書的目的是明理、明道。他反對“束書不觀，游談無根”（《象山語錄》卷2），但主張“書亦正不必遽而多讀，讀書最以精熟為貴”（《象山集》卷14《與胥必先》）。他也反復對門人說，對注疏及先儒之說不能忽視，“后生看經書須著重看注疏及先儒解釋，不然，執己見議論，恐入自是之域，便輕視古人。至漢唐間名臣議論，反之吾心，有甚悖道處，亦須自家有證諸庶民而不謬底道理，然后別白言之”。但是，讀書應當有更為高遠的追求，不能僅僅停留在理解文義的層次上，“學者須是有志讀書，只理會文義，便是無志”；“讀書固不可不曉文義，然只以曉文義為是，只是兒童之學。須看意旨所在”。（《象山語錄》卷3）這雖然是泛論讀書，但也反映了他對讀經的態度。他不反對讀書，但認為道、理主要不是從書中獲得的。他不相信通過章句訓詁能解決對義理的領會問題。如一般人認為《論語》為孔子門人所記，最能反映孔子的思想。但陸九淵卻認為：
《論語》中多有無頭柄底說話。如“知及之，仁不能守之”之類，不知所及、所守者何事？如“學而時習之”，不知時習者何事？非學有本領，未易讀也。茍學有本領，則知之所及者，及此也；仁之所守者，守此也；時習之，習此也；說者說此，樂者樂此，如高屋之上建瓴矣。學茍知本，六經皆我注腳。（《象山語錄》卷1）
如果先不明道，而去窮經，滯于文義，對《論語》中許多“無頭柄底說話”是無法真正理解的。因此在讀經之前，應先有一個知道的“我”，才能讀懂圣人之意。正是基于以上認識，陸九淵對于傳注頗有微詞，說：“傳注益繁，論說益多，無能發揮，而只以為蔽。”（《象山集》卷19《貴溪重修縣學記》）認為傳注不僅不能發揮圣人之意，反而會將圣人之意掩蓋住。所以當有人問“先生何不著書”（即解經）時，陸九淵反問：“六經注我？我注六經？”（《象山語錄》卷1）他的回答，實際上反映了他對傳注的根本態度。這八個字應當包含三層意思：首先，經典簡易明白，不用作注；其次，無論是“六經注我”，還是“我注六經”，都以“我”為主體，突出主體對經典的理解、發揮；最后，“六經注我”與“我注六經”是一而二、二而一的，不能截然分為兩件事。[8]
陸九淵不注經，并不是說他不重視經典。在如何讀經的問題上，朱、陸有許多相似之處。陸九淵說：
某讀書只看古注，圣人之言自明白。且如‘弟子入則孝，出則弟’，是分明說與你入便孝出便弟，何須得傳注？學者疲精神于此，是以擔子越重。到某這里只是與他減擔，只此便是格物。（《象山語錄》卷3）
他不主張多讀傳注，更不主張注經，目的是為了減輕學者的負擔，以便將更多的精力放在窮理、發明本心之上。讀經的過程就是“我注六經”的過程，也是“六經注我”的過程，應當與圣人“同心”。
陸九淵又說：
其引用經語，乃是圣人先得我心之所同然，則不為侮圣言矣。今終日營營，如無根之木，無源之水，有采摘汲引之勞，而盈涸榮枯無常，豈所謂源泉混混，不舍晝夜，盈科而后進者哉？終日簸弄經語以自傅益，真所謂侮圣言者矣。（《象山集》卷1《與曾宅之》）
他反對摘錄經典中的一些字句加以附會，不去真正理會“圣人之心”的學習態度。要體會“圣人之心”，自然離不開對經典的真切理解。陸九淵主張“讀書須是章分句斷，方可尋其意旨”（《象山集》卷6《與傅圣謨》三）。在《與傅圣謨》的信中，陸九淵以《易》為例，說：
“與天地相似”之語出于《易·系》，自“易與天地準”至“神無方而易無體”是一大段，須明其章句，大約知此段本言何事，方可理會。觀今人之用其語者，皆是斷章取義，難以商榷。（《象山集》卷6《與傅圣謨》三）
只有明白了章句，才能準確掌握圣人之意。陸九淵反復申明，讀經“先須理會文義分明，則讀之其理自明白”（《象山語錄》卷1），由此可見，陸九淵對待經典的態度還是非常嚴謹的。不過，弄清文義，還只是讀書的第一步。他批評“今之學者讀書，先是解字，更不求血脈”（《象山語錄》卷3）。讀書的目的是“涵養此心”，“若能涵養此心，便是圣賢”。讀書最終要落實到正誠格致、修齊治平上來。他以讀《孟子》為例，說：“讀《孟子》須當理會他所以立言之意，血脈不明，沉溺章句何益。”（《象山語錄》卷3）
拋開朱、陸的哲學爭端不談，在經學觀上，他們都崇尚“易簡”，認為圣人之道本來就非常明白，不必過于深求。在這一點上，他們的認識是一致的。其實宋代其他學者也大多鄙薄煩瑣，崇尚易簡。如葉適認為：
每念堯舜三代間文字，須不待訓義解說而自明，方為得之。然自周以來，必設學而教，而孔氏亦以教門人子弟，故有起予興觀群怨之論，則所謂訓義解說殆不可已也。若《左氏》所載，固已蔓延，遠于正道，而公、谷尤甚。及漢初各守一師，因師為門，其說不勝其異，后世乃以為遭秦而然誤矣。蓋訓義解說出于俗儒，勢自當然爾。鄭玄雖曰囊括大典，網羅眾家，刪裁繁誣，刊改漏失，然不過能折衷俗儒之是非爾，何曾望見圣賢藩墻耶？況更數十年無不如此，就有高下，何所損益？其不待訓義解說者固粲如日星，學者不以自明，而輒以自蔽，是真可嘆也。（《習學記言》卷25）
葉適認為堯舜三代之文其實道理非常明白，用不著解說。孔門以之教授門人，后世繁衍叢脞，枝說蔓延，反而使“圣人之道”不明。
由以上所舉可見，宋儒一般認為經典之中蘊藏了“圣人之道”，要把握“圣人之道”，自然離不開經典，但僅僅通經，是難以真正理解“圣人之道”的真諦的。王安石《答曾子固書》所謂“讀經而已，則不足以知經”（《臨川先生文集》卷73），是對這一認識的最好概括。在“舍傳求經”和“義理至上”的口號下，宋儒經學崇尚簡易，追求一種“易簡功夫”，往往利用對“六經”的注解闡發自己的政治主張、哲學思想。從某種程度上可說，“六經”只是宋人手中的一個“瓶”，在“瓶”中裝的已經不是漢唐儒學的內容了，甚至與先秦原儒的思想主張也有區別。在經學內容上，宋儒喜談義理，侈言心性，好為新說，對“五經”及傳注大膽質疑，從過去重視“五經”轉而尊崇“四書”，將《孟子》一書由子升為經，又將《中庸》《大學》從《禮記》中析出，與《論語》合為“四書”。他們從“四書”中發掘出儒家的道德形上學，建立起儒家的性理之學，以與佛道二家的形上學相抗衡。
（原載《儒學與當代文明》，九州出版社2005年版）
[1] 馮友蘭：《中國哲學史史料學初稿》，上海人民出版社1962年版，第140頁。
[2] 錢穆：《兩漢博士家法考》，載《兩漢經學今古文平議》，商務印書館2001年版，第238頁。
[3] 有關章句之學的討論，參見林慶彰《兩漢章句之學重探》，載《中國經學史論文選集》上冊，臺北：文史哲出版社1990年版。
[4] 范文瀾：《群經概論》第1章第3節引，樸社1933年版，第4頁。
[5] 《易論》《書論》《詩論》《禮論》《春秋論》既見于《蘇文忠公全集》卷2，又見于《欒城應詔集》卷4。洪邁《容齋五筆》卷10《公谷解經書日》條引“蘇子由《春秋論》”云云，文句正同，則似應為蘇轍之作。
[6] 乾隆《溫州府志》卷28下。據《宋元學案》卷32《周許諸儒學案》，蔣氏服膺洛學，元豐中太學有“永嘉九先生”之目。這篇論可能是他為太學上舍生時所作，“太學諸生盛傳誦之，至刻之石”，可知在當時產生過相當大的影響。后來張九成（橫浦）對此論也非常稱道。
[7] 參見（三國魏）王弼《周易略例·明象》：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可尋言以觀象；象生于意，故可尋象以觀意。意以象著，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。”這段話是對漢代經學方法的突破，奠定了新易學的基礎，影響極為深遠。雖然朱熹的治學方法與王弼并無直接的關系，但朱熹對王弼之學非常熟悉，受其影響，也在情理之中。
[8] “六經注我”還有一層意思，即學者不必專從書本上去用功，更應注重踐履。王應麟《困學紀聞》卷8：“艾軒云：‘日用是根株，文字是注腳。’此即象山‘六經注我’之意，蓋欲學者于踐履實地用工，不但尋行數墨也。”程、朱都有“六經注我”的思想。程子曰：“嘗觀讀書有令人喜時，有令人手舞足蹈時。”或問：“莫是古人之意與先生之意相合后如此否？”曰：“是也。”（《性理大全書》卷53）“古人之意與先生之意相合”，即“六經注我”。