（一）雅文化與俗文化的互動

貴族文化、士人文化與鄉民文化、市民文化在文化品格上有雅文化與俗文化之別。^[26]“雅”本義為一種鳥，即“鴉”，《說文解字》云：“雅，楚鳥也。一名鸒，一名卑居，秦謂之雅。從隹，牙聲。”段玉裁注云：“楚鳥，鳥屬。其名楚鳥，非荊楚之楚也。”^[27]《漢語大字典》云：“此字常借為‘雅’正義，后世遂別構‘鴉’字。”^[28]章太炎先生《國學概論》進一步指出：

“雅”在《說文》就是“鴉”，“鴉”和“烏”音本相近，古人讀這兩字也相同的，所以我們也可以說“雅”即“烏”。《史記·李斯傳·諫逐客書》、《漢書·楊惲傳·報孫會宗書》均有“擊缶而歌烏烏”之句，人們又都說“烏烏”秦音也，秦本周地，烏烏為秦聲，也可以說烏烏為周聲。又商有頌無雅，可見雅始于周。從這兩方面看來，“雅”就是“烏烏”的秦聲，后人因為他所歌詠的都是廟堂大事，因此說“雅”者正也。^[29]

可見“雅”即“鴉”，而“鴉”與“烏”音近，“烏烏”為秦地（原為西周王畿之地）之聲，故稱秦聲（周聲）為“雅”，“雅”于是從“鳥”衍生出新的義項，即說話之聲與此鳥聲相近的秦地之音。因為秦地原為西周王畿之地，其音遂成為有別于地方語音的王畿之音、正統之音——正音。于是“雅”又衍生出正統、高尚、美好等義項。

另外，還有一種解釋認為“雅”通“夏”，梁啟超《釋“四詩”名義》云：

“雅”與“夏”字相通，《荀子·榮辱》篇：“越人安越，楚人安楚，君子安雅。”《儒效》篇則云：“居楚而楚，居越而越，居夏而夏。”可見“安雅”之雅即夏字。荀氏《申鑒》，左氏《三都賦》皆云“音有楚夏”，說的是音有楚音、夏音之別，然則風雅之“雅”，其本字當作“夏”無疑。《說文》“夏，中國之人也”，雅音即夏音，猶言中原正聲云爾。^[30]

梁先生的解釋也頗為有理。其實，上述關于“雅”之詞源的兩種解釋（“雅”即“鴉”、“雅”通“夏”），都說明“雅”乃指稱王畿之地、文化先進之地相應事物的語詞。

“俗”之本義當為習俗、風俗，《說文解字》云：“俗，習也。”段玉裁注云：

習者，數飛也。引伸之，凡相效謂之習。《周禮·大宰》：“禮俗以馭其民。”注云：“禮俗，昏姻喪紀舊所行也。”《大司徒》：“以俗教安。”注：“俗謂土地所生習也。”《曲禮》：“入國而問俗。”注：“俗謂常所行與所惡也。”《漢·地理志》曰：“凡民函五常之性，其剛柔緩急，音聲不同，系水土之風氣，故謂之風；好惡取舍，動靜無常，隨君上之情欲，謂之俗。”^[31]

《尚書·君陳》云“敗常亂俗”^[32]，《周易·漸卦·象傳》云“山上有木，漸，君子以居賢德善俗”^[33]；《史記·樂書》云“移風易俗，天下皆寧”，張守節《正義》釋其中的“風”、“俗”云：“上行謂之風，下習謂之俗。”^[34]上述例證中的“俗”皆指習俗、風俗。

“俗”又從習俗、風俗衍生出世俗之義，如《莊子·天地篇》“明白入素，無為復樸，體性抱神，以游世俗之間者”^[35]，又如屈原《離騷》“謇吾法夫前修兮，非世俗之所服”^[36]，再如《顏氏家訓·教子》“俗諺曰：‘教婦初來，教兒嬰孩。’誠哉斯語”^[37]，其中的“俗”皆指世俗。值得注意的是，劉熙《釋名·釋言語》云：“俗，欲也，俗人所欲也。”^[38]該義與世俗之義相通。

“俗”又從世俗衍生出庸俗之義，如《荀子·儒效》云“有俗人者，有俗儒者……不學問，無正義，以富利為隆，是俗人者也……其衣冠行偽已同于世俗矣，然而不知惡者……是俗儒者也”^[39]，《呂氏春秋·孟冬紀·異寶》云“其主俗主也，不足與舉”^[40]，其中“俗人”、“俗儒”、“俗主”之“俗”皆指庸俗。總之，“俗”從“習俗、風俗”衍生出“世俗”，再衍生出“庸俗”，這三個涵義乃是“俗”的核心義項。

譚帆先生《“俗文學”辨》認為“俗”有“風俗”之“俗”、“世俗”之“俗”、“雅俗”之“俗”、“通俗”之“俗”四種涵義，實際上“通俗”之“俗”可涵蓋于“世俗”之“俗”，“雅俗”之“俗”即“庸俗”之“俗”，譚先生“釋俗”之論可以看作對“俗”之核心義項的拓展。譚先生對“俗”還有進一步的闡發：

大體而言，“風俗”之“俗”指稱特定的風尚習俗，而風尚習俗又以民間性與下層性為主流；“世俗”之“俗”在道德、情趣和追求上劃出了一個獨特的人群，這一人群是以現實追求和俗世享受為特色的；“雅俗”之“俗”主要從審美和文藝的角度立論，指在思想情感、表現內容、風格語體方面與“雅”相對舉的、趨于下層性的文藝和審美的一脈線索，并在價值評判上作了限定；而“通俗”之“俗”既承“雅俗”之“俗”，又由“世俗”之“俗”演化而來，然更注重下層百姓之內涵。總之，“俗”在古代文獻中大體都以下層性為依歸，體現了濃重的俗世內涵；同時，古代以“俗”為宗旨的書籍是“自上而下”有意為之的，是有明確創作意圖的書面性文字。^[41]

譚先生之論，非常精當，其中“下層性”和“俗世內涵”點出了“俗”之精髓。

雅俗對舉以別高下，先秦已有萌芽。《論語·陽貨》：“子曰：‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也。’”何晏引孔安國之說曰：“朱，正色。紫，間色之好者。惡其邪好而奪正色。”又引包咸之說曰：“鄭聲，淫聲之哀者。惡其亂雅樂。”^[42]可見孔子惡“紫之奪朱”，實則是惡“邪之奪正”，惡“鄭之亂雅”，實則是惡“淫之亂正”，孔子捍衛的是“正”。此句中“雅”、“鄭”對舉，可謂后世文藝批評中雅俗觀之萌芽。《荀子·儒效》云：“有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者……故人主用俗人則萬乘之國亡，用俗儒則萬乘之國存，用雅儒則千乘之國安，用大儒則百里之地久，而后三年，天下為一，諸侯為臣，用萬乘之國則舉錯而定，一朝而伯。”^[43]荀子將儒者分成了“俗儒”“雅儒”和“大儒”三個層級，治國之才依次遞進，這里已有“俗”“雅”“大”的對舉，雅俗的高下之別已非常顯豁。

漢代雅俗對舉以別高下，應已成為常態，如王充《論衡·四諱》云：“夫田嬰俗父，而田文雅子也。嬰信忌不實義，文信命不辟諱，雅俗異材，舉措殊操，故嬰名暗而不明，文聲馳而不滅。”^[44]王充認為田嬰、田文父子，父親輕信傳言乃是“俗父”，兒子見識過人乃是“雅子”，父子二人“雅俗異材”，有高下之別。又如劉熙《釋名敘》云：“熙以為自古造化，制器立象，有物以來，迄于近代，或典禮所制，或出自民庶，名號雅俗，各方多殊。”^[45]其中“名號雅俗”云云，指事物名號有雅有俗，其實也是雅俗對舉。

魏晉南北朝時期品評人物、辨別雅俗已成風尚，雅俗對舉以品人、評文、鑒樂已成文人習慣。如《世說新語·品藻》劉孝標注引《八王故事》云：“胡毋輔之少有雅俗鑒識。”又如該書《賞譽》劉孝標注引《晉陽秋》云：“濟有人倫鑒識，其雅俗是非，少有優潤。”^[46]特別值得注意的是，劉勰《文心雕龍》正式將雅俗作為對立范疇引入文學領域，奠定了后世文藝批評雅俗觀的基石。《文心雕龍·定勢篇》云“雅俗異勢”，《通變篇》云“斟酌乎質文之間，而檃括乎雅俗之際，可與言通變矣”^[47]，都強調了文學創作和批評中的雅俗之辨。

南北朝之后，雅俗具體內涵隨時運之交移而屢有變遷，雅俗之辨一直是文人立身為文的首要功夫，如朱熹《答鞏仲至書》云作詩“須先識得古今體制、雅俗向背”^[48]。

中國文化史上的雅俗對舉，“雅”一般代表著“正”“古”“清”“逸”等較高層面的文化追求，“俗”一般代表著“奇”“今”“濁”“陋”等較低層面的文化品位，因此貴雅賤俗、崇雅黜俗是文化史的主流，但特定時期也存在以俗為雅、貴俗尚俗的支流。另外，每個時代的雅俗內涵不盡相同，雅俗邊際也就游移不定，正如王國維先生所云：“雅俗古今之分，不過時代之差，其間固無界限也。”^[49]其實王先生所云“其間固無界限”應理解為雅俗之間沒有清晰的界線，但實際上兩者還是有大體的界分。簡言之，文化史上的雅俗之分，確定之界恐無，大體之界仍有。一般而言，貴族文化、士人文化因其較高的文化品格對應于雅文化，而鄉民文化和市民文化則因其較低的文化品位而對應于俗文化。