大師慧語：

斷什么呢？貪心、瞋心、慢心……還有諂曲與嫉妒。

選自《南懷瑾選集·南懷瑾選集第九卷》

南懷瑾認為，真正的智慧到了最后，無所謂智慧不智慧，用世俗道理說，最聰明的人是最平凡的人，看起來最平凡最笨的人，卻有上上智。有些人覺得自己是聰明的，其實是笨人。什么理由？因為他不肯平凡；真能夠平凡，就是最高明的人。

“平常心是道”這一說法，最早是由馬祖道一禪師提出來的，在他的語錄中赫然寫著：“無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無圣。只今行住坐臥，應(yīng)機接物，盡是道。”

由此觀之，平常心是指不爭不搶不貪，不強求的心態(tài)，比如，熱的時候心靜，寒的時候取火，無過分矯飾的、自然的生活態(tài)度。

生活就是生命的過程展現(xiàn)，即使我們一無所有，我們也可以快樂地生活。快樂和痛苦，都是生活中的心態(tài)選擇。你快不快樂，全由自己做主。命運給予每個人獲得幸福的機會都是平等的，但人對于幸福的感受程度卻差異很大。每一個人都會有著自己不同的經(jīng)歷與不同的命運，對于求上進的人們來說，事業(yè)上的成功才是他們眼中的幸福；對于歷經(jīng)磨難的人來說，平安即是福；對于與人為善的人來說，使別人得到幫助就是自己最大的快樂；而對于一個知足的人來說，他的每一天、每一分鐘、每一秒都是幸福的。所以說，擁有一顆平常心、滿足心才是獲得真正幸福的前提。

挑水禪師曾心甘情愿在一位禪師門下做了十年的挑水僧，因此“挑水”就成了他的法號。

挑水禪師曾在幾個著名禪院飽讀經(jīng)書，遍參禪道。后來，挑水禪師四方云游，幾年后，一個偶然的機會，他的一位學(xué)僧在京都的一座橋下發(fā)現(xiàn)他正與一群乞丐生活在一起，學(xué)僧立即上前懇請?zhí)羲U師給他開示，挑水禪師卻對他說：“你不符合我開示的要求。”學(xué)僧問道：“怎樣才符合您開示的要求呢？”挑水禪師道：“如果你能在橋下和我們一塊生活幾天，也許我可以教你。”于是，這位弟子扮成乞丐模樣，與挑水禪師一起生活。

第二天晚上，乞丐群中突然死了一個人，挑水禪師便和學(xué)僧將乞丐尸體搬到山中掩埋，完事之后仍然回到橋下。挑水禪師一回來倒頭便睡，一直睡到天亮，可學(xué)僧卻輾轉(zhuǎn)反側(cè)，未能入眠。天亮之后，挑水禪師對學(xué)僧說：“今天不必出去乞討，我們這位死了的同伴還剩下一些食物，你去吃吧。”學(xué)僧看到那骯臟的碗盤，哪能咽得下去。禪師看到他很難為情的樣子，于是毫不客氣地說道：“你無法跟我學(xué)習(xí)，你在這里不能獲得快樂，還是回到你自己的地方去吧。但不要把我的住處告訴別人，這方凈土不希望有別人打擾！”

挑水禪師這種人人平等的心態(tài)，以及面對很差的環(huán)境、惡劣的生活條件，保持一顆平常心，不躲避，不逃避，正視它并樂觀地接受它，直至打敗它，這種堅定的信念值得世人學(xué)習(xí)。

玉文禪師問師父南泉禪師說：“什么是‘道’？”

南泉禪師回答：“平常心是‘道’。”

玉文禪師追問：“有目標可遵循嗎？”

南泉禪師回答：“有目標就錯了。”

玉文禪師疑惑不解：“沒有目標可循，又怎么知道是‘道’呢？”

南泉禪師開示他：“‘道’不在‘知’的范疇。‘知’是一種妄覺，不知才是真正的智慧。得道的人虛懷若谷，不被任何事物所束縛，不被任何事物所阻礙。”

生活如同流水，從不作任何停留，永遠在不斷地流淌，不斷地更新。因而人應(yīng)保持一顆平常心，讓塵世的紛擾，像流水一樣不斷流淌、不斷更新，讓內(nèi)心不被攪擾煩惱，不被名利束縛，不被傷痛折磨。

生活的真諦在于平常，人生的真諦也在于平常。“平常心”是一個人應(yīng)持有的基本心態(tài)，一個人只有將自己的心融合到平常心中，對外界的一切刺激都寵辱不驚，安然地靜享生活點滴，久而久之，平常心就會形成了。

智慧的人會平靜地接受一切，愚蠢的人才會為不值哭泣的事而哭泣。其實世界是簡單的，生活也是簡單的，每個人只要放下心中的各種牽絆，就可以心平氣和地工作，簡單快樂地生活，在紛繁的世界中讓自己少一分莽撞，多一分平和；少一分急躁，多一分從容；少一分聒噪，多一分詩意……