杜牧曰：“夫兵者，避實(shí)擊虛，先須識(shí)彼我之虛實(shí)也。”

此一篇承上篇而發(fā)明虛實(shí)之利，仍第一篇之詭道也。上篇以分?jǐn)?shù)、形名為奇正之本體，而以虛實(shí)為奇正之妙用。故上篇以“戰(zhàn)勢(shì)不過(guò)奇正”一句為主，極力發(fā)明奇正之利。此篇即以“避實(shí)擊虛”一句為主，以“致人而不致于人”一句為全篇之樞紐，極力發(fā)明虛實(shí)之利，仍不外乎詭道而已。宜分四節(jié)讀之。第一節(jié)自首至“不致于人”，總論虛實(shí)之妙訣在乎“致人而不致于人”，而以先后勞佚四字為虛實(shí)之作用，全篇大旨盡于此矣。第二節(jié)自“能使敵人”至“可使無(wú)斗”，論虛虛實(shí)實(shí)之種種方法，其要訣仍在“致人而不致于人”也。第三節(jié)自“故策之”至“應(yīng)形于無(wú)窮”，論善戰(zhàn)者能詳審乎虛實(shí)之理，而以無(wú)形為制勝之形，則虛實(shí)之義蘊(yùn)畢宣矣。第四節(jié)自“兵形象水”至末，論虛實(shí)之用神妙莫測(cè)，如水、如五行、如四時(shí)、如日月，千變?nèi)f化，不可方物，蓋極力形容之也，總之不離乎詭道者近是。

孫子曰：凡先處戰(zhàn)地而待敵者佚，后處戰(zhàn)地而趨戰(zhàn)者勞。故善戰(zhàn)者，致人而不致于人。

右第一節(jié)總論虛實(shí)之妙訣在乎“致人而不致于人”而已。而所謂先后勞佚四者，即致人不致于人之妙訣，故可謂之為虛實(shí)之作用也。蓋行軍茍不占先制之利，則落人后，不能佚，則處于勞，而致于人矣，遑問(wèn)虛實(shí)哉！以下種種虛虛實(shí)實(shí)方法，皆不外乎審先后勞佚之機(jī)而已。

能使敵人自至者，利之也；能使敵人不得至者，害之也。故敵佚能勞之，飽能饑之，安能動(dòng)之。出其所不趨，趨其所不意。行千里而不勞者，行于無(wú)人之地也。攻而必取者，攻其所不守也；守而必固者，守其所不攻也。故善攻者，敵不知其所守；善守者，敵不知其所攻。微乎微乎，至于無(wú)形；神乎神乎，至于無(wú)聲，故能為敵之司命。進(jìn)而不可御者，沖其虛也；退而不可追者，速而不可及也。故我欲戰(zhàn)，敵雖高壘深溝，不得不與我戰(zhàn)者，攻其所必救也；我不欲戰(zhàn)，畫地而守之，敵不得與我戰(zhàn)者，乖其所之也。故形人而我無(wú)形，則我專而敵分。我專為一，敵分為十，是以十共其一也，則我眾而敵寡。能以眾擊寡者，則吾之所與戰(zhàn)者，約矣。吾所與戰(zhàn)之地不可知，不可知，則敵所備者多；敵所備者多，則吾所與戰(zhàn)者寡矣。故備前則后寡，備后則前寡；備左則右寡，備右則左寡；無(wú)所不備，則無(wú)所不寡。寡者，備人者也；眾者，使人備己者也。故知戰(zhàn)之地，知戰(zhàn)之日，則可千里而會(huì)戰(zhàn)。不知戰(zhàn)地，不知戰(zhàn)日，則左不能救右，右不能救左，前不能救后，后不能救前，而況遠(yuǎn)者數(shù)十里，近者數(shù)里乎？以吾度，越人之兵雖多，亦奚益于勝敗哉？故曰：勝可為也。敵雖眾，可使無(wú)斗。

右第二節(jié)論虛虛實(shí)實(shí)之種種方法，均以“致人而不致于人”為要訣，無(wú)一而非詭道也。“能使敵人自至”者，誘之以利也。“能使敵人不得至”者，以害形之，敵患而不至也。“佚能勞之”者，使敵疲于奔命也。“飽能饑之”者，絕糧道以饑之也。“安能動(dòng)之”者，攻其所愛使不得不動(dòng)也。“出其所不趨，趨其所不意”者，使敵不得往救也。“行千里而不勞，如行無(wú)人之地”者，掩其空虛，攻戰(zhàn)其不備，雖千里之征，人不疲勞也。“攻所不守”者，攻其虛也。“守其所不攻”者，守以實(shí)也。“敵不知其所守”者，待敵有可乘之隙，速而攻之，使其不能守也。“不知其所攻”者，常為不可勝，使敵不能攻也。“微乎神乎，無(wú)形無(wú)聲，為敵之司命”者，攻守之術(shù)，微妙神密，至于無(wú)形無(wú)聲，故敵人生死之命，皆主于我也。“沖其虛”者，乘虛而進(jìn)，敵不知所御也。“速不可及”者，逐利而退，敵不知所追也。“攻其所必救”者，攻其要害也。“乖其所之”者，乖戾其道示以利害，使敵疑之，不敢攻我也。“形人”者，他人有形而我形不見，故敵必分兵以備我也。“十共其一”者，以我之專擊彼之散，是以十共擊其一也。“所與戰(zhàn)者，約”者，以專擊分，則我所敵少也。“吾所與戰(zhàn)之地不可知”者，不使敵知也，敵不知?jiǎng)t處處為備，故與我戰(zhàn)者寡也。“備人”者，分兵而廣備于人也。“使人備己”者，專而使人備己也。知戰(zhàn)地戰(zhàn)日，則可千里會(huì)戰(zhàn)，不知戰(zhàn)地戰(zhàn)日，則左右前后亦不能救，不知虛實(shí)之故也。“越人之兵雖多奚益”者，越非吳越之越，《孫子十三篇》非專為攻越人作也，宜訓(xùn)為“過(guò)”，言兵雖過(guò)人，茍不知戰(zhàn)地戰(zhàn)日，亦無(wú)益于勝敗也。“勝可為也”者，言敵若不知戰(zhàn)地戰(zhàn)日，則我之勝可為也。“敵雖眾，可使無(wú)斗”者，分其力、多其備，則不可并力于斗也。此一節(jié)皆言虛虛實(shí)實(shí)之種種方法。利之、害之、勞之、饑之、動(dòng)之、出之、趨之、攻之、取之、守之、固之、沖之、乖之、形之、分之、約之、寡之、右之、左之、前之、后之，總而言之，無(wú)一而非虛實(shí)之作用，即無(wú)一而非詭道也。

故策之而知得失之計(jì)，作之而知?jiǎng)屿o之理，形之而知死生之地，角之而知有余不足之處。故形兵之極，至于無(wú)形。無(wú)形，則深間不能窺，智者不能謀。因形而措勝于眾，眾不能知。人皆知我所以勝之形，而莫知吾所以制勝之形。故其戰(zhàn)勝不復(fù)，而應(yīng)形于無(wú)窮。

右第三節(jié)論戰(zhàn)善者能詳審乎虛實(shí)之理，而以無(wú)形為制勝之形，則應(yīng)敵形于無(wú)窮，而虛實(shí)主義蘊(yùn)畢宣矣。“策之”者，策敵情而知其計(jì)之得失也。“作之”者，為之利害，使敵赴之，可知其動(dòng)靜也。“形之”者，形之以弱，彼必進(jìn)，形之以強(qiáng)，彼必退；因其進(jìn)退，可知彼所據(jù)之地之死生也。“角之”者，較量彼我之力，而知其有余不足也。凡此者，皆所以比較虛實(shí)之理也。“形兵之極，至于無(wú)形”者，策之、作之、形之、角之，至于其極，卒歸于無(wú)形也。“無(wú)形，則深間不能窺，智者不能謀”者，無(wú)形則雖有間者深來(lái)窺我，不能知我之虛實(shí)強(qiáng)弱；不泄于外，雖有智能之士，亦不能謀我也。“因形而措勝于眾”者，因敵變動(dòng)之形，以制勝也。“人皆知我所以勝之形，而不知吾所以制勝之形”者，言人但見我勝敵之形，而不知吾所以制勝之形，乃在因敵形而制此勝也。“戰(zhàn)勝不復(fù)”者，不循前法也。“應(yīng)形無(wú)窮”者，隨敵之形而應(yīng)之，出奇無(wú)窮也。總而言之，所謂制勝之形，即第一篇之詭道十二種，皆因敵形而應(yīng)之也，所謂形兵之極至于無(wú)形者，即以無(wú)形為制勝之形也。

夫兵形象水，水之行，避高而趨下；兵之形，避實(shí)而擊虛。水因地而制流，兵因敵而制勝。故兵無(wú)常勢(shì)，水無(wú)常形，能因敵變化而取勝者，謂之神。故五行無(wú)常勝，四時(shí)無(wú)常位，日有短長(zhǎng)，月有死生。

右第四節(jié)論虛實(shí)之用，神妙莫測(cè)；兵無(wú)常勢(shì)，而因敵形以制勝，亦猶水之無(wú)常形，因地形而制流也，然其總訣不過(guò)曰避實(shí)擊虛而已。然則避實(shí)擊虛，安有一定之形乎？此所以謂無(wú)形也，亦不過(guò)因敵變化以取勝而已，可不謂神乎？末復(fù)以五行、四時(shí)、日月形容之，正以見虛實(shí)之妙用也。