佛學(xué)概論

緒 言

所謂佛教者，在平常都以寺院中之僧人為代表，以為不過一種禮拜式之宗教，何學(xué)之可言。此曰佛學(xué)，未免有所未喻。故先將學(xué)字解釋之。學(xué)字常義有二：一是動(dòng)詞，如學(xué)習(xí)、學(xué)作，凡有所摹效練習(xí)，均可名“學(xué)”，如小兒學(xué)語(yǔ)、學(xué)行等。二是名詞，如學(xué)理、學(xué)說，凡持之有故，言之成理，前后相應(yīng)，有精深詳密之條理者，如科學(xué)、哲學(xué)等，方可名學(xué)。

今稱佛學(xué)，亦指有精密條理之學(xué)理。然則佛如何有學(xué)，乃成問題。向來佛典內(nèi)有所謂學(xué)佛與佛學(xué)之二語(yǔ)。學(xué)佛者，謂實(shí)踐修行；而佛學(xué)則講求明確精密之學(xué)理。其實(shí)學(xué)佛與佛學(xué)非二，凡學(xué)佛必先了解佛學(xué)之真理，然后學(xué)佛始能貫徹實(shí)行。故欲實(shí)行學(xué)佛，必先究明佛之學(xué)理。佛之學(xué)理，尤貴實(shí)證。如依佛經(jīng)典，固可得其理解，然所求之理解，乃是佛智所實(shí)證之境。若僅作為一種研究，則實(shí)際上仍未能證得，故講學(xué)原期于實(shí)證，期實(shí)證則須學(xué)佛之所行。故今進(jìn)言佛之學(xué)理，及所以能有此學(xué)理之故。

佛教何以有學(xué)？通常佛典內(nèi)多稱佛法。有人言佛法即哲學(xué)，佛法即宗教；有人言佛法非哲學(xué)亦非宗教，只能稱佛法。今將佛法分為四種：即教、理、行、果是也。教者，即佛現(xiàn)身于世間所說之法，遺留于后世，教化有情者；在當(dāng)時(shí)僅有言說，未留文字，故無書籍。其所說之語(yǔ)言，以音聲為體，依聲之高下長(zhǎng)短成為名，集名成為句，名句依于文字，多名多句多文之積聚，在佛學(xué)上謂之名句文身。此多名句文身，在佛當(dāng)日以聲為主，聞?wù)咭婪鹚绦拮C，無文字之必要。及至佛說法度人事終，滅度之后，弟子因佛去世，恐后無所宗依，故將大眾所聞?dòng)诜鹬谭ǎ蛻洺侄嗦務(wù)撸瑐髡b所聞，由大眾證明，錄成經(jīng)典，此即佛之遺教。此佛之遺教，與通常之學(xué)理學(xué)說不同，蓋通常之學(xué)說，乃依半明半昧之常識(shí)推究所成，以所已知者推所未知。如科學(xué)方法，在其推究之中，得一番經(jīng)驗(yàn)，加一層知識(shí)。若昔言天圓地方，后知地本球形，則說無確定，義時(shí)變動(dòng)。佛之教法，與余學(xué)來源不同，乃是純由圣智中所流出之至教。故于教法上言，不能不用信力領(lǐng)受之。此點(diǎn)與信宗教無異。佛法非宗教，亦非不是宗教。故欲講佛法，必先信有佛。佛者，乃佛陀之簡(jiǎn)稱，即系覺者之義。覺者指已得無常正遍覺之人。此界中已得無常正遍覺者，曾有釋迦牟尼佛，現(xiàn)身世間，說法度人，因有教法遺傳人世。然又不同其余宗教者，則吾人能實(shí)行實(shí)證到于無上正覺，吾人亦即成佛。故吾人于佛，終可平等。惟在未成佛以前，欲求成佛，不可不先信受佛之教法。然此信亦非盲從之信。蓋吾人若信有法界諸法之真實(shí)理，則覺悟此真理至于圓滿者，即是無上正覺。在佛之無上正覺中，無一剎那間不徹上徹下徹內(nèi)徹外完全明了覺知者；非前念知一，后念又知一也。在佛自覺已到圓滿地位，更不須學(xué)識(shí)學(xué)理及學(xué)習(xí)學(xué)作之學(xué)，故曰無學(xué)。蓋佛證入究竟覺悟境界，如虛空大圓鏡，無不含照；而一切群生未能證入法界萬(wàn)有之真實(shí)相，所以迷昧顛倒，生出許多煩惱痛苦。佛悲憫之，故施設(shè)名句文身之教法，使之覺悟。

佛之教法有兩方面：一者符契真理。佛一念中普遍照了法界萬(wàn)有之真實(shí)理，時(shí)時(shí)相應(yīng)，無有一毫謬誤。故所說法，皆契真理。一方面又符契根機(jī)。聞法者是何等根器，何種機(jī)感，即為之方便解說。此之兩方似相沖突。以眾生心智，不與佛齊，隨順眾生，則不契理。然隨機(jī)教法，乃佛行化之權(quán)巧，漸次皆令通到佛之境界，所謂皆令入佛知見。此為無上遍正覺中施設(shè)流出之教法。唯此種施設(shè)，必系應(yīng)機(jī)而起，佛與佛則不用此也。此所施設(shè)流出之教法，依萬(wàn)法唯識(shí)言之，則有兩方面：（一）無漏清凈之名句文身，自無上遍正覺之佛心中流出。此由眾生機(jī)感，乃自佛心流出，謂之本質(zhì)教；（二）佛心所流出之名句文身，吾人不能直接親緣，只能以有漏心，依之為增上緣，在自心中生一種影像，謂之影像教。推此影像歸于本質(zhì)，則佛教中所謂圣教或至教，乃為歷千古而不變、推四海而皆準(zhǔn)之常法，故異其他學(xué)說。

由此可覘佛教唯當(dāng)信受，無學(xué)可言。所以佛有學(xué)者，則在第二之理法。其能詮理之影像教，系以佛說為增上緣。聞法者對(duì)于所聞之教法，思維觀察，得有了解，乃有佛教學(xué)理。凡稱為經(jīng)者，皆是佛所說之法。后來又有依佛教法，詳細(xì)申論推核者，則稱之曰論。在論之成為精密詳確之學(xué)理者，如《大毗婆沙論》《瑜伽師地論》等是也。推其根源，皆自佛所遺留之教法來者。佛之教法，本由得無上遍正覺而出。故吾人欲知佛教之真理，亦必須證得無上遍正覺。如何始可證之，又必講求修行方法，故第三者須講行。而行中有三增上學(xué)，即戒、定、慧是也，所謂如何持戒，如何修禪定，如何得大智慧。如此修行，則可得無上遍正覺，即是大菩提果。證知法界諸法實(shí)相，此即第四所謂果也。既得以后，亦可以此開示覺悟他人。然教、理、行、果，亦非截然隔別者。蓋思維觀察，即是行；因行而理愈明；理解與行同時(shí)并進(jìn)，如行路然，目之與足同時(shí)發(fā)生作用。且雖少明理解，未達(dá)究竟果位，然亦已成效果。雖少有效果，不以自足，故能絡(luò)達(dá)無上遍正覺也。常人思想知識(shí)，皆不離我執(zhí)法執(zhí)，故所謂各種學(xué)理，不免妄情卜度推測(cè)，不能認(rèn)為究竟真理。故欲求真理，不能不依佛之教法，或古來大德之義理為研究學(xué)理之根據(jù)。然則佛之學(xué)理：（一）為得圣果三乘有學(xué)之學(xué)理，半依圣教半依自證而成；（二）為初學(xué)者外內(nèi)凡之學(xué)理，全依圣教聞思而成，佛學(xué)一名，大略如是。茲分學(xué)史、學(xué)理二編以述之。