一　天道之義

我們來看春秋時代的各種天道觀念，先來看《國語》的記載：

單子曰：“君何患焉！晉將有亂。其君與三郤其當之乎！”魯侯曰：“寡人懼不免于晉。今君曰‘將有亂’，敢問天道乎？抑人故也？”對曰：“吾非瞽史，焉知天道？吾見晉君之容，而聽三郤之語矣，殆必禍者也。”（《國語》卷三周語下，90—91頁）

值得注意的是，單襄公關于“晉將有亂”的政治預言，與西周春秋的星象學預言不同，他是以人事占人事（人故即人事）。而且從他的話“吾非瞽史，焉知天道”來看，他似乎對瞽史“以天道占人事”很不以為然。此事在魯成公十六至十七年，即公元前575—前574年。這個對話是春秋人本思潮興起的一個明顯例證。從魯侯的問話可知，當時“以天道占人事”是很普遍的，這里的天道即是指星辰在天之運行。而觀察天道及星象之變，職在“瞽史”。《國語》韋昭注云：“瞽，樂太師，掌知音樂風氣，執同律以聽軍聲，而詔吉兇。史，太史，掌抱天時，與太師同車，皆知天道者。”^[1]可見，太史與樂師都是通于陰陽天時而知天道的人。周景王二十三年作鐘，王與臣下有一很長的對話，從其中伶州鳩的說法可知，律呂之數來源于天道之度數，故樂師亦知天道風氣。太史掌陰陽天時，此是西周以來的常例，《禮記·月令》亦云“乃命大史守典奉法，司天日月星辰之行”。

春秋時代的“天道”觀念，略有三義：

第一種是宗教的命運式的理解，如

晉饑，乞糴于秦……公孫枝曰：“君有施于晉君，晉君無施于其眾。今旱而聽于君，其天道也。君若弗予，而天予之，茍眾不說其君之不報也，則有辭矣。不若予之，以說其眾。眾說，必咎于其君。”（《國語》卷九晉語三，323頁）

晉惠公本來是依靠秦國的力量才得以為晉侯，但他即位之后，背棄對秦的允諾，故秦人多恨之。此年晉國逢大饑，乞糧于秦，亦含有“聽命”于秦之意，故公孫枝說“今旱而聽君，其天道也”，意謂這是上天的安排。

此種用法又見于史蘇論驪姬：

史蘇朝，告大夫曰：“……君以驪姬為夫人，民之疾心固皆至矣……今君起百姓以自封也，民外不得其利，而內惡其貪，則上下既有判矣。然而又生男，其天道也？天彊其毒，民疾其態，其亂生哉！”（《國語》卷七晉語一，262頁）

晉獻公伐驪戎，獲驪姬，立為夫人，生奚齊。史蘇于是說，公娶驪姬，人們已經夠痛心了，驪姬又生了兒子，這不是天道的安排么？（她一定會為了她自己的兒子而將獻公的其他幾個兒子驅出。）可見天要強化她的毒惡，使人民更加憎恨她。后來果然驪姬欲立奚齊為太子，借故把申生、重耳、夷吾趕離都城。

上面兩個例子的用法都是把“天道”作為一種上天之安排。^[2]

第二種用法是繼承周書中的道德之天的用法，如《周語中》單襄公說：

先王之令有之曰：“天道賞善而罰淫。”（《國語》卷二周語中，74頁）

又如范文子論德福：

君幼弱，諸臣不佞，吾何福以及此！吾聞之，“天道無親，唯德是授。”吾庸知天之不授晉且以勸楚乎？君與二三臣其戒之！夫德，福之基也。無德而福隆，猶無基而厚墉也，其壞也無日矣。（《國語》卷十二晉語六，421—422頁）

《尚書·湯誥》“天道福善禍淫”，《周書·蔡仲之命》“皇天無親，惟德是輔”，都是單襄公、范文子此種用法的來源，在這種用法中，天道不是作為純粹自然變化的法則，而是體現為道德意義的法則和秩序。

單子曰：“其咎孰多？”曰：“萇叔必速及，將天以道補者也。夫天道導可而省否，萇叔反是，以誑劉子，必有三殃。”（韋昭注：以道補者，欲以天道補人事也。）（《國語》卷三周語下，147頁）

“天道導可而省否”，是說天道順是去非，成善棄惡。

再來看《左傳》的幾條材料：

公作楚宮，穆叔曰：“《大誓》云：‘民之所欲，天必從之。’”（襄公三十一年，1184頁）

（晏平仲）退告陳文子曰：“君人執信，臣人執共。忠、信、篤、敬，上下同之，天之道也。”（襄公二十二年，1068頁）

子服惠伯謂叔孫曰：“天殆富淫人，慶封又富矣。”穆子曰：“善人富謂之賞，淫人富謂之殃。天其殃之也，其將聚而殲旃。”（襄公二十八年，1149頁）

這些材料中的“天”也都是道德意義的天。

第三種就是對“天道”的自然主義的理解。如：

鄧曼嘆曰：“王祿盡矣。盈而蕩，天之道也。”（莊公四年，163頁）

（子胥）將死，曰：“樹吾墓槚，槚可材也，吳其亡乎？三年，其始弱矣。盈必毀，天之道也。”（哀公十一年，1665頁）

子產曰：“……美惡周必復。”（昭公十一年，1325頁）

吳王夫差既許越成，……申胥進諫曰：“昔天以越賜吳，而王弗受。夫天命有反……”（《國語》卷十九吳語，597頁）

（范蠡）對曰：“……天道盈而不溢，盛而不驕，勞而不矜其功。夫圣人隨時以行，是謂守時。天時不作。弗為人客；人事不起，弗為之始。今君王未盈而溢，未盛而驕，不勞而矜其功，天時不作而先為人客，人事不起而創為之始，此逆于天而不和于人。”（《國語》卷二十一越語下，641頁）

范蠡曰：“臣聞古之善用兵者，贏縮以為常，四時以為紀，無過天極，究數而止。天道皇皇，日月以為常，明者以為法，微者則是行。陽至而陰，陰至而陽；日困而還，月盈而匡。古之善用兵者，因天地之常，與之俱行。”（《國語》卷二十一越語下，653頁）

“常”即是常道，而天道就是宇宙的常道。“盈而蕩”“盈必毀”都是物極則反的意思，“天命有反”也是如此，這些說法都是把“物極則反”作為自然和社會的普遍法則。在范蠡的講法中，一方面表現出天道自然的意識；另一方面明確表達了“人法天”的觀念，即人應當效法自然的天道。永恒的自然原理（天道陰陽）既是人與自然打交道時要因順服從的規律，也是人事活動應當效法的原則，在這個意義上，范蠡實際上認為，天道的法則效力是普遍適用于社會人事的。

[1] 《國語》周語下，91頁。按《國語》周語上邵公諫厲王弭謗文亦有韋昭注曰：“瞽，樂太師，史，太史也，掌陰陽、天時、禮法之書，以相教誨者。”（見《國語》，11頁）

[2] 另外，《左傳》《國語》有不少“天之所興，誰能廢之”（《國語》卷十晉語四）、“天之所廢，誰能興之？”（襄公二十三年）一類的講法，這些講法中所說的天，也是屬于第一種用法。