事事無礙如實觀
《宗鏡錄》四十三卷引用了許多佛經(jīng)原文，重點在說明學佛修持不一定看經(jīng)，道在自心。但反而言之，看經(jīng)卻又非常重要，不要認為明白道便可以不研究經(jīng)典，那是很大的錯誤，他已經(jīng)說過理由。上次我們把這段定了小標題叫“定慧圓融”，又可另定副題叫“禪解相應(yīng)”，禪是功夫；解是智慧、理解，兩者必須相應(yīng)，因此多個副題更清楚。
接著，永明壽禪師引用《華嚴經(jīng)》：
如《華嚴經(jīng)》云：“欲度眾生令住涅槃，不離無障礙解脫智；無障礙解脫智，不離一切法如實覺；一切法如實覺，不離無行無生行慧光；無行無生行慧光，不離禪善巧決定觀察智；禪善巧決定觀察智，不離善巧多聞。”
平常我們敲木魚念經(jīng)，或自己看《華嚴經(jīng)》，這些文字一看都懂，實際上往往都沒有懂。現(xiàn)在是白話文時代，在過去古文時代，這種古文非常美，文字曉暢。曉是明白，暢是痛快。因為翻譯得太好、太明白了，反而容易看了過去。根據(jù)這許多的經(jīng)驗了解，文字越好，使讀者越不能深入，就像現(xiàn)在的教育，有各種視聽教材輔助，一般年輕人看了好像都懂了，實則越來越不懂，學問貧乏，只有知識。譬如這段經(jīng)文，我們一讀就過去了，實際上有好幾個層次，第一，他首先提出，《華嚴經(jīng)》說，要想度一切眾生使他成佛悟道，第一個條件：不離開無障礙的解脫智。
譬如禪宗講悟道，第一步悟道就是無障礙解脫智，要一切無障礙。在座有很多打坐的，坐起來在無障礙嗎？兩個腿子酸的麻的，腿子障也；身體感覺忘不掉，身子障也；妄念斷不了，煩惱之障也……處處是障礙。那么，你懂得空的道理嗎？理論上都懂得，真解脫無障礙做不到。例如他首先叫我們忘身，忘掉這個身體，無身見，還不要說無我見，這里頭有層次的，身體的感覺統(tǒng)統(tǒng)空掉都沒有做到，即使身體的障礙完全空了，你還有一個空的境界，就是還有我在。以禪宗來說，初步破參就要達到這個程度，見到空性。換句話說，初步悟道就應(yīng)該達到無障礙解脫智，大家仔細研究，誰做到了？
這個修證層次是反過來述說的。第一句講“欲度眾生令住涅槃，不離無障礙解脫智”，至于無障礙解脫智如何來呢？“不離一切法如實覺”，又進一步勉強下個注解，無障礙解脫智是見到空的一面，真的空了，不是說有許多事看開、算了，那是理論上、意念上勉強空掉，那個靠不住，還是有障礙，屬凡夫的空。如何達到無障礙？離不開一切法如實覺。什么叫一切法？理論上都認為見到空應(yīng)該是把身體、四大，一切丟掉，一切物理世界障礙、心理障礙沒有了才算達到空。
其實，進一步事實不然。這一切法，包括一切事、一切理，世間、出世間一切法都是如實，本來如此，用不著空它。妙有即是真空，真空也就是妙有，一切法如實覺，要悟到這個道理。換句話說，“不離無障礙解脫智”是見空性，見空性根據(jù)何來？“不離一切法如實覺”，亦即妙有，就是現(xiàn)在的境界、現(xiàn)有的世間，就在這個有當中自然是空的。
無功用行現(xiàn)慧光
那么第三步，“一切法如實覺”怎么到達呢？一切法本空，不需要離它。這必須靠“無行無生行慧光”了，既不是智，又不是覺，是慧光，這是功夫境界了！實際修養(yǎng)到，不須再修行，不需要做功夫的功夫。不需要做功夫的功夫是無行，無生是一切念頭生而不生，雖在生生不已中，當下無生，要有這個智慧的了解，而這個智慧的了解不是智，也不是覺，而是慧光，自性光明，智慧的光明自然照到。這是第三步。
披緇須具善巧眼
再進一步，無行無生行的慧光怎么來的？要打坐做功夫——不離禪定，不是普通的禪定，是“不離禪善巧決定觀察智”。譬如禪宗叫大家參話頭、天臺宗修止觀、聽呼吸……為什么大家搞了半天沒有成就？功夫與智慧配不起來；理論與事實不能合一。所以，做功夫要注意善巧，一切法要善于應(yīng)用，即便如普通說做人，仁義道德是絕對的原則，仁義道德用之不當則害人害己。善心還要曉得善巧，真的一考試，理論完全沒有融會貫通，可見智慧沒有善巧。因此若要把經(jīng)典理論用之于修證功夫上更不成了！為什么無此本事？智慧沒有善巧運用。譬如參話頭也好，念佛、修密宗念咒子觀想也好，你不會善巧運用，夜里聽呼吸聽久了睡不著覺，睡不著不是壞事，因為你氣充滿了！如果要睡覺，趕緊換方法，這是方法問題，要善巧運用。
許多同學跟我說：老師這樣實在不行，我們在老師這里聽得太多，這樣那樣，不曉得哪樣好？我只好說：“你笨蛋，我辦了一桌菜端上來，你胃口不好，少吃兩樣菜，喝碗湯算了嘛！能夠吃就多吃，還有什么辦不了的？怎么辦？我說涼拌！”這就是不懂得善巧。八萬四千法門，千萬不要弄成死法，法法可都是善巧，有些用在這里對；有些用在那里不對。譬如吃飯，吃多了也會出毛病。你說我今天吃不下，可是老師端上來我就吃。我看你能吃又端上來，結(jié)果非把你肚子撐破不可，吃不下就不吃嘛！
所以永明壽禪師說，要達到這個境界要不離禪的善巧，善巧什么？決定性的能夠觀察，這個觀察是經(jīng)典上的名詞，就是我們平常說的：參啊！要觀察，但是有許多人學佛聽經(jīng)看經(jīng)，哪里有經(jīng)都去聽，結(jié)果聽不聽？都不聽，他沒有觀察研究，因此聽完了講些什么？“嘿嘿，不知道！”我們這里也經(jīng)常有，昨天講什么都不知道，是不是都悟了道的，聽而不聽，見而不見？“老師講得好啊！”但你問他講到哪一行，還要我找一下，都是這樣，沒有觀察智。沒有觀察智一切都是白學的。
多聞方許叩禪關(guān)
那么，禪的善巧決定觀察智怎么來的呢？“不離善巧多聞”，要學問淵博。多聞就是要淵博，眼睛多看經(jīng)典，耳朵多去聽，然后把聽的理論吃進去，融會貫通，研究一下，這個對我有沒有用？或者我現(xiàn)在是不是這樣？要對證。所以，永明壽禪師引用這一段《華嚴經(jīng)》引用得非常好。
大家反省一下，平常都覺得自己看了經(jīng)書，不要說看佛經(jīng)，看平常書籍也一樣，每一個字、每個句子都要慎重地想，留意怎么深入，站在兩個不同的立場觀察，就比較容易了解書中的問題。結(jié)果看書的人一晃就過去，沒有深入，以為自己看懂，其實沒有懂。像永明壽禪師引用的這段經(jīng)文，你把它反轉(zhuǎn)過來看就了解了，學佛第一先從理論下手，理論即多聞，然后從多聞求證，修定、修禪，在禪定中理與事配合起來觀察，由此發(fā)展智慧自性的光，使你悟道而得真正大解脫的般若智慧。因此，經(jīng)典怎么不重要！非常重要。
接下來是結(jié)論：
是以因聞顯心，能辯決定觀察之禪。
這是永明壽禪師的文章，我們剛才用現(xiàn)代話，一打散重新組合而了解其意。在宋代當時，因風氣不同，文章理路與我們寫作的方法稍稍有別，同時那個時代觀察事物的思想習慣也與我們現(xiàn)在不一樣，當時這些句子都是很美的文章，這是中國哲學與西方哲學兩者在方式、形態(tài)上的不同。西方哲學靠思辨、邏輯來分析、推理而認識一個東西；中國哲學討厭得很，靠文學境界，可以意會不可以言傳：大概，就是那個樣子，東邊起火，恐怕那邊也冒煙吧！想著想著煙就來了！而西方思想方法：東邊起火，那邊冒不冒煙再去求證。兩者不同，各有理由。
“因聞顯心”，修道的人求明心見性，必須先通教理，多聞淵博，才能顯出明心見性之相是什么。
“能辯決定觀察之禪”，教理硏究清楚才能辨別自己用功的情形：為什么今天用功腿子麻？容易昏沉？昨天打坐好一點是什么理由？這都有個理由的！大家不從這里觀察，光問老師。你要自己觀察好了再來跟我研究，那還差不多！結(jié)果我們這些人學禪不合邏輯，也懶得用腦筋，沒有觀察智。昨天為什么不好？昨天氣候不好。你在哪里坐？吃了些什么東西？睡了多少時間？有沒有感冒？都是問題，不去研究，因為一研究，他馬上有個觀念：這不是妄想嘛！那么你不要妄想好了嘛！不妄想做不到，那就要想清楚，你來問我干什么？你做不到難道叫我替你啊？真沒辦法！自己不曉得用善巧決定觀察。“因聞顯心”，因此要教理通，才能分辨善用禪的觀察智慧。
因禪發(fā)起無行無生之慧，因慧了達諸法如實之覺，因覺圓滿無礙解脫之智。
修禪定，定久慧生，不過這個定是方便說，其實本文這里現(xiàn)在只講禪不講定。老實講，大家不太容易了解禪是什么，為表達只好說修定，但定是什么也不懂，只好講打坐，其實打坐不過是定與禪的一小部分、一個形態(tài)而已！這一點千萬注意，聽過后不要又忘記了，然后硬把打坐當禪、當定，那就錯了，所以特別申明這一點。他說，必須因禪而發(fā)起無行無生的慧，因慧再通達諸法如實之覺，最后“因覺圓滿無礙解脫之智”。
斯皆全因最初多聞之力，成就菩提。
修道開始還靠多聞，亦即淵博的學問。
相得益彰目遇光
若離此宗鏡，別無成佛之門，設(shè)有所修，皆成魔外之法。
永明壽大師一再強調(diào)這本著作的重要。他說，現(xiàn)在幫助大家把多聞——經(jīng)典修持成道的精華語句都搜編成冊，寫成這本《宗鏡錄》，有多聞才能夠成佛道，成就菩提。那么，離開這本《宗鏡錄》，可以說，另外再無成佛之門，如果你不從這本集中許多教理的書來對證自己做功夫，不硏究教理亂做功夫，“皆成魔外之法”，不是外道就是魔障，走錯誤的路子。這是他所強調(diào)的道理。講到這里，他又要引經(jīng)據(jù)典佐證其言，免遭亂舌之說。他引用龍樹菩薩所著《大智度論》的句子：
《大智度論》偈云：“有慧無多聞，是不知實相；譬如大暗中，有目無所見。”
有智慧的人，比方在繪畫、作文章，或研究教理、電機等各方面有天賦的人，如果只有天才而沒有學問的培養(yǎng)，沒有用。“是不知實相”，永遠達不到實相般若智慧的體。這樣就等于在黑暗的房間，有眼睛卻看不見。注意！不要說學佛，我經(jīng)常發(fā)現(xiàn)很多青年同學犯一個毛病，靠自己的聰明浮動，不肯徹徹底底沉潛下來研究，你叫他硏究、讀經(jīng)，他不干，做不下去。既聰明又肯踏實研究，不管做什么都成功。聰明人往往是浮的，包括我在內(nèi)，我也自認是聰明人，聰明反被聰明誤。有天才不力學，何用？等于黑暗中的眼睛起不了作用。
“多聞無智慧，亦不知實相；譬如大明中，有燈而無目。”
相反的，光做學問，沒有天才智慧，或腦筋不清楚，永遠是個書呆子，充其量變個兩腳書柜，頭腦裝得很多，你問什么都懂，但到達沒有？證到?jīng)]有？沒有。等于有亮光的房間中沒有眼睛，亮光白照空房間。
人牛自作苦輪框
“多聞利智慧，是所說應(yīng)受；無聞無智慧，是名人身牛。”
這是龍樹菩薩說的，有人學問淵博，智慧敏利，聽了善知識說的道理，馬上了解接受了。如果沒有智慧，又不肯努力研究學問，雖是人身，卻是牛的腦袋瓜。龍樹菩薩罵人罵得非常藝術(shù)。
且如有慧無多聞?wù)撸瑳r如大暗中有目而無所見，雖有智眼而不能遍知萬法，法界緣起，諸識熏習等。如處大暗之中，一無所見。
他說，有人有智慧，不肯多聞，在黑暗中雖然有眼睛，但是看不見；雖有智慧的眼睛，而不能遍知萬法皆從法界緣起，皆從諸識熏習而來。注意這兩個要點，萬法是從“法界緣起，諸識熏習”而來。這八個字講起理論是很繁瑣的，可以引進一堆佛學的經(jīng)論。
舉例而言，在座許多人用功，今天境界好，昨天境界不好，或者昨天夜里打坐睡不著，今天拼命想睡。剛才說過，都是因為自己理論不清楚，又不觀察研究，盲修瞎練，不要被龍樹菩薩罵我們是人身牛，那就慘了！各種事物變化的道理何在？法界緣起，有個原因來的，為什么這一堂好那一堂不好？要觀察緣起。
譬如好多同學前幾天非常用功，我說當心白坐，這兩天會生病，為什么？空氣中的濕度太大，平常六十二、三度是舒服，前幾天梅雨季達到八十四度，不得了，像我的房間擺一部除濕機，晝夜除濕，水一桶一桶倒。外在環(huán)境濕度大，而你的飲食又吃得好，粽子什么的……毒品裝一肚子，外面濕氣一進來，再加上生活上許多事不注意，不病倒才怪呢！如果不病倒，那才叫佛法無靈，病倒是應(yīng)該。你說，在這種情況下，做功夫的人，空氣要注意、飲食要注意，沒有哪一點不是法界緣起。當這許多因緣極不合適時，你怎么樣去調(diào)整它，去解脫這個環(huán)境？結(jié)果我的話蠻靈，其實是佛法有靈，不是這個鼻子塞了、那個頭痛，再不然感冒，在家病一場。很多原因不注意嘛！佛法不離世間法，這就是法界緣起，一切都是緣生的。
所以這兩天同學送來很多粽子，同學好意要老師吃，我說對不起，一口也不要，我受不了，如果吃了，算不定接著第二個緣就要吃藥，都是吃，但是何苦多麻煩受罪呢！這些是什么道理呢？法界緣起。有些看到好吃的不吃，但叫他好好保養(yǎng)，多穿衣服，他說不要緊，還覺得熱。第二天找老師說病了，叫你圍一下你不圍，你看我老頭子包得好好的。這叫菩薩畏因，一切事情因一動就害怕；凡夫畏果，我們是人身牛，果報不來不知道害怕。人身牛不是我講的，是龍樹菩薩說的。
許多人不曉得我們修行，主要是要把心意識熏習的習氣、生活的習氣整個轉(zhuǎn)彎，轉(zhuǎn)彎還是要大轉(zhuǎn)彎，才能把自己改過來。我們?nèi)说牧暁獯蟮煤埽还馐沁@一生的習慣，有許多習慣是前生帶來的。經(jīng)常看一個剛生下的男孩有女孩味道，女孩有男孩味道，也是前生習氣帶來的，這個習慣有三世因果的道理。學佛，修養(yǎng)做功夫要講這些問題。這八個字我們這樣通俗地講比較明白一點。我不是佛學家，也沒得學問，喜歡講土話。照佛學家、學問家就不是這樣講，這么講要打手心的。“法界緣起”，引經(jīng)據(jù)典，學問是學問，同自己不相干。那么，現(xiàn)在把學問的理論打碎了，磨成粉，吸收后體會，也許會比較清楚。
所以，要遍知法界的萬法緣起，和諸識熏習等等道理，要確實去了解，不要犯大毛病，學問是學問，行為是行為，對佛學所懂的道理與身心修養(yǎng)配不起來，那學問等于白費，做個學者，教教書、講講理論還可以，我們不希望做成這樣，學問要能夠用的。
否則“如處大暗之中，一無所見”，一肚子學問有什么用！何況連學問也沒，又沒智眼，等于在黑暗的房間，什么都看不見。
諸佛遍送醒眼藥
是以實相遍一切法，一切法即實相，未曾有一法而出于法性。若不遍知一切法，則何由深達實相？故云亦不知實相。
這就是學佛。大家喜歡講明心見性，假使我們問，學佛修證，悟了道的、明心見性的人如何呢？能夠遍知一切法。你說我只是明心，其他不知道，那你拿經(jīng)典來對對看，算不算明心？可以說一點明心悟道、一點空性都不是，那都是意識所造的境界。真的有所悟，要遍知一切法。不能遍知一切法，“何由深達實相”？哪里能說是悟道？這是這個，那是那個，什么是這個、那個？這就是實相，實相就是智慧之體，你見不到，不能遍知一切法，還敢說自己悟道！“故云亦不知實相”，所以說，有慧無多聞的人也不知道實相為何。實相即般若的實相，拿現(xiàn)代話說，就是智慧的體，形而上的道，也就是我們拼命想修道的“道”，那個東西叫實相。實相是佛學名詞，實相無相。
多聞無智慧者，況如大明中有燈而無目，雖有多聞記持名相，而無自證真智。圓解不發(fā)，唯墮無明。
他說學問好，沒有真智慧，這其中有層次的。多聞是知識，包括佛家的經(jīng)典，而智慧不是知識。等于講儒家時我提一個口號：學問不是學識，書讀得好、文章寫得好是學識高；學問是做人做事的真修養(yǎng)。換言之，引用到佛學也是一樣，多聞是學識；智慧是道，天生自然的境界。
多聞沒有智慧，等于大光明中有燈沒有眼睛。學識淵博，“記持名相”，一問佛學名詞行得很，六根：眼耳鼻舌身意；八識：前五識加第六意識、第七末那識、第八阿賴耶識；二無我：人無我、法無我。答得都很對，但記持的只是名相。“而無自證真智”，自己沒有證到那個境界，真智慧沒有來。剛才講悟了道能遍知一切法，為什么你不能遍知一切法呢？因為沒有自證的真智，所以“圓解不發(fā)”，圓融無礙的見解發(fā)不起來。因此，懂唯識不懂般若、中觀；懂了中觀又不懂唯識；懂了佛學又不懂世間的學問；懂了世間學問又不懂佛學，不能圓融貫通。什么原因呢？因為你沒有“自證真智”。本篇開始即言三量四分，其中的“自證分”，要自己證到，由自證真智慧，然后圓通見解才能發(fā)起。“圓解不發(fā)”，因此“唯墮無明”，只有墮在愚癡當中。
大信不成，空成邪見。
對一切信仰，亂信、迷信。廣義的解釋，迷信為何？譬如算命的問我，有沒有算命這個道理？沒有，一切唯心，命由人轉(zhuǎn)。如果命定你會發(fā)財，躺在床上睡個三年五年，看你發(fā)不發(fā)財？可見還是要人為的努力。然而有些人不相信算命，斥為迷信，我說你胡扯，算命看相在中國也有三千年的歷史，據(jù)我所知，中國歷史上的名人，第一流頭腦、第一流學問的人都還喜歡這一套，包括皇帝，你以為他笨啊！他接觸的人也多得很，為什么還信這一套，去做專門研究？而且迷進去都是第一流的頭腦，還不是差的。可見得算命即使是騙術(shù)，騙也有學問，你既然不懂，隨便說迷信，你才迷信呢！不懂而亂下批評，不知道而只相信自己的意志，就是迷信。如果研究了再批評，那不是迷信，是正信。學佛還不只是正信而已，還要大信，要自己證到才不是迷信。大信硬要自己求證過。
所以，他說這般人學佛沒有自證智，全是宗教情緒上的信仰，不是智慧上的大信，因此，“大信不成，空成邪見”，所有見解都偏差了。
如大明中雖有日月燈光，無眼何由睹見？
沒有真正選擇佛法的眼睛，何由修成？
雖聞如來寶藏，一生傳唱，聽受無疲；己眼不開，但數(shù)他寶。智眼不發(fā)，焉辯教宗？如是之人，故是不知實相。
文句美，對仗好。佛經(jīng)等于大智慧的寶庫，我們雖然采寶庫，卻是“一生傳唱”，變成錄音機。過去是傳聲筒，皇帝身旁有傳臚官，讀書出身，考取翰林，最后就站在皇帝跟前當代他傳話，就這樣做一輩子官，此官謂傳臚。這樣讀書看來也蠻可憐，而我們學問好的光講講經(jīng)傳唱，替佛做宣傳也是佛的傳臚而已。
“聽受無疲”，還有些人也不會傳唱，到處有經(jīng)必聽，有講必聞，有聞必然不記，到處聽受不感疲勞，上午趕這一場，下午趕那一場，看到都有他，實際上都聽而不見。他說這種人很多。
“己眼不開，但數(shù)他寶”，自己沒有眼睛，專數(shù)人家家中財產(chǎn)，數(shù)釋迦牟尼佛家里的財產(chǎn)。當一輩子會計主任，口袋一毛錢沒有。
“智眼不發(fā)，焉辯教宗”，自己沒有真正智慧，眼睛亮不起來，什么叫教理也不懂。教就是一切經(jīng)論，佛經(jīng)的理；宗是禪宗、天臺宗、密宗，所學的宗旨在哪里？教是什么？宗是什么？搞不清楚。他說這樣的人，趕了一輩子鬧熱，永遠也不知道智慧悟道的實相是怎么樣。
莫將覺情換迷情
聞慧具足，方達實相之原。聞慧俱無，如牛羊之眼，豈辯萬法性相總別之方隅耶？
只有學問淵博，真理搞清楚，智慧開發(fā)具足了，才能悟道——“方達實相之原”。如果既沒有智慧，又不肯研究經(jīng)典學問，聞與慧兩者俱無，與牛羊之眼何異？永明壽禪師又在罵人，牛羊沒有般若智慧，眼睛一樣視物，看的不同而已！“豈辯萬法性相總別之方隅耶？”一切萬法性體與起用，總體與它的差別，方隅是形容詞，方是方向，隅是四個角，某些經(jīng)典理論是指某一范圍而說，不能夠以偏概全，那就分辨不出。因此他說：
夫?qū)W般若菩薩，不可受人牛之誚；紹佛乘大士，寧甘墮蟲木之譏？若乃智人應(yīng)須三省。
這幾句話如果照文字念，極易馬馬虎虎讀過去。一個真正學佛的人，尤其為學佛而出家的，讀了這幾句話，應(yīng)該痛哭流涕。學般若菩薩的人，不應(yīng)該像龍樹菩薩所罵的，雖是人身卻如牛一般，受人牛之譏誚。尤其是我們出家人，紹隆佛種，要挑起佛法的擔子，繼承佛的大乘，“寧甘墮蟲木之譏？”蟲木的典故已經(jīng)講過，恐怕大家都是多聞之上，聽而不見。“如蟲食木，偶爾成文”，蟲爬過之處仿似文字，瞎貓撞上死老鼠，碰上了。
曾經(jīng)跟同學講過這個故事，我年輕時也跟年輕同學一樣，看到哪里有道就去學，越學越有趣，一天到晚忙得要命，到處趕，上午一場、下午一場、晚上又一場。碰到一個有道的，此人九十多歲，一摸頭頂，同嬰兒一樣陷下去，還會跳動，真有功夫，絕不假。可是道法就兩樣。后來我拜他為師學東西，他有很多法術(shù)。第一、隱身術(shù)。我說好，先學隱身術(shù)，求都求不得；第二、槍彈打不進。好，要當軍人得學這個。然后他叫我買塊白布，有一定長度。
夜里子時十二點整，如法設(shè)壇，焚香燃燭，修此法花五十塊大洋，有錢可辦，這法還不買嗎？弄完一大堆，念念有詞，畫符燒紙灰和倒一杯清水，叫我喝下去，多臟啊！為了修法我一口氣就喝了，勇氣大得很。然后他說要問上天答不答應(yīng)傳法，等玉皇大帝批準，那好，聽天命啦！我跪著等，看他把布撐開在燭火上一燒，喲！答應(yīng)了。我一看燒過的布沒有掉，變成一片四四方方的灰，上面的天書不是中國字，中文是豎著，天書是橫著寫，大概同英文差不多。我說師父啊，這是天書啊？說些什么？我一個都認不得。他說他答應(yīng)你了。不過我站起來說不學了，我說你先讓我打一槍看打不打得進？好不好？他說那不可以，那我不學了，因為我已經(jīng)看懂了。
回去就請人去買塊同樣的布，也不點香也不點蠟燭，我也燒天書，燒了上天還是給我文字，因為我曉得重慶的土布，棉紗做的，米漿漿過，紗容易化灰，米漿化得慢，而且會發(fā)光，每一次天書寫的都不同。然而他也不是騙我，他一輩子這樣學來。我到最后一法也沒學成，隱身法不會，槍也打得穿。為什么講這些？都是“如蟲食木，偶爾成文”。