朱子氣節(jié)論

中國的知識分子入世而重精神修養(yǎng)，這是一個極顯著的文化現(xiàn)象。所謂氣節(jié)，則是其中最富特色的內(nèi)涵。“氣節(jié)”成為一個專門名詞，大約出現(xiàn)在漢代。但作為一個有高度道德修養(yǎng)的人，堅(jiān)持一定的操守、追求人格的自我完善，則早在先秦時代的儒家經(jīng)典中就已有所論述。這類論述，經(jīng)過歷代知識分子的充實(shí)完善和身體力行，演變成一種十分獨(dú)特的氣節(jié)觀，它的特點(diǎn)主要有二：其一曰，以天下為己任。從范仲淹“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，到顧炎武“天下興亡，匹夫有責(zé)”，就是這一傳統(tǒng)的體現(xiàn)。其二曰，堅(jiān)持一定的操守，守死善道，不屈不撓。從屈原“寧赴湘流，葬于江魚之腹中”，到文天祥“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，就是這一精神的寫照。毋庸贅言，這是一筆十分珍貴的精神財(cái)富，是中國知識分子的驕傲。

知識分子尚氣節(jié)這一獨(dú)特的精神現(xiàn)象，在南宋一代特別突出。《宋史·范仲淹傳》說：“每感激論天下事，奮不顧身，一時士大夫矯厲尚風(fēng)節(jié)，自仲淹倡之。”[220]顧炎武也說：“真、仁之世，田錫、王禹偁、范仲淹、歐陽修、唐介諸賢以直言讜論倡于朝。于是中外薦紳知以名節(jié)為高，廉恥相尚。盡去五季之陋，故靖康之變，志士投袂起而勤王，臨難不屈，所在有之。及宋之亡，忠節(jié)相望。”[221]為什么宋代的士大夫特別尚氣節(jié)？這當(dāng)然與北宋時期一大批名臣碩儒的帶頭倡導(dǎo)有關(guān)。但同樣不可忽略的一點(diǎn)是，從北宋萌芽到南宋成熟的理學(xué)的發(fā)展，為這一風(fēng)氣的形成提供了理論上的依據(jù)。其中朱子的貢獻(xiàn)尤為卓著。本文擬從理論與實(shí)踐兩個方面，談一下朱子對這一問題的理論貢獻(xiàn)和實(shí)際表現(xiàn)。

一

所謂氣節(jié)，說到底是一個人格自我完善的問題。人生活在一個五光十色的現(xiàn)實(shí)世界中，如何看待這個世界，如何在這個世界中體現(xiàn)自我的價值，這里就有一個氣節(jié)問題。朱子以前的儒家學(xué)者，雖然提出過很多很好的答案，但那主要是在實(shí)踐上，在行為規(guī)范的約定上，而且不成系統(tǒng)。朱子的貢獻(xiàn)之一是把傳統(tǒng)倫理道德學(xué)說提到了思辨哲學(xué)的高度，在理論上闡述了如何處理人的主觀精神與物的客觀世界兩者之間的關(guān)系。

眾所周知，朱子哲學(xué)邏輯結(jié)構(gòu)的最高范疇是“理”：“宇宙之間，一理而已。天得之而為天，地得之而為地，而凡生于天地之間者，又各得之以為性。”[222]但理是一個形而上的、抽象的、超越時空的東西，這是宇宙萬物的基本。朱子哲學(xué)中的另一個重要概念是“氣”，氣是構(gòu)成形而下的現(xiàn)實(shí)世界里一切事物的材料。理通過氣的運(yùn)轉(zhuǎn)變化而構(gòu)成千差萬別、豐富多彩的世界和萬物。朱子曰：“天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必稟此理，然后有性，必稟此氣然后有形。”[223]朱子就是在這一基本的哲學(xué)邏輯框架上，構(gòu)筑了他的道德論、倫理論、氣節(jié)論。

朱子認(rèn)為，“理”構(gòu)成人的“性”，“性”即“理”。具有“理”的“性”叫“天命之性”或“本然之性”。但是這種“性”只是一個形而上的存在，是一個空洞抽象的概念，因?yàn)樾灾挥性跉庑纬傻娜说男误w中才能“安頓”、存在。他說：“性只是理，然無那天氣地質(zhì)，則此理沒安頓處。”“天命之性若無氣質(zhì)，卻無安頓處。”[224]所以，理必須與氣相雜。這種理與氣相雜的性叫作“氣質(zhì)之性”。“天命之性”與“氣質(zhì)之性”的關(guān)系，即“理”與“氣”的關(guān)系。“理”即“天理”“義理”，就是沒有“物欲”的“道心”。“氣”即“氣質(zhì)”，便是“功利”，即具有“物欲”的“人心”。由此朱子引出了“天理”與“人欲”這兩個對立的概念，并提出了“存天理，滅人欲”，這是朱子倫理論中最基本的觀點(diǎn)。但是，“天理”與“人欲”是根本對立的，是水火不相容的。朱熹說：“天理人欲，不容并立。”[225]“人之一心，天理存，則人欲亡；人欲勝，則天理滅，未有天理人欲夾雜者。學(xué)者須要于此體認(rèn)省察之。”[226]所以他認(rèn)為“孔子所謂‘克己復(fù)禮’、《中庸》所謂‘致中和’‘尊德性’‘道學(xué)問’、《大學(xué)》所謂‘明明德’、《書》曰‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中’，圣賢千言萬語，只是教人明天理，滅人欲”。[227]不僅如此，朱子又具體指出性、天理的具體內(nèi)涵。他認(rèn)為，性就是指仁、義、禮、智。天理則指“三綱五常”。他說：“人之有是生也，天固與之以仁義禮智之性。”[228]“所謂天理復(fù)是何物？仁、義、禮、智，豈不是天理？君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，豈不是天理？”[229]那么，什么是“人欲”呢？朱子認(rèn)為，“人欲”就是“為物欲所昏”。[230]就是被物質(zhì)的欲望所蒙蔽、所迷惑而產(chǎn)生的惡念。

不言而喻，朱子是把“天理”——仁、義、禮、智和三綱五常——這一封建社會最根本的道德規(guī)范看作是一個人最基本的操守。所謂氣節(jié)，是建立在這一規(guī)范之上的。這樣，氣節(jié)這一空洞、模糊的抽象概念就得到了理論的依托。

從“天理”“人欲”這個基本的理論構(gòu)架出發(fā)，朱子又進(jìn)而論述了“義”與“利”的關(guān)系，闡述了一個封建士大夫在義利面前應(yīng)取的態(tài)度。

“義”“利”之辨在我國思想界是個長期爭論不休的老問題。朱子繼承了儒家重義輕利的傳統(tǒng)。但他的高明之處在于不一概否定利，而是要“以義制利”。他認(rèn)為發(fā)展生產(chǎn)、薄賦賑濟(jì)、增加國家財(cái)政收入等也是求利，是完全正當(dāng)?shù)摹５趥€人的品德修養(yǎng)上，他嚴(yán)格地把“義”“利”分開，講義而不講利，重義而輕利。他說：“義者，宜也。君子見得這事合當(dāng)如此，卻那事合當(dāng)如彼，但裁處其宜而為之，則何不利之有。君子只理會義，下一截利處更不理會。小人只理會下一截利，更不理會上一截義。蓋是君子之心虛明洞徹，見得義分明。”“義者，天理之所宜。”而利則是“人情之所欲得”。[231]所以他要求君子在義利面前有堅(jiān)定的操守，舍利而取義。在《白鹿洞書院學(xué)規(guī)》中，他要求學(xué)生“正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功”。淳熙八年，陸九淵來訪，朱子請他到白鹿洞演講。陸子取《論語·里仁》“君子喻于義，小人喻于利”一章，談義利之辨。朱子聽后大為贊賞，他對學(xué)生講：“曾見陸子靜義利之說否？曰：‘未也。’曰：這是他來南康，某請他說書，他卻說這義利分明，是說得好。如云：‘今人只讀書便是為利，如取解后又要得官，得官后又要改官，自少至老，自頂至踵，無非為利。’說得來痛快，至有流涕者。今人初生稍稍有知識，此心便恁亹亹地去了，干名逐利，浸浸不已，其去圣賢日以益遠(yuǎn)，豈不深可痛惜。”[232]朱子與陸子學(xué)術(shù)觀點(diǎn)并不一致，但他對陸九淵的義利之說如此贊賞，說明了他對這個問題的重視。

在如何對待貧富的問題上，朱子劃了一條很明確的界線，即道與非道。他認(rèn)為君子為了道，應(yīng)該“安貧”。而那些不能安貧的人，則是因?yàn)楸晃镉裕骸叭酥云萜萦谪氋v，汲汲于富貴，只緣不見這個道理。若見得這個道理，貧賤不能損得，富貴不曾添得，只要知這道理。”[233]

對于生死，朱子說：“學(xué)者當(dāng)常以‘志士不忘在溝壑’為念，則道義重，而計(jì)較死生之心輕矣。”[234]人能在生死關(guān)頭不失節(jié)，關(guān)鍵在平日的修養(yǎng)。朱子認(rèn)同學(xué)生葉味道的話：“死生是大關(guān)節(jié)處。須是日用間雖小事亦不放過，一一如此用工夫，當(dāng)死之時，方打得透。”[235]

對于科舉仕宦，朱子認(rèn)為人不能為科舉而科舉，不能貪戀官職。他說：“人最不可曉。有人奉身儉嗇之甚，充其操‘上食槁壤，下飲黃泉’底，卻只愛官職。有人奉身清苦而好色。它只緣私欲不能克，臨事只見這個重，都不見別個了……他只愛官職，便弒父與君也敢。”[236]他認(rèn)為，“士人先要分別科舉與讀書兩件，孰輕孰重。若讀書上有七分志，科舉上有三分，猶自可；若科舉七分，讀書三分，將來必被他勝卻。況此志全是科舉！”[237]認(rèn)為舉業(yè)與修身不能偏廢。

長期以來，朱子關(guān)于“存天理，滅人欲”的理論一直受到無情的批判，被說成是吃人的理教、壓制人民反抗封建統(tǒng)治的理論。這里，我想說的是，不要把后人對朱子理論的曲解誤認(rèn)為朱子思想本身。一說起滅人欲，似乎就是消滅人的一切欲望，甚至把它等同于禁欲主義。其實(shí)，這是對朱子思想的一個誤解。恰恰相反，朱子不但不禁欲，還認(rèn)為人類維持生存、繁衍的欲望是完全正常的。他所要滅的只是那些超出了正常需要的欲望，即邪欲和淫欲（注意，這個淫不是淫亂之淫，而是過分之淫）。他曾經(jīng)以飲食為例，說“飲食者，天理也；要求美味，人欲也”。[238]“若是饑而欲食，渴而欲飲，則此欲亦豈能無？”[239]所以朱子認(rèn)同學(xué)生子善的看法：“如夏葛冬裘，渴飲饑食，此理所當(dāng)然。才是葛必欲精細(xì)，食必求飽美，這便是欲。”[240]在朱子哲學(xué)的詞匯中，天理即為善，人欲即為惡，這是十分明確的。把朱子的滅人欲說成是取消人的一切物質(zhì)欲望，根本不符合朱子的原意。

毋庸諱言，在朱子的道德倫理論中，所謂天理指的是維護(hù)封建統(tǒng)治的最高利益。多年來朱子屢遭撻伐，這是主要的罪狀之一。有些論者甚至直言不諱地認(rèn)為：“朱熹提出‘存天理，滅人欲’其主要鋒芒是針對農(nóng)民的革命斗爭。”還有的論者認(rèn)為朱子的理論是為了使農(nóng)民“做到無條件地忍受統(tǒng)治階級的剝削和壓迫”，等等。

到底應(yīng)該怎樣看這個問題呢？我覺得，任何一種思想絕不會是憑空產(chǎn)生的，它必定和一定的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等社會環(huán)境有關(guān)。朱子的時代，民族矛盾、階級矛盾、統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部的各種矛盾交錯纏繞十分復(fù)雜。一方面強(qiáng)敵壓境，隨時有亡國滅種的危險(xiǎn)。另一方面，宋室南渡后經(jīng)過三十多年相對穩(wěn)定的休養(yǎng)生息，經(jīng)濟(jì)得到了一定發(fā)展。在這種形勢下，宋廷上下，追求安逸享樂，一時成為風(fēng)氣。淳熙時有個叫林升的詩人寫了一首著名的《題臨安邸》詩：“山外青山樓外樓，西湖歌舞幾時休。暖風(fēng)熏得游人醉，直把杭州作汴州。”該詩非常形象地描繪出了當(dāng)時的社會風(fēng)尚。這種茍且偷安、物欲橫流的情景不能不引起朱子的憂憤，感慨萬端地說：“也是教化衰，風(fēng)俗壞到這里，是怎生！”[241]作為一個思想家、理論家，他敏銳地看到這種社會風(fēng)氣對社會、國家的危害，所以他要做一番正本清源的工作，撥亂而反正。用他自己的話來說，就是“克己復(fù)禮一如將水去救火相似”。[242]他要用“天理”這個精神之水，去撲滅那個“物欲”的邪惡之火。他把這看作是救國的根本。朱子在文章中，在對弟子的言談中常常提到“物欲”這個詞：“學(xué)者為學(xué)，未問真知與力行，且要收拾此心，令有個頓放處。若收斂都在義理上安頓，無許多胡思亂想，則久久自于物欲上輕，于義理上重。須是教義理心重于物欲。”[243]“不為物欲所昏，則渾然天理矣。”[244]朱子的這些主張不僅是針對一般士大夫的，也包括最高統(tǒng)治者皇帝在內(nèi)。淳熙十五年（1188）他在上給孝宗的“封事”中說：“愿陛下自今以往，一念之頃必謹(jǐn)而察之：此為天理耶，人欲耶？果天理也，則敬以充之，而不使其少有壅閼；果人欲也，則敬以克之，而不使其少有凝滯。推而至于言語動作之間，用人處事之際，無不以是裁之，則圣心洞然，中外融澈，無一毫之私欲得以介乎其間，而天下之事將惟陛下所欲為，無不如志矣。”[245]

誠然，朱子的這一套人生哲學(xué)是為維護(hù)封建統(tǒng)治的長治久安服務(wù)的，但是它的產(chǎn)生是合理的，在當(dāng)時的社會環(huán)境下，朱子強(qiáng)調(diào)個人的氣節(jié)修養(yǎng)，強(qiáng)調(diào)個人的人格完善，對緩和階級矛盾，維護(hù)統(tǒng)治集團(tuán)的內(nèi)部團(tuán)結(jié)，從而一致對外，還是有積極意義的。

朱子哲學(xué)的一個顯著特點(diǎn)是重倫理道德和自我修養(yǎng)。他從維護(hù)封建統(tǒng)治的穩(wěn)定出發(fā)，詳細(xì)規(guī)范了人們的道德準(zhǔn)則，并從理論的高度予以闡發(fā)。他的目的在于不僅要使人知其然，而且要使人知其所以然。這是朱子的一大貢獻(xiàn)。但是朱子并沒有到此為止。他又進(jìn)一步告訴人們應(yīng)該如何然，也即人怎樣才能做到有氣節(jié)，怎樣才能做一個有崇高操守和志氣的人。這就是他的修養(yǎng)論。這也是朱子對傳統(tǒng)氣節(jié)觀的又一重要貢獻(xiàn)。

朱子認(rèn)為，人的修養(yǎng)的第一步是“格物致知”：通過“格物”的認(rèn)識方法，而達(dá)到“窮理”的目的。他說：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。”[246]就人的道德修養(yǎng)而言，“格物，須是從切己處理會去。待自家者已定疊，然后漸漸推去，這便是能格物”。[247]就是說，格物首先應(yīng)從自我修養(yǎng)開始。“格物，是窮得這事當(dāng)如此，那事當(dāng)如彼。如為人君，便當(dāng)止于仁；為人臣，便當(dāng)止于敬。又更上一著，便要窮究得為人君如何要止于仁；為人臣，如何要止于敬，乃是。”[248]格物的目的在“窮理”，但人的認(rèn)識不能僅僅停留在“明理”上。作為朱子修養(yǎng)論的第二步，他就要求人們做到“居敬”。

什么是“敬”？《論語·學(xué)而》集注說：“敬者，主一無適之謂。”又說：“敬，只是收斂來”“敬是始終一事”“只是隨事專一，謹(jǐn)畏，不放逸耳”“只是此心自做主宰處”“只收斂身心，整齊純一，不恁地放縱，便是敬”“敬者，守于此而不易之謂”。[249]總之，敬就是精神專一，不被外物所蔽。朱子認(rèn)為，敬是自我修養(yǎng)的第一要義。他說：“敬字工夫，乃圣門第一義，徹頭徹尾，不可頃刻間斷。”“敬之一字，真圣門之綱領(lǐng)，教養(yǎng)之要法。”[250]朱子所謂的“居敬”，實(shí)質(zhì)上是一種認(rèn)識主體的修養(yǎng)問題，包含著合理的科學(xué)思想。

在“格物窮理”和“居敬”的基礎(chǔ)上，朱子修養(yǎng)論的第三步便是“力行”。他說：“致知、力行，用功不可偏。偏過一邊，則一邊受病。”[251]“故圣賢教人必以窮理為先，而力行以終之。”[252]朱子反對空談義理而不身體力行之。他認(rèn)為：“為學(xué)之實(shí)，固在踐履。茍徒知而不行，誠與不學(xué)無異。”[253]在知與行的關(guān)系上，他更強(qiáng)調(diào)行：“學(xué)之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之實(shí)。”[254]他認(rèn)為“知”與“行”是相互依賴，互相促進(jìn)的。他認(rèn)為看一個人的修養(yǎng)、操守、氣節(jié)如何，并不是看他如何說，而是看他做不做：“欲知知之真不真，意之誠不誠，只看做不做如何。真?zhèn)€如此做底，便是知至、意誠。”[255]

就這樣，格物—致知—明理—居敬—力行，朱子完成了一整套主觀自我涵養(yǎng)的全過程。他認(rèn)為一個人經(jīng)過這樣的自我修養(yǎng)，就可以求得人格的自我完善，成為一個名副其實(shí)的君子、圣人。朱子的這一套自我修養(yǎng)論在實(shí)際上指導(dǎo)了他以后的一代又一代知識分子。中國的知識分子尚氣節(jié)、追求人格的自我完善、講究涵養(yǎng)，幾乎都要從朱子的理論武庫中尋找武器。它所產(chǎn)生的影響是極其深遠(yuǎn)而復(fù)雜的。

二

南宋寧宗慶元二年（1196）八月，“申嚴(yán)道學(xué)之禁”，[256]“更道學(xué)之名曰偽學(xué)”，[257]三年，著朱熹、趙汝愚等五十九人“偽學(xué)逆黨”籍。這就是歷史上著名的“慶元黨禁”。

反對派對朱子的攻擊，主要在一個“偽”字上。其實(shí)早在孝宗時，就已有人以“偽”字攻擊理學(xué)。淳熙十年（1183）吏部尚書鄭丙上書稱：“近世士大夫有所謂道學(xué)者，欺世盜名，不宜信用。”太府丞陳賈則攻擊理學(xué)：“假其名以濟(jì)其偽者也。”[258]理學(xué)被污為“偽學(xué)逆黨”以后，“偽”字一直成為壓在朱子及其學(xué)派頭上的一塊石頭，直到最近還有人寫文章攻擊朱子的“虛偽”和“言行不一”。但與朱子同時的尤袤，在鄭丙、陳賈等激烈攻擊道學(xué)時，卻這樣對孝宗說：“夫道學(xué)者，堯、舜所以帝；禹、湯、武所以王；周公、孔、孟所以設(shè)教。近立此名，詆訾士君子，故臨財(cái)不茍得所謂廉介，安貧守分所謂恬退，擇言顧行所謂踐履，行己有恥所謂名節(jié)，皆目之為道學(xué)。此名一立，賢人君子欲自見于世，一舉足且入其中，俱無得免，此豈盛世所宜有？”[259]他認(rèn)為道學(xué)家們所堅(jiān)守的“廉介”“恬退”“踐履”“名節(jié)”等，是賢人君子欲自見于世而必不可少的品德。如果把這些東西都批判了、丟掉了，哪里還談得上什么太平盛世呢？可見他并不認(rèn)為朱子之學(xué)為偽。特別耐人尋味的是，他所說的那些賢人君子的品德，正是朱子氣節(jié)論的主要內(nèi)容。

那么，朱子是否如反對派們所攻擊的，是個“作偽”的人呢？這關(guān)系到朱子的人格、品節(jié)，不得不作一番考辨。

朱子是一個十分重氣節(jié)的學(xué)者，他在理論上對這一問題的貢獻(xiàn)已如上述。那么，在實(shí)踐中他又如何表現(xiàn)呢？

讓我們用事實(shí)來說話。

朱子一生對名利看得很淡，他的志向是學(xué)術(shù)研究，弘揚(yáng)理學(xué)，從無汲汲于權(quán)勢和財(cái)富。《宋史》本傳說他“登第五十年，仕于外者僅九考，立朝才四十日”。[260]他并不是沒有機(jī)會做官，而是志不在此。朱子一生多次辭官，據(jù)統(tǒng)計(jì)達(dá)六十余次。在他的文集中“辭免”官職之類的奏狀多達(dá)一百余篇。但是，一旦居于官位，他又不會墨守成規(guī)，無所作為。儒家“達(dá)則兼善天下”“得志，澤加于民”的傳統(tǒng)在他身上體現(xiàn)得十分充分。在同安主簿任上，他修校舍、興教育，禁婦女出家為僧道，整頓賦稅簿冊，以防吏人作奸。他看到當(dāng)時有些官戶富家“操有余之勢力，以坐困破賣家計(jì)狼狽之人”，每遇這種案子，必“了于一日之中”，以免“村民有宿食廢業(yè)之患，而市人富家得以持久困之，使不敢伸理”。[261]淳熙五年（1179）出知南康軍，“至郡，興利除害。值歲不雨，講求荒政，多所全活”。[262]在南康軍期間，辦賑濟(jì)、減賦稅、筑江堤，興教育，政績卓著。淳熙八年（1181）浙東饑荒，朱子被任提舉浙東常平茶鹽公事，受命當(dāng)日即“單車就道”，“安行境內(nèi)，單車屏徒從，所至人不及知。郡縣官吏憚其風(fēng)采，至自引去，所部肅然。凡丁錢、和買、役法、榷酤之政，有不便于民者，悉厘而革之”。[263]在浙東期間，他還懲治了好幾個貪官污吏，為民除了害。

孟子說：“古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨(dú)不然？樂其道而忘人之勢。”朱子解釋說，這是要求“士不枉道而求利”。[264]在道與勢面前，朱子決不枉道而從。在任浙東提刑期間，臺州知州唐仲友“違法擾民，貪污淫虐，蓄養(yǎng)亡命，偷盜官錢，偽造官會”。[265]唐是宰相王淮的同鄉(xiāng)，又是姻家，正受到提拔，將遷為江西提刑。朱子查實(shí)了他的罪行，三上章奏彈劾他。王淮匿而不報(bào)，朱子“論愈力”。王無奈只得把朱子奏狀呈報(bào)皇帝。孝宗讓王處理此案。為包庇唐，王命浙西提刑派人追查，卻讓朱子速往別處查看旱情。朱子并不屈服宰相的淫威，抗旨不行，前后六上奏章，終于罷免了唐的官職。

在宋金和戰(zhàn)的問題上，朱子的民族氣節(jié)十分鮮明。有人說他是投降派，這是毫無根據(jù)的。這一點(diǎn)朱瑞熙先生已在一系列文章中予以批駁，十分有力。[266]這里我只想補(bǔ)充一點(diǎn)：朱子對金的態(tài)度，由主戰(zhàn)轉(zhuǎn)而主守，非但不說明他是投降，相反正是表現(xiàn)了一個理論家、思想家的遠(yuǎn)見卓識和對國家、民族的負(fù)責(zé)態(tài)度。南宋建國以后，對金的戰(zhàn)爭屢戰(zhàn)屢敗（雖然有幾次小的勝利），究其原因，主要是：一、最高統(tǒng)治者和統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部為私欲所蔽，抗戰(zhàn)的決心并不堅(jiān)定，人心渙散，勾心斗角。二、從軍事、經(jīng)濟(jì)等形勢看宋、金力量相當(dāng)，南宋并不具備全面反攻收復(fù)失地的實(shí)力。這兩點(diǎn)從隆興初年張浚北伐失敗中得到了集中的暴露。所以隆興戰(zhàn)敗后，朱子的態(tài)度急驟改變，從積極主戰(zhàn)而變?yōu)橹鲝垺昂蠎?zhàn)、守之計(jì)為一”。這時他把主要的精力放在學(xué)術(shù)研究上，想找到一條收拾人心的道路，再圖恢復(fù)。這種態(tài)度是無可厚非的。隆興以后，南宋又發(fā)動過幾次北伐，都以失敗告終。我們仔細(xì)考察一下原因，仍然不外乎上文提到的兩點(diǎn)，其中尤以第一點(diǎn)為甚，韓侂胄的戰(zhàn)敗是個最典型的例子。所以朱子一再強(qiáng)調(diào)，從人主到人臣，都要正心誠意，存天理，滅人欲，就是想從根本上解決這個問題。當(dāng)然，他的想法未免太理想主義了，他的辦法也未免太迂闊了，但他是個思想家、理論家，只能作出理性的闡述，我們沒有理由苛求于他。所以我認(rèn)為，在民族戰(zhàn)爭中朱子沒有喪失民族氣節(jié)，只不過他所表現(xiàn)的方法不同，或不為人所理解罷了。

古人講氣節(jié)，特別注重處于逆境時的表現(xiàn)。橫逆之來，能否泰然處之，是非毀譽(yù)，能否置之度外，窮困潦倒，能否堅(jiān)守素志，等等，都是士大夫們品性修養(yǎng)的標(biāo)志。孟子說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”“慶元黨禁”以后，理學(xué)被禁，科舉取士“稍涉義理者悉皆黜落，《六經(jīng)》《語》《孟》《中庸》《大學(xué)》之書，為世大禁”。[267]蔡元定被流放，甚至有人上書“乞斬朱熹以絕偽學(xué)”。[268]在這樣險(xiǎn)惡的形勢下，朱子表現(xiàn)得異常鎮(zhèn)靜而堅(jiān)定，“死生禍福久已置之度外”。[269]有人勸朱子關(guān)閉學(xué)校，遣散學(xué)生以避禍，朱子堅(jiān)決不同意，他說：“福禍之來命也，如某輩皆不能保，只是做將去，事到則盡付之人，欲避禍終不能避。今為避禍之說者，固出于相愛，然得某壁立萬仞，豈不益為吾道之光？”[270]他堅(jiān)持講學(xué)，甚至削職的命令下達(dá)以后，他“略起視之，復(fù)坐，講論如初”，[271]對突如其來的災(zāi)妄，態(tài)度十分安詳。

朱子從慶元二年學(xué)禁開始，至慶元六年去世止，五年間，講學(xué)不輟，學(xué)術(shù)研究不斷，真正做到了鞠躬盡瘁，死而后已。

結(jié)語

朱子是中國歷史上繼孔子以后最偉大的思想家。朱子哲學(xué)的產(chǎn)生，標(biāo)志著封建意識形態(tài)的最后完成。他的龐大而深邃的思想體系是人類思想史上值得大書特書的一個章節(jié)。朱子思想對中國社會和歷史的貢獻(xiàn)是多方面的。就氣節(jié)而言，他是第一個從理論上把這個中國特有的文化現(xiàn)象從原始的朦朧中提煉了出來，并賦之以實(shí)在的、可知可行的內(nèi)容，而他自己則是這一理論的實(shí)踐者，他的氣節(jié)和人格是崇高的。

為紀(jì)念朱子誕辰860周年（1990年）而作