朱子與張栻關于《論語》解說的討論兼論宋代經學之變
張栻是朱子最重要的學友之一。他們一生三次見面。第一次在隆興元年（1163）十月，朱子在臨安待次，張浚被召入相，張栻隨父入京，因得相見。隆興二年（1164）張浚卒于豫章（今江西南昌），朱子赴豫章哭祭，再見張栻。朱子在給羅博文的信中說：“九月廿日至豫章，及魏公之舟而哭之。……自豫章送至豐城，舟中與欽夫得三日之款。其名質甚敏，學問甚正，若充養不置，何可量也！”[272]乾道三年（1167）朱子赴潭州（今湖南長沙）訪張栻，在城南書院與岳麓書院講學研討三月有余。朱子對張栻評價極高，感情至深：“我昔求道，未獲其友。蔽莫予開，吝莫予剖。蓋自從公，而觀于大業之規模，察彼群言之紛糾，于是相與切磋以究之，而又相厲以死守也。”[273]他自己敘述與張栻的學術關系說：“嗟惟我之與兄，吻志同而心契。或面講而未窮，又書傳而不置。蓋有我之所是，而兄以為非；亦有兄之所然，而我之所議。又有始所共鄉，而終悟其偏；亦有蚤所同擠，而晚得其味。蓋繳紛往返者幾十余年，末乃同歸而一致。”[274]這是一種少有的認同感。
朱子與張子的學術交流，自第一次見面即已展開，其中關于“仁”說的討論，關于“中和”說的探討，關于《知言》一書的辯難等，或書信往來或當面交鋒，都在學術史上留下佳話和足以令后世學者進一步深研的空間。本文所要研究的，則是他們二人關于《論語》解說的討論。從討論中，我們不但可以看到他們兩人對《論語》認識與理解上的異同，更可看出他們在解經理論與方法上的各自取向，對進一步研究宋代經學史有重要意義。
一
朱子三十四歲時（1163）作《論語要義》，四十二歲時（1171）又作《論語精義》，四十八歲時（1177）《論語集注》成。此后，對“集注”不停修改，直至去世。張子在乾道三年（1167）前后即已開始撰寫《論語說》，大約乾道九年（1173）成書。乾道九年為癸巳，故此書又稱《癸巳論語解》（以下簡稱《語解》）。成書后張子依然對全書不斷修改，并去信朱子，希望他提出修改意見。朱子知無不言地對《癸巳論語解》提出了自己的看法。這些通信集中在朱子的《與張敬夫論癸巳論語說》（以下簡稱《論語說》）與《答張敬夫語解》中。[275]
《論語說》共99條，《答張敬夫語解》共10條，凡109條。今取朱子討論《語解》第一卷者凡15條逐一分析之。
1.學而時習之
張子曰：“程子曰‘時復?繹’。”[276]
朱子說，“?繹”，程子原文作“思繹”，不知張子為何改“思”為“紬”。朱子指出，孔子所謂“學而”兩字含義至深，解說不能缺略，而張子用“時復?繹”解“時習”之意，“又似義理之中別有一物為之端緒”。張子的原稿中有“學者工夫固無間斷，又當時時?繹其端緒而涵泳之”。朱子曰：“此語恐倒置，若工夫已無間斷，則不必更言時習，時習者，乃所以為無間斷之漸也。”[277]至癸巳本，此段已刪除。
張子曰：“說者，油然內慊也。”[278]
朱子認為，程子曰“浹洽于中則說”。“浹洽于中”，就是“說”，不必重復。同時，他認為“慊”字不能準確地表達出“說”的含義。[279]朱子在他自己的《論語集注》（以下簡稱《集注》）中說：“說，喜意也。既學而又時時習之，則所學者熟，而中心喜說，其進自不能已矣。”[280]他強調“所學者在我，故說”，而不是“行事合理而中心滿足之意”。[281]
2.孝悌也者，其為仁之本與？
張子曰：“自孝悌而始，為仁之道，生而不窮。”[282]
朱子認為，張子的解說“語意雖高而不親切”，因為他沒有把有子所說的仁之道的本末講清楚。“但事親從兄者本也，愛人利物者末也。本立然后末有所從出，故孝悌立而為仁之道生也。”[283]張子定本刪去此說，改為“故孝悌立則仁之道生，未有本不立而末舉者也”。[284]
3.巧言令色
張子曰：“若夫君子之修身，謹于言語容貌之間，乃所以體當在己之實事，是求仁之要也。”[285]
朱子曰：“此意甚善，但恐須先設疑問以發之，此語方有所指。今無所發端而遽言之，則于經無所當，而反亂其本意矣。”[286]
這是從方法上指出解說如何才能更有說服力。后來，張子采納朱子之說，在這段話前面加上：“此所謂巧言令色，欲以悅人之觀聽者，其心如之何？”[287]
4.為人謀而不忠。
張子曰：“處于己者不盡也。”[288]
朱子曰：“處字未安。”朱子在《集注》中解“忠”曰：“盡己之謂忠。”[289]“盡己”與“處于己”，確有語義上的差異。張子解釋下文“與朋友交而不信”曰“施于彼者不實也”。朱子未有異議。朱子曰：“以實之謂信。”[290]
張子沒有采納朱子的意見。
5.道千乘之國。
張子釋“道千乘之國，敬事而信”曰：“信者，信于己也。”[291]
朱子謂：“己字未安。”《集注》曰：“敬事而信者，敬其事而信于民也。”[292]朱子認為，此“信”為“取信”之信，而非“信于己”之謂。又，《語解》在“信于己也”下有小注曰“一作‘不欺之謂’”，則是也。恐是張子修改稿。
又，張子釋“道千乘之國，猶言治千乘之國之道也”。則“道”為治國之道。朱子曰：“‘道’字恐未安。”[293]
又，張子有“自使民以時之外”句，朱子曰：“此句無所當，恐是羨字。”朱子以為衍文。張子定本刪之。然“道”“信”之說，張子并未采信。
6.毋友不如己者。
張子曰：“取友之道，不但取其如己者，又當友其勝己者。”[294]
朱子曰：“經但言‘毋友不如己者’，以見友必勝己之意。今乃以‘如己’‘勝己’分為二等，則失之矣。”[295]朱子《集注》曰：“無、毋通，禁止辭也。友所以輔仁，不如己，則無益而有損。”[296]強調“不如己”。朱子認為，張子的解釋是他自己的意思，而不是經文的意思，由此，他又指出張子的“立言造意，又似欲高出于圣言之上者”，他說：“解中此類甚多，恐非小病也。”[297]
7.慎終追遠。
張子曰：“慎，非獨不忘之謂，誠信以終之也。追，非獨不忽之謂，久而篤之也。”[298]
朱子以為，以“慎”為“不忘”；以“追”為“不忽”，“亦無所當”，于經文不合。[299]張子定本改“不忘”為“不忽”；改“不忽”為“不忘”。[300]按，朱子《集注》：“慎終者，喪盡其禮；追遠者，祭盡其誠。”[301]
張子解“民德歸厚”曰：“厚者得之聚，而惡之所由以消靡也。”朱子曰：“此語于經無當，于理未安。”[302]
張子未采納。
8.父在觀其志。
朱子指出：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”舊說有兩種解釋，一種是把“志”解釋為父之志，一種是解釋為子之志。[303]朱子認為當從前說。他說，如果從后說，那么經文中并沒有說出“其志”為正為邪，后文怎么可以說是“可謂孝矣”呢？但張子采用了后說。顯然，朱子認為張子沒有把經文的內涵吃透。
又，張子曰：“三年無改于父之道，志哀而不暇他問也。”[304]朱子指出，此說出于謝氏（良佐）。但“其意非不甚美，然恐立說過高，而無可行之實也”。[305]他認為“事之是非可否日接于耳目，有不容不問者”，即使居喪期間也不應“志哀而不暇它問”。
張子又曰：“三年無改者，言其常也，可以改而可以未改者也。”[306]朱子指出，所謂“可以改而可以未改者”出于游氏（酢），但張子沒有理解游氏這句話的本意。游氏原話為“在所當改而可以未改”，他的意思是迫于道理應該要改，而我不改。但是張子改為“可以改而可以未改”，那就變成我主觀愿望是要想改。這樣，“二者之間，其意味之厚薄相去遠矣”。[307]
另外，朱子對張子解“三年無改”為“言其常也”，也表示出不同意見。他認為三年就是三年，表現出一種階段性。他說：“若言其常，則父之所行，子當終身守之可也，豈但以三年無改為孝哉？”[308]
按，《張栻集》此條下有小注曰：“一本云：舊說謂父在能觀其志而承順之，父沒觀其行而繼述之，又能三年無改于父之道，可謂孝矣。此說文理為順。”[309]不知是否張子接受朱子批評后做了修改。
9.信近于義。
張子釋“信近于義，言可復也”，曰：“言而不可復則不可行，將至于失其信矣。”[310]朱子認為，張子之釋沒有把有子這句話的復雜含義講清楚。朱子認為，有子的話，其要點在“必度其近于義而后出焉”，“則凡其所言者，后無不可復之患矣”。[311]朱子的理解與張子的重點不同。朱子《集注》曰：“此言人之言行交際，皆當謹之于始而慮其所終，不然，則因仍茍且之間，將有不勝其自失之悔矣。”[312]
10.就有道而正焉。
張子解“就有道而正焉”曰：“正者，言吾之偏也，同世而親其人，異世而求之書，皆為就有道也。”[313]
朱子認為，張子說“異世而求之書”，是說過了，經文沒有這個意思。“或必欲言之，則別為一節而設問以起之可也。”[314]朱子此論，顯然是認為解經與引申義理應該有分別，不能混在一起。解經是經義，引申則為作者之發揮，這是兩回事。
11.貧而樂，富而好禮。
張子曰：“進于善道，有日新之功，其意味蓋無窮矣。”[315]
朱子曰：“此語不實。”[316]《論語》原文為：“子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕，何如？’子曰：‘可也。未若貧而樂，富而好禮者也。’”檢《集注》：“凡言可者，僅可而有所未盡之辭也。”[317]朱子的意思是，孔子僅僅用“可也”來肯定子貢，其實是有保留的。張子的解說顯然是過了。
12.《詩》三百。
張子曰：“其言皆出于惻怛之公心，非有它也。”[318]
朱子曰：“‘惻怛’與‘公心’字不相屬。”而“非有它”則給人以還有他說、他解的嫌疑。而“《詩》發于人情，似無‘有它’之嫌”。[319]
13.無違。
孟懿子問孝，子曰：“無違。”張子釋“無違”曰：“生事之以禮，以敬養也。死葬之以禮，必誠必信也。祭之以禮，致敬而忠也。”[320]
朱子曰：“大率圣人此言至約，而所包極廣，條舉悉數猶恐不盡，況欲率然以一言該之乎？”[321]朱子認為，像張子這樣條舉悉數反而把圣人的意思說狹隘了。故《集注》曰：“無違，謂不背于理。”[322]而不一一解釋。
14.十世可知。
張子曰：“若夫自嬴秦氏廢先王之道，而一出于私意之所為，有王者作，其于繼承之際，非損益之可言，直盡因革之宜而已。”[323]
朱子認為，張子對這一章的解說“立意甚偏而氣象褊迫”。[324]按照張的說法，繼周者為秦，秦二世而亡，那么圣人所謂“百世可知”，“未及再世而已不驗矣”。朱子認為孔子這段話的關鍵是“因”，而不是“損益”。他說：“此一章‘因’字最重。所謂損益者，亦是扶持個三綱五常而已。如秦之繼周，雖損益有所不當，然三綱五常終變不得。”[325]
15.非其鬼而祭之，諂也。
張子曰：“無其鬼神，是徒為諂而已。”[326]
張子釋“非其鬼”為“無其鬼神”。朱子曰：“圣人之意，罪其祭非其鬼之為諂，而不譏其祭無鬼之徒為諂也。”[327]張子《語解》曰：“蓋有是理則有是鬼神，故于所當祭而祭，則其鬼享。若無是理則亦無是鬼神，而祭何為哉？”[328]不知張子是否接受了朱子的意見而做了修改，但是其意思依然與朱子之說有差距。
二
張栻是朱子最好的講友。他對張栻評價很高：“欽夫見識極高”“欽夫高明”。[329]這是他經常在學生面前說的話。對于張栻的《論語解》，朱子的基本態度是肯定的，他在自己的《論語集注》中，多處采納了張栻的見解。但是，他也不諱言他對《論語解》的批評，并與張栻展開了辯論。朱子與張栻的分歧大致有以下幾個方面：
1.朱子解經注意細節，他反對大而化之的不求甚解，而主張從文字的內涵及語言的邏輯中發掘經典的含義。如解《論語》第一章“學而時習之”。他說：“‘學而時習之’，此是《論語》第一句，句中五字雖有虛實輕重之不同，然字字皆有意味，無一字無下落，讀者不可以不詳，而說者尤不可以有所略也。”[330]他對張栻對“學而”兩字“全然闊略”表示不滿。張栻解“非其鬼而祭之，諂也”，曰：“無其鬼神，是徒為諂而已。”以“無”釋“非”。朱子以為“非其鬼”，是說有鬼而名分不對；“無其鬼”則是沒有鬼，“圣人之意，罪其祭非其鬼之為諂，而不譏其祭無其鬼”。[331]又如“十世可知”章，“諸先生說得‘損益’字，不知更有個‘因’字不曾說。‘因’字最重。程先生也只袞說將去。三代之禮，大概都相因了。所損也只損得這些個，所益也只益得這些個。此所以百世可知也。且如秦，最是不善繼周，酷虐無比，然而所因之禮，如三綱五常，竟滅不得”。[332]朱子認為，此章的重點是一個“因”字，而恰恰是這個關鍵字被人們忽略了，于是就出現了對整段經文理解的偏差。
2.朱子解經強調要體會經文的“曲折”。所謂“曲折”一指經文背后所隱含的義理，一指經文所內含的細微的、全部的意思。他說：“圣言雖約，而其指意曲折深密而無窮蓋如此。凡為解者，雖不必如此瑣細剖析，然亦須包含得許多意思，方為完備。”[333]朱子在與張栻討論侯仲良的《論語》時說：“竊謂其學大抵明白勁正，而無深潛縝密、沉浸濃郁之味，故于精微曲折之際不免疏略，時有罅縫，不得于言而求諸心，乃其所見所存有此氣象，非但文字之疵也。”[334]張子解“信近于義”，朱子以為“未盡所欲言之曲折”。解“子見南子章”曰：“夫子聽衛國之政，必自衛君之身始。”[335]意謂見南子乃不得不見。朱子曰：“此理固然，然其間似少曲折，只如此說，則亦粗暴而可畏矣。”[336]試看朱子《集注》：“孔子至衛，南子請見，孔子辭謝，不得已而見之。蓋古者仕于其國有見其小君之禮。而子路以夫子見此淫亂之人為辱，故不悅。……圣人道大德全，無可不可。其見惡人，固謂在我有可見之禮，則彼之不善，我何與焉。然此豈子路所能測哉？故重言以誓之，欲其故信此而深思以得之也。”[337]這就把事情的曲折講清楚了。
3.朱子解經反對拔高經義，立說過當。《答陳明仲》第四書：“喻及《論語》諸說，以此久不修報。然觀大概，貪慕高遠，說得過當處多，卻不是言下正意。”[338]第六書：“累承示經說，比舊益明白矣。然猶有推求太廣處，反失本義。”[339]張子解“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也”曰：“若曰使己有可知之實，則人將知之。是亦患莫己知而已，豈君子之心哉？”[340]他以“使己有可知之實，則人將知之”解“求為可知”。朱子認為：“此說過當。”他引程子的話說：“君子求其在己者而已矣。”[341]“默而識之”章，張子解“默識”曰：“默識非言意之所可及，蓋森然于不睹不聞之中也”云云。朱子曰：“未遽說到如此深遠也”“蓋此乃圣人之謙詞”而已。[342]朱子指出，解經中出現的這一現象“原于不屑卑近之意，故恥于游藝（案，指“志于道，游于藝”章之解說）而為此說以自廣耳”。[343]《曾子有疾》章，張子曰：“形體且不可傷，則其天性可得而傷乎？”朱子曰：“此亦過高之說，非曾子之本意也。”[344]解“子謂顏淵”章，朱子比對張子與程子的解說，詳味程子之言，“中正微密，不為矯激過高之說，而語意卓然”。[345]
4.朱子解經，立說不貴新奇。朱子在闡釋自己的經解見解時對張子說過這樣一段話：“圣賢之言平鋪放著，自有無窮之味。于此從容潛玩，默識而心通焉，則學之根本于是乎立，而其用可得而推矣。患在立說貴于新奇，推類欲其廣博，是以反失圣言平淡之真味，而徒為學者口耳之末習。”[346]張子解“毋友不如己者”章，朱子評曰：“經但言‘毋友不如己者’，以見友必勝己之意。今乃以‘如己’、‘勝己’分為二等，則失之矣。而立言造意，又似欲高出于圣言之上者。解中此類甚多，恐非小病也。”[347]朱子認為，張子的《語解》立說追求新奇的地方不少，這不是一個小問題。在論及“顏淵季路侍”章時，朱子對說解中的一個新解說：“必如此說，更須子細考證。”[348]他不主張隨意立新，而強調要有根據、有來歷。評“述而不作”章則曰：“大率此解多務發明言外之意，而不知其反戾于本文之指，為病亦不細也。”[349]朱子認為，立說求新往往會使說解背離經義，這是解經的一個大毛病。《朱子語類》記錄了一條他與學生萬人杰的談話：“正淳之病，多要與眾說相反。譬如一柄扇子，眾人說這一面，正淳便說那一面以詰之；及眾人說那一面，正淳卻說這一面以詰之。舊見欽夫解《論語》，多有如此處。”[350]可見，張子是有喜歡立異之好的。朱子說是“舊見”，說明張子后來是改正了這一習慣。
5.朱子解經反對自立說。“今讀此書，雖名為說《論語》者，然考其實，則幾欲與《論語》競矣”，[351]又說：“自孔孟滅后，諸儒不子細讀得圣人之書，曉得圣人之旨，只是自說他一副當道理。說得卻也好看，只是非圣人之意，硬將圣人經旨說從他道理上來。……今之學者正是如此，只是將圣人經書拖帶印證己之所說而已，何嘗真實得圣人之意？”[352]朱子指出張子的經說也常常犯這樣的毛病。他在與張子討論《孟子解》的時候指出：“按此解之體，不為章解句釋，氣象高遠。然全不略說文義，便以己意立論，又或別用外字體貼，而無脈絡連綴，使不曉者輾轉迷惑，粗曉者一向支離……凡此之類，將使學者不暇求經，而先坐困于吾說，非先賢談經之體也。”[353]他指出，這種以己意立說的做法，其危害在于無意之中誘導讀者偏離了經典，反而使人陷入迷惑與支離。
三
朱子與張子往來通信中多有論經學得失的文字。
這是朱子寫給張子信中的一段話。這段話可說是朱子對當時經學弊病的一種揭發和批評。所謂“推衍文義，自做一片文字”，就是指發揮義理。這是宋代經學最大的一個變化。皮錫瑞把宋代經學稱作“經學變古時代”，他說：“《困學紀聞》云：‘自漢儒至于慶歷間，談經者守訓詁而不鑿。《七經小傳》出而稍尚新奇矣。至《三經義》行，視漢儒之學若土梗。’據王應麟說，是經學自漢至宋初未嘗大變，至慶歷始一大變也。”[355]《七經小傳》，宋劉敞撰，周予同曰：“是編為雜論經義之書，好以己意改經，實變先儒淳樸之風。”[356]《三經義》即王安石《三經新義》。可見，“雜論經義”之風慶歷肇始，至熙寧則蔚成風氣。朱子曰：“祖宗以來，學者但守注疏，其后便論道，如二蘇只是要論道。”[357]但是，真正推動以義理解經的人應該還是二程：“國初人便已崇禮儀，尊經術，欲復二帝三代，已自勝如唐人，但說未透在。直至二程出，此理始說得透。”[358]“近看《中庸》古注，極有好處……因此方知擺落傳注，須是兩程先生方始開得這口。若后學未到此地位，便承虛接響，容易呵斥，恐屬僭越，氣象不好。”[359]朱子認為，二程之所以成為使宋代經學大變的關鍵人物，是因為他們把理“說得透”，而能說得透的原因是他們學有根基，把前人的注疏琢磨透了，學到位了。
二程之所以成為使宋代經學大變的關鍵人物，還有一個原因：他們辦私學以傳播理學思想，眾多學生效法師門著書立說，有力地推動了經學的變革。李心傳曰：“自嘉祐末，二程先生倡明道學于河洛之間，四方學士從之者已眾。”[360]“逮熙豐間，二先生德成行尊，南北之士從游者甚眾。”[361]他開列了一份二程弟子的名單，“其顯者”即達三十余人之多。[362]這是一支龐大的隊伍，這支隊伍對宋代經學的大變起到了推波助瀾的作用。
北宋時期開啟的以義理說經的風氣，一直延續到南宋朱子的時代。朱子集理學之大成，自覺地擔當起構建“新儒學”龐大理論體系的歷史重任，他遍注群經，而以理學思想注經是他必然堅持的原則。但是他也是一個清醒的思想家，他也看到，從二程以來的經學傳統，經過一百余年的傳承已經是百病纏身，其弊端已經嚴重到危害儒家思想的傳承與發展。他說：“漢儒一向尋求訓詁，更不看圣人意思，所以二程先生不得不發明道理，開示學者，使激昂向上，求圣人用心處，故放得稍高。不期今日學者乃舍近求遠，處下窺高，一向懸空說了，扛得兩腳都不著地。其為害反甚于向者之未知尋求道理，依舊只在大路上行。今之學者，卻求捷徑，遂至鉆山入水。”[363]這是說，二程以義理解經是糾漢儒一味訓詁卻不求理解圣人的思想之偏，而把經書中蘊含的道理開發出來，他們是高屋建瓴。但是他們沒有料到的是，今天的學者卻紛紛以好高騖遠相標榜，不能腳踏實地，走上了死胡同，這樣的學風為害很大。他指出了當時治經學者的四大弊病：“今之談經者，往往有四者之病：本卑也抗之使高，本淺也而鑿之使深，本近也而推之使遠，本明也而必使至于晦。此今日談經之大患也。”[364]解經的時候，把原本很平實的道理無限拔高，使之脫離實際；本來很淺近的道理，硬把它講得很深奧，反而讓人聽不懂；本來很貼近生活實際的道理，卻把它講得遠離生活、遠離實際；本來很明白的事情，一定要把它弄得神秘晦暗，讓人看不清楚。如上文所述，朱子在討論張子的《論語解》時多次指出“說高了”。他對學生講課時，也常常指出：“圣人語言甚實，且即吾身日用常行之間可見。惟能審求經義，將圣賢言語虛心以觀之，不必要著心去看他，久之道理自見。不必求之太高也。今如所論，卻只于渺渺茫茫處想見一物懸空在，更無捉摸處，將來如何頓放更沒收殺。如此，則與身中日用自然判為二物，何緣得有諸己？只看《論語》一書，何嘗有懸空說底話？”[365]所謂“著心”，就是刻意求深。有一個學生解《中庸》鬼神事，把鬼神分為“功用之鬼神”與“妙用之鬼神”，朱子批評說：“只是向高，乘虛接緲說了。”[366]對二程解經中的此類問題他也直言不諱地提出批評，如：“程先生《詩傳》取義太多。詩人平易，恐不如此。”[367]“圣人說得甚淺，伊川說得太深；圣人所說短，伊川解得長。”[368]諸如此理的評論數量不少。
朱子認為，求得圣人的“本意”是解經最重要的任務。他對二程偏離經文本意而說經的做法頗有微詞。如《書·堯典》“允恭克讓”，“程先生說得義理亦好，只恐《書》意不如此。程先生說多如此，《詩》尤甚。然卻得許多義理在其中”。[369]他對二程以義理說經持肯定態度，但他并不贊同脫離經典本意而說義理。他認為如此說經會使“經”與“理”脫節，反而造成讀者理解上的困難：“伊川所自發，與經文又似隔一重皮膜，所以看者無個貫穿處……伊川又別發明義理來，今須先得經文本意了，則看程《傳》便不致如門扇無臼，轉動不得。”[370]離開了經的本意說經，就會使義理與經“隔一重皮膜”。他甚至說：“且如伊川解經，是據他一時所見道理恁地說，未必便是圣經本旨。”但是，他接著又說：“要之，他那個說，卻亦是好說。”[371]可見，他對二程的做法很糾結，一方面他不贊同不就經文本意來解經，另一方面又很贊賞二程的發明義理。其實，他不斷地指出二程解經的這一弊端，更多的是為了批評二程之后的經學家尤其是當代的那些所謂的“道學家”們。他說：“今學者不會看文字，多是先立私意，自主張己說，只借圣人言語做起頭，便自把己意接說將去。病痛專在這上，不可不戒。”[372]這是把說理變成了“先立私意”。“讀書最忌以己見去說，但欲合己見，不知本來旨意。”[373]這是以己見說經，實際上變成了“以經注我”。朱子說自己解經“只是順圣賢語意，看其血脈通貫處，為之解釋，不敢以己意說道理”。[374]所以，他對學生說：“且就本文理會，牽旁會合，最學者之病。”[375]“考論文義，且只據所讀本文，逐句逐字理會教分明。不須旁引外說，枝蔓游衍，反為無益。”[376]此外，科舉考試對讀經則是另一種類型的傷害：“近年以來，習俗茍偷，學無宗主。治經者不復讀其經之本文與夫先儒之傳注，但取近時科舉中選之文，諷誦摹仿，擇取經中可為題目之句，以意扭捏，妄作主張。明知不是經意，但取便于行文，不暇恤也。”[377]
而要能理會得圣人本意，決不能輕視訓詁與古人的注疏。他說：“學者之于經，未有不得于辭而能通其意者。”[378]當時的學風是重義理而輕訓詁。但是朱子卻認為：“注疏如何棄得？”[379]他認為，北宋以來的學者，因為注重義理、思想而輕視音韻訓詁，認為這是“經中淺事”[380]，“然不知此等處不理會，卻枉費了無限辭說牽補，而卒不得其本義，亦甚害事也”。[381]由此，他也非常重視漢儒的章句之學，他說：“夫章句之差，初若小失，而其說之弊遂至于此。章句之學，其亦豈可忽哉！”[382]他指出，正因為現在的學者不重視事章句之學，而敗壞了對義理的理解：“今人多說章句之學為陋，某看見人多因章句看不成句，卻壞了道理。”[383]朱子說自己解經“只要依訓詁說字”，[384]他舉例說，《易·咸卦》“貞吉，悔亡”，程頤《易傳》解貞為“虛中無我之謂也”。[385]但是，朱子據訓詁解貞為“正而固”。他說他是依貞字的訓詁而解，“若曉得‘正而固’，則‘虛中無我’亦在里面”。[386]他很贊賞漢儒以訓詁玩索經文的辦法，他認為這樣才能使訓詁與經文“不相離異”而成為一體。[387]