放誕是指行為的放縱和言語的荒唐，這兩方面魏晉名士都占全了：他們以言談的荒誕不經“解構”虛偽的一本正經，以行為的放縱不羈沖破精神的禁錮僵硬，以生活態度的玩世不恭取代為人的墨守拘謹。

漢末隨著帝國大廈的倒塌，它的意識形態也開始崩潰，周孔從膜拜的偶像變為嘲諷的對象，此時“學者以莊老為宗，而黜六經；談者以虛薄為辯，而賤名檢；行身者以放濁為通，而狹節信”（干寶《晉紀·總論》）。經過幾百年的壓抑和束縛之后，士人紛紛喊出了“禮豈為我輩設哉也”“非湯武而薄周孔”！起初，放誕既是對禮教反叛，如阮籍送嫂、劉伶病酒、阮咸與婢私通，也是對官方“以孝治天下”的挑戰，如守喪飲酒吃肉，這些放蕩的言行中有某種嚴肅的內涵。當“越名教而任自然”變為名教與自然合一之后，名士們裸體荒放“行同禽獸”，只是群體的縱欲狂歡，是一種表現個性的“行為藝術”。他們在否定禮教的同時也否定了“人”本身，與其說是坦露生命的真性，還不如說是暴露了自身的獸性。

舊的道德律令失去權威，而新的道德權威尚未建立，此時士人們言行的放縱荒誕，是由于不知道要干什么，于是便什么都干。

1.劉伶病酒

劉伶病酒，渴甚，從婦求酒。婦捐酒毀器，涕泣諫曰：“君飲太過，非攝生之道，必宜斷之！”伶曰：“甚善。我不能自禁，唯當祝鬼神，自誓斷之耳！便可具酒肉。”婦曰：“敬聞命?！惫┚迫庥谏袂?，請伶祝誓。伶跪而祝曰：“天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五斗解酲。婦人之言，慎不可聽！”便引酒進肉，隗然已醉矣。

——《世說新語·任誕》

杜牧曾自夸“高人以飲為忙事”，可杜牧未免太高看了自己，他天天想著“愿補舜衣裳”，無論如何都算不上什么“高人”，“以飲為忙事”的“高人”非劉伶莫屬。

劉伶一生的重要事業就是飲酒，一生的重要文章就是《酒德頌》，一生都是在酒中度過，酒則使他一生“其樂陶陶”，還使他一生流芳百世。難怪他要謳歌“酒德”，更難怪他不想斷酒了。

這則小品其實是一出輕松的家庭喜劇，劇名就叫“劉伶病酒”。

矛盾的起因是劉伶酒癮發作，口渴得非常厲害，于是求妻子要酒解渴——別人解渴是用水，他解渴是用酒。劉夫人一聽丈夫要酒喝，氣就不打一處來，一怒之下把酒全倒光，把酒器都毀掉，淚流滿面地央求他說：“夫君飲酒實在太多了，你把自己的身體糟蹋成了這個樣子，這不是養生長壽之道，非得把酒戒了不可！”

一個急需酒來解渴，一個氣急把酒全都倒光，原以為劉伶這個酒鬼會大打出手，眼看矛盾就要激化之時，誰會料到突然峰回路轉，劉伶似乎轉眼便浪子回頭，他十分熱切地附和著妻子說：“你說得太好了！我也正想把酒斷了，只怕我管不住自己，還得在鬼神面前發個重誓，求神靈保佑我把酒戒掉，娘子現在快去置辦祭神的酒肉！”劉夫人覺得今天的太陽從西邊出來，高興地滿口應承說：“敬遵君命！”

這下該劉夫人忙乎了，她連忙把酒和酒器供奉在神像前，請劉伶對神像發誓。劉伶一臉肅穆地跪下來祈禱說：“天生劉伶，以酒為命，一飲一斛，五斗去病。婦人之言，慎不可聽！”祈禱之后立即大碗灌酒，大口吃肉，劉夫人還沒有回過神來，劉伶已是爛醉如泥了。劇情的高潮也即劇情的結尾，緊張、意外、爆笑……讀者心情隨著劇情的變化而變化。

爆笑之后又生出許多疑問：劉伶為什么要“以酒為命”呢？一個“以酒為命”的酒徒，怎么會成為竹林七賢之一，而與阮籍、嵇康、山濤、王戎這一代精英為伍呢？

他人的記述和他自己的《酒德頌》，或許能幫我們解開疑團。

《晉書·劉伶傳》說他“身長六尺，容貌甚丑”，《世說新語》也有類似的記載：“劉伶身長六尺，貌甚丑悴，而悠悠忽忽，土木形骸。”他整天喝得醉眼迷離，走起路來搖搖晃晃。比起“七尺八寸，美詞氣，有風儀”的好友嵇康，“身長六尺”的劉伶顯得又土又矮又丑。就算“男人的形象要由他們的事業來塑造”，一個在官只“盛言無為之化”的家伙，怎么可能去建立現世功業？劉伶是那種典型的“三無男人”——無形、無款、無權。

竹林七賢中人要么是大詩人，如阮籍；要么是大思想家，如嵇康、向秀；要么是大官僚，如山濤、王戎；要么是著名音樂家，如阮咸，獨獨劉伶是個著名的酒鬼。那么，阮籍為什么沒有對他翻白眼？嵇康為什么沒有給他寫絕交書？用現在的話來說，為什么那么多“成功人士”樂意和這個酒鬼混在一起呢？

他人之所長在“技”——在某領域的“一技之長”，劉伶之所長在“智”——透悟生命的智慧。

《世說新語》稱“劉伶著《酒德頌》，意氣所寄”，《酒德頌》寄托了他一生的志趣，也表現了他的人生智慧。我們來看看這篇奇文。文章一起筆就說：“有大人先生，以天地為一朝，以萬期為須臾，日月為扃牖，八荒為庭衢。行無轍跡，居無室廬，幕天席地，縱意所如。”在這位“大人先生”眼中，開天辟地的宇宙創始至今不過是一朝，萬年歷史不過是一瞬，他以日月為自己的門窗，以大地為自己的庭院，居無定所，行無蹤跡，以天為幕帳，以地為臥席，為人適性縱意。因此，這位先生“止則操卮執觚，動則挈榼提壺，唯酒是務，焉知其余”？停下便舉起酒杯，走路也要提著酒壺，除了“唯酒是務”以外，其他一概不知一概不問。

這也算是“人生智慧”？用現在的價值來判斷，假如這也可以稱為智慧，那智慧就是“愚蠢”的別名！

且慢！“愚”與“智”有時的確是一個銅板的兩面。莊子說無用之用是為大用，劉伶的不智之智實為大智。

劉伶那個時代，名教與自然激烈對抗，嵇康因此提出“越名教而任自然”的人生理想，而真正能實現這一人生理想的便是劉伶。“貴介公子”和“搢紳處士”，聽到“大人先生”的“風聲”后，個個都對他“怒目切齒”，向他“陳說禮法”大義。正當這伙人說得起勁的時候，大人先生捧起酒罐，枕著酒槽，進入醉鄉——“無思無慮，其樂陶陶”“豁然而醒”“靜聽不聞雷霆之聲，熟視不睹泰山之形，不覺寒暑之切肌，利欲之感情”。酒醒后，聽不到雷霆的巨響，看不清泰山的輪廓，感覺不到寒暑的變化，更沒有世俗的貪欲……古今《酒德頌》的評論中，要數金圣嘆的評點最到位，他說從來只說劉伶酣醉，又哪知他的得意是在醒時呢？文中“天地一朝”是說未飲以前，“靜聽不聞”是寫既醒以后。

不是我們醒著劉伶醉了，是我們皆醉而劉伶獨醒！

酒的妙處不在醉時而在醒后，醉酒是社會學意義上的“休克”，無所謂“妙”與“不妙”。辛棄疾在《賀新郎》中說：“江左沉酣求名者，豈識濁醪妙理？”名利之徒難得體認“濁醪妙理”，那什么是“濁醪妙理”呢？東晉王忱曾感嘆說：“三日不飲酒，覺形神不復相親?！睅滋觳伙嬀凭陀X得身心分裂，“濁醪妙理”就是使人身心和諧？估計這只是他的“一家之言”，陶淵明說酒的妙用在于它使人“暫近自然”，這句名言必能引起大家的共鳴。

酒使劉伶回歸生命的真性，使他沒有“利欲之感情”。竹林七賢中，阮籍終生尚在“歧路”，嵇康性格失之“峻切”，山、王二人又略嫌世故，向秀處世偏于軟弱，唯有劉伶一生才“暫近自然”……

2.人種不可失

阮仲容先幸姑家鮮卑婢。及居母喪，姑當遠移，初云當留婢，既發，定將去。仲容借客驢著重服自追之，累騎而返，曰：“人種不可失！”即遙集之母也。

——《世說新語·任誕》

一位名士與姑姑的女傭私通，還是在居母喪期間與女傭私通，而且又使得女傭懷孕，得知女傭離開后又倉皇追趕，還十分招搖地共騎一頭驢子返回……且不說一千年前的魏晉，即使在自由開放的今天，這其中任何一件發生在社會名流身上，他都沒有辦法向社會交代，他的公眾形象將被眾人唾棄，他可能永遠從公眾視野中消失。

可這種事情一件也不少，全都發生在魏晉之際的阮咸身上。

阮咸早就和姑媽的鮮卑侍女暗通款曲。阮咸為母親守喪期間，他姑媽將要離開阮家搬到外地。姑媽知道侄子與自己的侍女有染，起初答應把這個侍女留下來，等到出發前又突然改變了主意，讓這個侍女和自己一起走。阮咸發現有變后，侍女隨姑媽已經遠去。當時家中正好有客來訪，他立即借了客人的毛驢，還來不及脫掉孝服，心急火燎地朝姑媽離開的方向追去。追上后好不容易說動了姑媽，把她的侍女留了下來。一時找不到馬和馬車，他只得與侍女同騎毛驢回來。對于像阮咸這樣的名士來說，他這樣做顯然有違常情，朋友們問他為什么放不下一個婢女，他毫不隱諱地說：“人種不可失?！边@個婢女就是阮遙集的生母。

與婢女同乘一頭驢子回家，是“大搖大擺”地宣布兩人的私情；聲稱“人種不可失”，更是不打自招地承認婢女已經懷孕。

這不僅違背道德，而且有失身份！

可是，阮咸身為竹林七賢之一，許多要人都對他贊不絕口，如竹林七賢另一位名士山濤說：“阮咸貞素寡欲，深識清濁，萬物不能移。若在官人之職，必絕于時。”《世說新語》說曾舉薦阮咸為吏部郎，《晉書·阮咸傳》說是“舉咸典選”，就是推舉他負責朝廷選拔人才的事務。一個侍女就讓阮咸魂不守舍，怎么能說他“貞素寡欲”？又怎么相信他“萬物不能移”？山濤難道因個人交情而罔顧事實？推崇阮咸的絕非山濤一人，當時大名士郭奕素稱見識深遠，很少人能入這位高人的法眼，但史書上說他一見阮咸便油然“心醉”。后來顏延之在《五君詠·阮始平》中說：“郭奕已心醉，山公非虛覯?！边@兩句詩的意思是郭奕對阮咸極為傾慕，山濤對他的贊美也名副其實。

更讓人大感意外的是，后人在紀念阮咸的詩歌中，竟然對他與姑媽侍女私通一事大加稱贊：“小頸秀項可青睞，大名高聲皆白眼?！边@是說阮咸只愛他所愛的美麗婢女，而對那些令人仰慕的名利之徒卻付之白眼。

阮咸與婢女私通的丑聞，后世為什么成了他的“美德”呢？

他愛“小頸秀項”的鮮卑侍女，從來不羞羞答答遮遮掩掩，他根本不顧及自己的身份，也不在乎自己的社會名聲，“恩愛”地與她同騎一頭驢，高調地宣布她已經懷孕，還急切地借驢去追逐她，表現了一個男人的率真、摯愛和擔當?！叭朔N不可失”不過一個借口，實際上是他與婢女之間產生了割不斷的愛情。古今有幾個達官、顯貴和名流能做到這一點呢？且不說《杜十娘怒沉百寶箱》中的李甲，也不說“始亂終棄”的唐代詩人元稹，今天還有多少人有阮咸這種率性和真情？又有多少人愿意出來為婢女承擔責任？

阮咸以率性真情挑戰虛偽的禮法。讀自己喜歡的書，干自己喜歡的事，愛自己喜歡的人，文人常把這作為人生最大的樂事。只有超越了人世名利的束縛，擺脫了患得患失的算計，只有扔掉了禮法的偽裝，坦露出自己生命的真性，才能也才配享受這份人生的快樂。我們常像禪師所說的那樣，該吃飯時不肯吃飯，百般思索；該睡覺時不肯睡覺，萬般計較。因此，錯過了許多好事，錯失了許多好人。我們沒有勇氣去愛別人，我們也不值得別人來愛。

阮咸當眾表示對婢女的牽掛，正因為他自己了無掛礙。我們不妨捫心自問：有誰活得像阮咸這樣率性？有誰活得能像阮咸這樣坦蕩？

3.付諸洪喬

殷洪喬作豫章郡，臨去，都下人因附百許函書。既至石頭，悉擲水中，因祝曰：“沉者自沉，浮者自浮，殷洪喬不能作致書郵！”

——《世說新語·任誕》

這篇小品讀來讓人噴飯。

文中殷洪喬即殷羨，東晉前期曾為長沙相、豫章太守、光祿勛等職。就現在的史料來看，雖然在蘇峻之亂中，殷羨曾為陶侃提出過一條好建議，但此人為長沙相時貪婪殘暴，經常驕縱強橫禍害百姓。作為任職一方的父母官，他給百姓做的壞事似乎比好事還多，雖然沒法看到他的模樣和照片，但一提起他我就想起了今天那些貪官。

殷羨一生能拿得出手的，一是他生了個有名的兒子殷浩，殷浩給我們留下了“寧作我”那句豪語，以及至今還常用到的“咄咄怪事”這個成語；二是他富于喜劇天才，《世說新語》中有關他的三篇小品，近似于今天三個幽默段子，一個比一個滑稽逗笑。

殷洪喬就任豫章太守，臨走時京都人托他捎帶一百多封信。等來到離京城不遠的石頭城，他便把這些信一股腦兒全扔到江中，還煞有介事地禱告說：“信呵，信呵，要沉的盡管沉下去，要浮的盡管浮起來，反正我殷洪喬不能做郵遞員！”

京城里托他捎信的那些熟人，要是看到這一幕肯定肺都氣炸了。

我看到這里也哭笑不得。

我的第一反應是：這殷洪喬真不是東西！如果覺得捎帶一百多封信是個負擔，一開始就不要答應人家；既然已經答應了人家，而且已經帶它們上路，就應該把這些信安全地交到收信人的手上。受人之托一諾千金，像他這樣與輕諾輕棄的小人何異？

接下來的反應是：這殷洪喬真有點滑稽！看到他將別人托付的信“悉擲水中”，你肯定想沖上前去揍他一頓！等讀到他最后幾句鄭重其事的祈禱詞，你又肯定會忍俊不禁。要是想把別人托付的信安全送達，就不能將它們“悉擲水中”；既然把它們“悉擲水中”，又何必為它們祈求保佑？既然祈求神靈保佑，為何又說“沉者自沉，浮者自浮”？“沉者自沉，浮者自浮”又哪用得著祈禱？既然“殷洪喬不能作致書郵”，干嗎又把別人托付的信帶出京城？“因祝曰：‘沉者自沉，浮者自浮，殷洪喬不能作致書郵’”，實在讓人絕倒。殷洪喬那一本正經“祝曰”的肢體語言，與他那“沉者自沉，浮者自浮”完全胡鬧式的祝詞，特別是“殷洪喬不能作致書郵”的內心獨白，二者形成巨大的反差，因而產生強烈的喜劇效果。如果只有偷偷地將信“悉擲水中”的行為，殷洪喬就只是現實生活中的小丑；有了最后這幾句滑稽的“?！痹~，他馬上就升華為藝術中的“小丑”——雖然不能給受托人帶去書信，但能給無數讀者帶來快樂。

我一直在想，假如殷洪喬妥善地帶到了那一百來封書信，無疑就不能給成千上萬讀者帶來笑聲。從做人的道德來說應取前者，從社會效果和藝術審美來看應取后者——你喜歡哪一個殷洪喬呢？

如今，人們把他擲信水中的地方稱為“投書浦”，后人還建了石塔、石碑、石亭、牌坊來作為紀念?？磥恚藗兒臀乙粯樱瑢幙上矚g一個任性幽默的殷洪喬，也不愿要那個謹守信用的殷洪喬?！皦m世難逢開口笑”，殷洪喬便是逗我們開懷大笑的笑星，他幫人們驅走了許多人世的無聊與沉悶。

成語“付諸洪喬”就是來于這篇小品，意思是捎的信沒有帶到，它的引申義是“所托非人”。不過，“所托非人”可能性質相同，但其結局也許完全相反：有的以悲劇收場，有的則以喜劇結尾。

說到這里故事還沒有完結。南宋吳曾在《能改齋漫錄》卷九說，江南有兩地名為“石頭”，一在今天南京郊區，即所謂“鐘山龍蟠，石頭虎踞”的石頭城，一在今天南昌郊區——當時屬豫章——的石頭。按《世說新語》中原文語意，當為南京郊區的石頭，因為殷洪喬不想做郵遞員，斷然不會把信帶到南昌再扔到水中，所以文中的“石頭”屬于南京石頭城無疑?？捎嗉五a先生批評吳曾只“知其一，未知其二”?！短接[》卷七十一引《晉書》說：“殷羨建元中為豫章太守。去郡，郡人多附書一百余封。行至江西石頭渚岸，以書擲水中，故時人號為投書渚?！边@樣說來托殷帶信就不是京都人而是豫章人，而且指明投書地就是江西石頭渚。余嘉錫認為《世說新語》這篇小品本之《語林》，《北堂書鈔》和《太平御覽》引《語林》，都作“郡人附書”，因此，余先生懷疑《世說新語》中的“都下人”當為“郡下人”，“都”字應屬“郡”字之訛。其實，造成爭議的不僅有兩個“石頭”地名，還有“殷洪喬作豫章郡，臨去”這兩句話也有歧義，我們可以將它理解為：殷洪喬做豫章太守，當他離開豫章時；也可以理解為：殷洪喬就任豫章太守，當他赴任時。地名有兩個“石頭”，兩個“石頭”分別又在南京和南昌的郊區，而且開頭的話又可作兩解，所以，殷洪喬扔信的地方到底是在哪個“石頭”，現在很難遽下定論。

不管是南京的“石頭”，還是屬南昌的“石頭”，都不影響這篇小品的笑點，更不影響它給我們帶來的歡樂。

可惜殷洪喬生不逢時，像他這樣的喜劇天才，語言和動作如此有幽默感，要是生活在“娛樂至死”的今天，他根本用不著去當貪官撈錢，做一個笑星會讓他數錢數到手軟。

4.吾若萬里長江

有人譏周仆射：“與親友言戲，穢雜無檢節?！敝茉唬骸拔崛羧f里長江，何能不千里一曲？”

——《世說新語·任誕》

周仆射就是周顗，他曾官至尚書左仆射?！妒勒f新語·賞譽》篇說：“世人目周侯：嶷如斷山。”文中的周侯也是指周顗，侯是古人對州牧刺史的尊稱，因州牧刺史為一方諸侯，周顗曾做過荊州刺史。在當時人眼中，周顗高峻如斷山絕壁，可以想見他的儀容是如何峻偉剛正。《晉陽秋》也有類似的記載，周顗為人偉岸嚴正，同輩從不敢輕慢他。一世梟雄王敦見到周顗也懼怕三分，每次見到周顗便面紅耳熱，哪怕寒冬臘月也雙頰發燒。

丞相王導在與人信中稱贊周顗為“雅流弘器”，周顗為人也確有“國士門風”。王敦興兵叛亂，周顗對王敦正氣凜然，寧可舍身也不屈節，被害前大罵王敦“賊臣”，“血流至踵”仍然“顏色不變”。史家對周顗的節操贊不絕口：“甘赴鼎而全操，蓋事君而盡節?！庇龊?，王敦派心腹繆坦抄沒周顗之家，只搜到幾只空簍子，幾床舊棉絮，酒數甕，數石米，朝廷大臣無不嘆服周顗廉潔清正。

人是一種極其復雜的動物，高潔與齷齪、崇高與卑劣、方正與隨和、自律與放縱可能同時統一于一人。

周顗的大節真沒有可說的，但他的為人小節可說的真多。

先說酒。他多次因醉酒遭到彈劾，還有兩次因“荒酒失儀”免官。晚年更是天天爛醉如泥，即使身居仆射這樣的要職，他也是醉時比醒時多，當時人們把他稱為“三日仆射”。他過江之前就酒量很大，過江后照樣時時離不開酒甕，還常常吹噓說飲酒無敵手。一次有從前酒友從江北來，周顗一時興起便拿出兩石酒對飲，直到雙雙都沉入醉鄉。周顗幾天后才酒醒，那位客人卻從此再沒有醒來。

再說色。劉孝標注引鄧粲《晉紀》說，有一天，王導、周顗和其他朝士，一起到尚書紀瞻家觀伎，紀瞻愛妾那甜美的歌聲，還有那更甜美的模樣，讓周顗完全魂不守舍，他想在眾人面前“通”主人的愛妾，不知不覺中“露其丑穢”，對自己的淫蕩行為竟然一點也不臉紅。在紀瞻家觀伎雖屬私人聚會，但客人當眾希望私通主人的愛妾，放在性解放的今天也讓人瞠目結舌，更何況王導、周顗、紀瞻等朝士，都相當于今天總理副總理級別的官員！雖然還沒有聽說過他包二奶的丑聞，但這根本說明不了什么問題，更不表明他沒有這方面的愛好。估計是他沒有掌握貪官那種高明的貪污技巧，一個家中只有幾床破棉絮幾袋陳大米的窮官員，哪個姑娘愿意去做他的二奶小三？再說，如果他掌握嫻熟的貪污技巧，他完全可以大搖大擺地娶三妻四妾，用不著偷偷摸摸地包二奶養小三。

他與親友言談戲樂時污穢不雅，因此常常被人譏諷嘲笑，周顗為自己的行為辯解說：“吾若萬里長江，何能不千里一曲？”

不管用哪個時代哪個民族的價值觀來審視，這篇小品的思想情感都不算“健康”，用我們今天的眼光來衡量，它傳達的全是“負能量”。我之所以選它作為細讀的范文，一是它是那時士風的風向標，二是它具有極高的審美和認識價值，三是周顗的辯解已成歷史名言。

余嘉錫先生對這篇文章有點將信將疑，他說以周顗的名德不至如此不堪。不過，魏晉間士人放蕩無檢不是特例而是通例，《太平御覽》引曹丕《典論》殘句說，東漢末年，太醫令張奉與人飲酒，三杯酒下肚就要脫光衣服，大家都以裸體為戲樂。王隱《晉書》也說阮籍等人也“嗜酒荒放，露頭散發，裸袒箕踞”，一大批官二代也跟著阮籍有樣學樣，“去巾幘，脫衣服，露丑惡，同禽獸”，認為這樣才接近于“自然”之道。露得最徹底的名為“通”，露得較徹底的稱為“達”。晉人葛洪更罵他同時代的士人“亂男女之大節，蹈《相鼠》之無儀”?！断嗍蟆肥恰对娊洝分械拿?，一開頭就說“相鼠有皮，人而無儀”?？纯蠢鲜笠灿幸粡埰?，卻見有些人沒威儀。人要是沒有一點威儀，那活著不死又有何益？但到底什么樣子才算有“儀”，不同時代和階層可能說不到一起去，在魏晉之際的名士眼中，或許裸體才最酷最潮最有“儀”。既然當眾裸體是一種時髦，周顗當眾露“丑穢”雖十分“出格”，但他本人并不覺得十分“出丑”。周顗大節無虧而小節有疵，它們不過是時人和后人飯余的笑談。以他任情率性的為人，又喜歡狂樂縱酒，乘著酒興有什么干不出來呢？再說，東晉社會思潮與正始時期大不一樣，江左名士很少有人像嵇、阮那樣激烈地對抗名教，相反，他們大多儒道兼綜，孔莊并重。周顗一方面有余嘉錫先生高度贊賞的“名德”，一方面在私生活中又“穢雜無檢節”，從他身上可以看出社會風尚的新變。

周顗公德和私德的強烈反差表明，對任何人的評價切忌簡單化，好人便“一好百好”的情況，只有在我們的電視電影中才能找到。歷史上和現實中的許多英雄豪杰，其私德和個性可能很糟，而大漢奸汪精衛的私德卻很好，至少他不貪錢不好色。文藝作品中的壞人都是一些丑八怪，汪精衛這個大壞蛋卻是十足的美男子。周顗喜歡縱酒和好色，既不值得夸耀，也不必要遮掩。

周顗對別人譏諷的辯解十分高明，他對自己“穢雜無檢節”不僅不否認，反而覺得這些都十分正常，“我好比一條萬里長江，哪能不千里一曲呢”？是呵，誰見過一條筆直的萬里江河呢？所有筆直的江段都屬人為，自然形成的江河無一不彎彎曲曲。通體透亮而無陰影的東西，全都出自詩人的想象和科學家的設想，在現實中都是嚇人的怪物，要是誰在太陽月亮下沒有陰影，肯定會嚇得你魂不附體。

“吾若萬里長江，何能不千里一曲？”早已成為歷史上的名言，它可能有助于我們對歷史名人的認識——不必把歷史名人神化，也不應把歷史名人丑化。

這句歷史名言，也可能成為我們對自己缺點的擋箭牌——連萬里長江也免不了千里一曲，更何況我們這些小民呢？不過我倒想提醒一下諸位：“千里一曲”雖然在所難免，問題在于我們是不是“萬里長江”。