（二）論政治得失和治民之道

先秦時期，由于各家考慮問題的角度不同，懷著不同的價值觀念和政治理想，因而關(guān)于政治得失和治民之道的問題也相應(yīng)地產(chǎn)生了不同的看法。這些不同的看法可以大體上歸納為兩種基本的傾向：一種傾向以法家的專制主義思想為代表；另一種傾向以儒家的德治仁政和道家的自然無為思想為代表。

法家是從維護(hù)君主專制的角度來考慮問題的，其政治理想是建立一種把權(quán)力完全集中于君主一人之手的獨(dú)裁體制，即所謂“事在四方，要在中央，圣人執(zhí)要，四方來效”。這是一種高度集權(quán)的體制，君主位于權(quán)力結(jié)構(gòu)的頂端，與群臣以及廣大的民眾形成了尖銳的對立。為了維護(hù)這種體制，鞏固君權(quán)，法家主張以法、術(shù)、勢來對付臣下，以嚴(yán)刑峻法來對付民眾，把臣民置于君主絕對控制的服從地位。因此，法家評價政治得失時就有著與儒、道兩家截然不同的價值觀念。比如關(guān)于處理君臣關(guān)系，韓非認(rèn)為，“抱法處勢則治，背法去勢則亂”,“君無術(shù)則弊于上，臣無法則亂于下”。其所謂法，是指體現(xiàn)君主個人意志的國家法令；術(shù)是指駕馭臣下的權(quán)術(shù)；勢是指君主所掌握的權(quán)勢。如果君主把這三者結(jié)合起來對付臣下，就可以造成一種“明君無為于上，群臣竦懼乎下”的政治局面，這是一種最理想的政治局面，是政治的成功，否則，大權(quán)旁落，政治就失敗了。關(guān)于處理君民關(guān)系，韓非認(rèn)為，“夫嚴(yán)刑重罰者，民之所惡也，而國之所以治也；哀憐百姓、輕刑罰者，民之所喜，而國之所危也”。根據(jù)這種價值觀念，法家蔑視民心的向背，崇尚暴力鎮(zhèn)壓，其治民之道帶有極端反人民的性質(zhì)。

儒、道兩家是從民心向背的角度考慮問題的，屬于民本思想的范疇，而與法家的專制主義不相同。這種民本思想不等于近代的民主主義，只是強(qiáng)調(diào)民貴君輕，君主應(yīng)該推行順民心的政策以爭取民眾的衷心擁護(hù)，把民心的向背確立為評價政治得失的標(biāo)準(zhǔn)。比如儒家根據(jù)這個標(biāo)準(zhǔn)把蔑視民心向背的專制暴君稱為獨(dú)夫民賊，認(rèn)為最好的政治是得民心的政治，最壞的政治是殘民以逞的失民心的政治。道家則根據(jù)這個標(biāo)準(zhǔn)把政治區(qū)分為四個高低不同的層次，認(rèn)為最好的政治是尊重社會整體和諧而無行政干預(yù)的無為之治，其次是類似于儒家的那種有意爭取民心的德治仁政，再次就是類似于法家的那種依賴威權(quán)使人畏懼的專制政治，由于這種政治完全失去民心，破壞了“貴以賤為本，高以下為基”的依存關(guān)系，必然遭到人民的侮蔑，這就發(fā)展成為最壞的政治了。關(guān)于處理君臣關(guān)系，儒家極力反對君主的專制獨(dú)裁，認(rèn)為君主如果把自己的個人意志奉為至高無上，使群臣竦懼而不敢違反，就將導(dǎo)致“一言而喪邦”。儒家主張“為君難，為臣不易”，強(qiáng)調(diào)君臣應(yīng)該共同以國家的整體利益為重，兢兢業(yè)業(yè)，協(xié)同配合，勵精圖治。道家則把君臣關(guān)系看作是一種自然的生成，“樸散則為器，圣人用之則為官長”，因而君臣應(yīng)該共同維護(hù)社會整體的自然和諧，發(fā)揮其內(nèi)在的自我調(diào)節(jié)功能，以善人為不善人之師，以不善人為善人之資，做到人無棄人，物無棄物，使社會整體復(fù)歸于和諧。道家反對法家的那種行術(shù)用明、法令滋彰的察察之政，認(rèn)為君臣之間應(yīng)以相互信賴作為聯(lián)結(jié)的紐帶，“善者吾善之，不善者吾亦善之”，“信者吾信之，不信者吾亦信之”。如果臣下不信賴君主，那是由于“信不足焉，有不信焉”，應(yīng)該歸咎于君主對臣下的信賴不夠。

關(guān)于政治得失和治民之道的看法，《易傳》所依據(jù)的價值觀念和政治理想，和儒、道兩家一樣，也是屬于民本思想的范疇。《易傳》站在陰陽哲學(xué)的高度對這種民本思想進(jìn)行了系統(tǒng)的論證，把它納入廣闊的天人之學(xué)的體系之中。《系辭》指出，《周易》這部書，之所以能開通天下的思想，成就天下的事業(yè)，是因?yàn)樗堋懊饔谔熘溃煊诿裰省薄Ｋ^“明于天之道”，是說對自然規(guī)律有著深刻的了解；所謂“察于民之故”，是說對民眾的憂患安樂有著切身的體察。就自然現(xiàn)象而言，天地萬物在陰陽規(guī)律的支配之下，相互依存，流轉(zhuǎn)變化。就社會現(xiàn)象而言，情形亦復(fù)如此。君民之間，相互依存，結(jié)為一體。如果不能體察民情，制定出符合民心的政策，這就根本不可能通天下之志，定天下之業(yè)。《易傳》由此而樹立了一個評價政治得失的確定的標(biāo)準(zhǔn)，即“吉兇與民同患”。吉為政治之得，是政治的成功。兇為政治之失，是政治的失敗。政治的得失決定于君主是否以民眾的吉兇為吉兇，以民眾的憂患為憂患，也就是說，應(yīng)該根據(jù)民心的向背來評價政治的得失。

關(guān)于君臣關(guān)系，也應(yīng)是相互依存，結(jié)為一體，盡管君居尊位，臣處卑位，君為主導(dǎo)，臣為從屬，但卻是按照剛?cè)嵯酀?jì)、陰陽協(xié)調(diào)的原則結(jié)成一種和諧統(tǒng)一的政治共同體。這種政治共同體有如人之一身，君為元首，臣為股肱，相親相輔，互助合作。君主不可壟斷權(quán)力，專制獨(dú)裁，而應(yīng)該委賢任能，信任臣下；臣下也不可結(jié)黨營私，侵犯君權(quán)，而應(yīng)該盡力輔助，志匡王室。這是一種君臣共治的思想，而與法家的那種絕對專制主義的思想判然有別。

《易傳》根據(jù)陰陽哲學(xué)的原理，把君民、君臣之間的關(guān)系看成是對立的統(tǒng)一，既有相互依存的一面，也有相互對立的一面。但是，《易傳》并不像法家那樣把這種對立絕對化，主張君主必須站在臣民的對立面對他們進(jìn)行強(qiáng)制性控制，而是認(rèn)為君主應(yīng)該從對立中看到統(tǒng)一，把求同存異奉為指導(dǎo)政治的根本原則。睽卦離上兌下，離為火，兌為澤，火動而上，澤動而下，象征事物存在著相互對立的一面。《彖傳》解釋說：“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。”《象傳》解釋說：“上火下澤，睽。君子以同而異。”這就是說，天地、男女、萬物雖相反而又相成，處理政治領(lǐng)域的君民、君臣關(guān)系，應(yīng)該遵循這條支配宇宙的普遍規(guī)律，善于發(fā)揮二者之間相反相成的作用。

按照這個看法，凡是加強(qiáng)君民、君臣的依存關(guān)系，使二者達(dá)到和諧統(tǒng)一的政治，就是成功的政治；反之，凡是破壞這種依存關(guān)系，使二者形成對抗局面的政治，就會身不保而國不安，是失敗的政治。由于這種依存關(guān)系是政治穩(wěn)定、社會和諧的基礎(chǔ)，從根本上決定政治的得失，所以君主和臣民都應(yīng)該以大局為重，根據(jù)一體化的要求來約束自己的行為，使這種關(guān)系不受到破壞，特別是處于權(quán)力結(jié)構(gòu)頂端的君主更應(yīng)該如此。比如《乾卦·上九》：“亢龍有悔。”《文言傳》認(rèn)為這是君主破壞了依存關(guān)系的一種錯誤行為，嚴(yán)厲譴責(zé)稱：“亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。”“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”乾卦上九爻是由九五發(fā)展而來。九五飛龍在天，以龍德而居尊位，守持中道，行為不偏，深明相互依存之理，故上應(yīng)于下，下從于上，同聲相應(yīng)，同氣相求，君主與臣民結(jié)為一體。但是上九卻被權(quán)力沖昏了頭腦，急躁冒進(jìn)，剛愎自用，不以中道來約束自己的行為，使得權(quán)力脫離了賴以存在的基礎(chǔ)，失去了民眾的支持和賢人的輔助，變成了一個名副其實(shí)的孤家寡人，這就必然會走向反面，動而有悔，落得個滅亡的下場。

為了糾正“亢龍有悔”所造成的偏差，《易傳》吸取了道家的“貴以賤為本，高以下為基”的思想，主張君主應(yīng)該奉行謙卑的美德，以加強(qiáng)君主對于臣民的依存關(guān)系。《謙卦·彖傳》說：

謙，亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

謙卦乃繼大有卦之后。《序卦傳》:“有大者不可以盈，故受之以謙。”謙為有大而不自居之義。君主雖擁有廣土眾民，掌握最大的權(quán)力，但唯有自處謙卑，甘居人下，才能爭取到臣民的支持和輔助，事事亨通，保持其尊貴光榮不可逾越的地位。《老子》六十六章曾說：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民必以言下之，欲先民必以身后之，是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。”《易傳》所說的“謙尊而光，卑而不可逾”，認(rèn)為天、地、人三才之道都是惡盈而好謙，是和道家的這個思想完全相通的。

《易傳》把這種謙卑的美德貫徹到治民之道中，提出了一系列閃耀著民本思想光輝的具體措施。首先，《易傳》強(qiáng)調(diào)君主應(yīng)該關(guān)心人民的生活，推行“損上益下”的惠民政策，建立“不傷財，不害民”的制度，使人民能夠安居樂業(yè)，衷心悅服。其稱：

天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。

天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時大矣哉。

山附于地，剝。上以厚下安宅。

損上益下，民悅無疆。自上下下，其道大光。……天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

天地節(jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民。

《易傳》認(rèn)為，天地長養(yǎng)萬物，其大德曰生，君主的權(quán)位雖然寶貴，但是必須體現(xiàn)天地之大德，以仁愛之心關(guān)懷人民，把養(yǎng)育萬民的問題置于首位。這也是國家政權(quán)的根本職責(zé)。其所以如此，是因?yàn)椤懊裎┌畋荆竟贪顚帯保挥惺谷嗣裆畎捕ǎ瑖艺?quán)才能鞏固。如果人民的生計發(fā)生了問題，基礎(chǔ)動搖，國家政權(quán)也必然隨之而崩潰，這就如同高山剝落傾圮而附著于大地的情形一樣。因此，君主為了保住自己的權(quán)位，取得人民的歡心，應(yīng)該“損上益下”，“厚下安宅”，施惠于民，不可橫征暴斂，擅興徭役，應(yīng)該使賦稅法令有所節(jié)制，“不傷財，不害民”。

其次，《易傳》認(rèn)為，為了維持社會政治秩序的穩(wěn)定，應(yīng)該用倫理教化的方法，而不可用武力強(qiáng)制的手段。其稱：

山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。

澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

風(fēng)行地上，觀。先王以省方觀民設(shè)教。

山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

苦節(jié)不可貞，其道窮也。

照《易傳》看來，人類的社會政治秩序不是像法家所設(shè)想的那樣，建立在強(qiáng)制性統(tǒng)治與服從的基礎(chǔ)之上，而是在屯體不寧、剛?cè)崾冀恢畷r，由于陽剛勢力“以貴下賤”、“剛來而下柔”，受到陰柔勢力的衷心擁戴自愿組合而成的。因此，維持這種社會政治秩序，主要是依靠倫理教化以爭取民心，而不是站在人民的對立面，進(jìn)行武力強(qiáng)制。為了實(shí)行教化，君主應(yīng)該為人表率，成為道德的楷模，如果社會風(fēng)氣敗壞，影響了秩序的穩(wěn)定，君主應(yīng)該反躬自省，引咎自責(zé)。《易傳》的這個思想是和儒家的德治相通的。《論語·顏淵》:“子欲善，而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃。”《易傳》從自然規(guī)律的角度對德治作了進(jìn)一步的論證，認(rèn)為君主應(yīng)該效法天道，像和煦的微風(fēng)那樣，“振民育德”，“省方觀民設(shè)教”，像寬厚的大地那樣，“教思無窮，容保民無疆”。如果不以倫理教化而以武力強(qiáng)制為手段，便會事與愿違，導(dǎo)致不穩(wěn)定因素增長，由此而建立的制度就是一種使人痛苦的制度，一種“苦節(jié)”。“苦節(jié)不可貞，其道窮也”，政治發(fā)展到了這種局勢，就是窮途末路，不可收拾了。

第三，《易傳》認(rèn)為，居于尊位的君主只有以發(fā)于至誠的信任才能廣系天下之心，因?yàn)檎\信是國家團(tuán)結(jié)的紐帶、社會凝聚的動力。如果君民關(guān)系建立在彼此信賴的基礎(chǔ)之上，君主以至誠之心對待人民，人民也會以至誠之心對待君主，至誠相感，上下交孚，于是君主就可以受到人民的衷心愛戴，能夠克服一切困難，動而無違，得志于天下。它說：

有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

兌，悅也。剛中而柔外，悅以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。悅以先民，民忘其勞；悅以犯難，民忘其死。悅之大，民勸矣哉。

剛來而下柔，動而悅，隨。大亨貞元咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。

中孚，柔在內(nèi)而剛得中，悅而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。

孚是誠信，中孚就是中心誠信的意思。中心誠信，是為至誠，至誠可以使冥頑的豚魚之物也受到感化，若能如此，整個國家也就籠罩著一種發(fā)自內(nèi)心的敦實(shí)篤信的氣氛而同心同德，上下都感到悅樂。這種悅樂“順乎天而應(yīng)乎人”，既合乎天道，也合乎人情，是一種天人俱悅的境界。為了使國家政治也能達(dá)到這種境界，君主應(yīng)該剛中以正己，柔外以悅民，自處謙卑，以剛下柔，時時想到施惠于下，爭取民心，把權(quán)力當(dāng)作滿足人民愿望的工具。所謂“惠我德，大得志也”，是說君主出于至誠施惠于下而取得了人民的信賴和支持，這是政治的最大成功。這種成功的政治把君民凝聚為一個人人感到悅樂的整體，動而悅，悅而巽，有事而與民趨之，則如禹之治水，勞而忘勞；有難而與民犯之，則如湯之東征西怨，死而忘死。既然君民之間以誠信為紐帶結(jié)成了互惠的關(guān)系，“有孚惠心”，這種政治也就不待問而元吉了。

關(guān)于君臣關(guān)系，《易傳》根據(jù)剛?cè)嵯鄳?yīng)、陰陽協(xié)調(diào)的哲學(xué)原理，發(fā)揮了君臣共治的思想，而與法家那種以法、術(shù)、勢為手段把權(quán)力完全集中于君主一人之手的絕對專制主義形成了鮮明的對照。《系辭》：

“同人，先號咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或處，成默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。”

“先號咷而后笑”是《同人卦》九五的爻辭。九五陽剛中正，尊居君位，本與居于臣位的六二同心相應(yīng)，但因受到九三、九四兩個小人的阻隔，不能立即會合結(jié)為一體，所以先是號咷哭泣，悲憤不能自己。后來由于六二忠而不貳，上應(yīng)于九五，九五中直而不疑，下應(yīng)于六二，終于克服了小人的阻隔，君臣相遇，情投意合，所以又歡欣鼓舞，破涕為笑。照《易傳》看來，如果君臣之間的關(guān)系產(chǎn)生了隔膜，就是一種令人痛心的政治局面；相反，如果君臣同心，融洽無間，是值得慶幸的。因?yàn)椤岸送模淅麛嘟稹保鞯恼螞Q策只有取得臣下的共識，受到他們的擁護(hù)，才能無堅不摧，無往不勝；如果獨(dú)斷專行，剛愎自用，就會陷入孤立無援的困境。

《易傳》的這個思想強(qiáng)調(diào)君主對臣下的依賴，表現(xiàn)了臣下憑借文化道德因素的熱切的參政要求，是對絕對君權(quán)的一種有力限制。根據(jù)這個思想，《易傳》主張賢人政治而反對專制政治。《大畜卦·彖傳》說：

大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。

大畜艮上乾下，艮為山，乾為天，天藏于山中，有所畜至大之象。乾體剛健，艮體篤實(shí)，剛健則自強(qiáng)不息，篤實(shí)則充實(shí)盈滿，故能輝光煥發(fā)，日新其德。這是一個理想的君主所應(yīng)具備的美德。君主何以能具備如此的美德，關(guān)鍵在于他能否尚賢。從爻位配置來看，六五為君，上九為臣，六五以柔順之資奉上九陽剛之賢居于尊位之上，虛懷若谷，謙卑自處，如同周武王尊姜太公為尚父那樣，這就是“剛上而尚賢”。從卦體的結(jié)構(gòu)來看，艮上乾下，艮為止，乾為健，乾健欲上進(jìn)而艮止之于下，象征臣對君權(quán)的限制，能止其君之不善。其所以能止健，是因?yàn)槌季邆淞舜笕苏褐拢芨窬闹恰Ｋ哉f，“能止健，大正也”。既然賢人在國家政治生活中有如此重大的作用，君主一時一刻也離不開賢人的輔助，所以君主必須致力于養(yǎng)賢，使賢者在位，能者在朝，不要使其窮處而自食于家，這也是判定政治吉兇得失的一個確定標(biāo)準(zhǔn)。

《易傳》把尚賢、養(yǎng)賢的思想提到天道自然規(guī)律的高度進(jìn)行了論證。《頤卦·彖傳》:“天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民。”《夬卦·象傳》:“澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。”《系辭》:“《易》曰：‘自天祐之，吉無不利。’子曰：‘祐者助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。'”

所謂順，就是陰順陽，陽順陰，陰陽雙方只有在互相適應(yīng)的過程中才能產(chǎn)生功能性的協(xié)調(diào)，萌發(fā)生機(jī)，這是符合天道的自然規(guī)律，可以獲天之助。就社會人際關(guān)系而言，應(yīng)該以相互之間的信賴作為聯(lián)結(jié)的紐帶。這種相互信賴同樣是在陰順陽、陽順陰的過程中產(chǎn)生的。如果陰陽各行其是，彼此傷害，社會生活就不能運(yùn)轉(zhuǎn)，社會秩序也會解體。所以說“人之所助者信也”。君道為陽，臣道為陰，陽為主導(dǎo)，陰為從屬，對于君主來說，應(yīng)該特別強(qiáng)調(diào)其陽順陰的一面，因?yàn)橹挥腥绱耍拍苁咕鞯男袨椴贿`反天人之理，“履信思乎順，又以尚賢”，既得到天助，又得到人助。這也就是儒家所說的“得道者多助”的意思。否則，如果君主以陽居陽，用其剛壯，不去爭取賢人的輔助，像法家那樣把所有的臣下統(tǒng)統(tǒng)當(dāng)作敵人嚴(yán)加防范，造成君臣之間離心離德，這就是“失道者寡助”，必然會受到天人之理的懲罰，導(dǎo)致政治的徹底失敗。