（三）論治亂興衰的規(guī)律

《周易》六十四卦，每一卦代表一種時(shí)，這種時(shí)是由陰、陽(yáng)兩大勢(shì)力錯(cuò)綜交織所形成的具體形勢(shì)，象征著社會(huì)人際關(guān)系的狀況和勢(shì)力的消長(zhǎng)，因而不是一個(gè)單純的時(shí)間概念，主要是表示社會(huì)政治秩序由沖突到和諧或由和諧到?jīng)_突的動(dòng)態(tài)過程。它總攬全局，從時(shí)間、地點(diǎn)、條件等方面制約人類的行為，不是人類所能隨意左右的，但是其中蘊(yùn)含著一種必然之理，可以為人們所認(rèn)識(shí)，所以這種時(shí)又叫做“時(shí)運(yùn)”、“時(shí)義”。人們對(duì)“時(shí)運(yùn)”、“時(shí)義”的認(rèn)識(shí)，目的是為了用，即根據(jù)客觀形勢(shì)來(lái)決定主體的行為，順時(shí)而動(dòng)，必獲吉利，逆時(shí)而動(dòng)，將導(dǎo)致災(zāi)難，所以這種時(shí)又叫做“時(shí)用”。就一時(shí)之大義而言，有時(shí)大通，有時(shí)否塞，有時(shí)正面的勢(shì)力上升，君子道長(zhǎng)，小人道消；有時(shí)反面的勢(shì)力上升，小人道長(zhǎng)，君子道消，社會(huì)政治秩序的這種動(dòng)態(tài)過程呈現(xiàn)出一種治亂興衰相互轉(zhuǎn)化的規(guī)律。但是，人們?cè)谝?guī)律面前并不是消極無(wú)為的，如果對(duì)規(guī)律有正確的認(rèn)識(shí)，行為得當(dāng)，盡管形勢(shì)不利，也可以化兇為吉；相反，如果估計(jì)錯(cuò)誤，行為不當(dāng)，盡管形勢(shì)有利，則也會(huì)帶來(lái)兇的后果。因此，《易傳》對(duì)規(guī)律的研究，其著眼點(diǎn)在于指導(dǎo)人們的行為，強(qiáng)調(diào)人們?cè)诳倲埲值闹蝸y興衰相互轉(zhuǎn)化的過程中應(yīng)該時(shí)刻警惕危懼，自覺地承擔(dān)道義的責(zé)任，不可掉以輕心。北宋李覯在《易論》中曾經(jīng)十分感慨地指出：“噫！作《易》者既有憂患矣，讀《易》者其無(wú)憂患乎？茍安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，以憂患之心，思憂患之故，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，則自天祐之，吉無(wú)不利矣。”

所謂“以憂患之心，思憂患之故”，不僅是李覯通過個(gè)人切身的體會(huì)所總結(jié)出來(lái)的讀《易》法，也是歷史上的一些具有遠(yuǎn)見卓識(shí)的思想家和政治家普遍奉行的讀《易》法。就《周易》的原文而言，它對(duì)治亂興衰規(guī)律的研究，本身就體現(xiàn)了一種極為強(qiáng)烈的“以憂患之心，思憂患之故”的精神。這種精神是為矛盾沖突、混亂失序的現(xiàn)實(shí)困境所激發(fā)，焦慮不安，憂心如焚，力求通過客觀冷靜的研究找到擺脫困境的出路，撥亂反正，化沖突為和諧，變無(wú)序?yàn)橛行颉Ｒ蚨吨芤住穼?duì)治亂興衰規(guī)律的研究，既有對(duì)客觀形勢(shì)理性的分析，也有對(duì)和諧理想執(zhí)著的追求，是現(xiàn)實(shí)主義與理想主義的有機(jī)結(jié)合，蘊(yùn)含著深邃的政治智慧。后世的一些思想家和政治家雖然生活在不同的歷史條件之下，面臨著不同的困境，但是為了尋求撥亂反正的途徑，汲取擺脫困境的政治智慧，往往是抱著如同李覯所說(shuō)的“以憂患之心，思憂患之故”的精神去研究《周易》的。《周易》在后世之所以一直享有群經(jīng)之首、六藝之原的崇高地位，主要是由于人們從政治的角度對(duì)群經(jīng)進(jìn)行了認(rèn)真仔細(xì)的比較，一致公認(rèn)在所有的典籍中，唯有《周易》對(duì)治亂興衰規(guī)律的研究，最能啟發(fā)人們的政治智慧，最能幫助人們撥亂反正，去建立一個(gè)符合人們理想的天地交泰、政通人和的秩序。

《公羊傳》哀公十四年：“撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》。”這是撥亂反正一詞最早的出處。漢武帝時(shí)期，由于董仲舒的提倡，春秋公羊?qū)W成為顯學(xué)，人們都推崇《春秋》，希望從中尋求撥亂反正的指導(dǎo)思想。司馬遷受這種風(fēng)氣的影響，也十分推崇《春秋》。他在《史記·太史公自序》中曾說(shuō)：“《春秋》者，禮義之大宗也。”“故有國(guó)者不可以不知《春秋》。”“為人臣者不可以不知《春秋》。”但是，當(dāng)司馬遷把《春秋》和《周易》這兩部經(jīng)典作了一番認(rèn)真仔細(xì)的比較之后，終于承認(rèn)它們?cè)趽軄y反正方面有著不同的功能。在《史記·司馬相如傳》中，司馬遷指出：“《春秋》推見至隱，《易》本隱之以顯。”這就是說(shuō)，《春秋》是通過一些具體的歷史事例來(lái)表明其中所隱含的微言大義，《周易》則是根據(jù)抽象普遍的哲學(xué)原理來(lái)揭示具體的政治操作所遵循的規(guī)律。司馬遷言下之意，可能是認(rèn)為，拿《周易》來(lái)與《春秋》相比，《周易》的哲學(xué)思維水平更高，對(duì)于撥亂反正的指導(dǎo)功能更強(qiáng)，給人政治智慧的啟發(fā)更大。東漢時(shí)期，班固在《漢書·藝文志》中作了進(jìn)一步的比較，認(rèn)為六藝之文，《樂》偏于仁，《詩(shī)》偏于義，《禮》偏于禮，《書》偏于知，《春秋》偏于信。“五者，蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。故曰‘《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣’，言與天地為終始也。”班固推崇《周易》的看法與司馬遷類似，代表了漢代學(xué)者的共識(shí)。自此以后，兩千多年中，《周易》所享有的群經(jīng)之首、六藝之原的地位從來(lái)沒有動(dòng)搖。

魏晉時(shí)期，阮籍作《通易論》，稱《周易》為變經(jīng)，認(rèn)為《周易》是一部“因陰陽(yáng)，推盛衰”，研究變化之道的書。圣人根據(jù)這種變化之道，“建天下之位，定尊卑之制，序陰陽(yáng)之適，別剛?cè)嶂?jié)”。所謂變化之道，也就是治亂興衰的規(guī)律，人們只有遵循這個(gè)規(guī)律，才能建立良好的政治秩序。“順之者存，逆之者亡，得之者身安，失之者身危。故犯之以別求者，雖吉必兇；知之以守篤者，雖窮必通。”可以看出，阮籍推崇《周易》，也是著眼于政治，強(qiáng)調(diào)它的變化之道是撥亂反正必須堅(jiān)持的指導(dǎo)思想。

唐代孔穎達(dá)對(duì)六十四卦所代表之“時(shí)”作了分類研究，將其歸納為四種類型。他指出，“然時(shí)運(yùn)雖多，大體不出四種者。一者治時(shí)，頤養(yǎng)之世是也。二者亂時(shí)，大過之世是也。三者離散之時(shí)，解緩之世是也。四者改易之時(shí)，革變之世是也。”孔穎達(dá)對(duì)時(shí)運(yùn)的研究，目的是為了掌握治亂興衰的規(guī)律，決定適時(shí)之用的對(duì)策。“時(shí)之須用，利益乃大。”照孔穎達(dá)看來(lái)，把這種規(guī)律用于指導(dǎo)實(shí)際的政治決策，可以少犯錯(cuò)誤，獲得很大的利益。

宋代是易學(xué)研究的繁榮時(shí)期。在這個(gè)時(shí)期，出現(xiàn)了一個(gè)以李光、楊萬(wàn)里為代表的“參證史事”學(xué)派。所謂“參證史事”，是說(shuō)引史說(shuō)經(jīng)，用歷史上成敗得失的具體事例來(lái)論證闡發(fā)《周易》所揭示的治亂興衰的規(guī)律。楊萬(wàn)里在《誠(chéng)齋易傳序》中說(shuō)明了他對(duì)《周易》的根本理解。他認(rèn)為，《周易》不僅講“變”，而且講“通變”。“變”是就客觀事物的變化而言，“通變”則是指人們主觀上的應(yīng)變之方。客觀事物的變化，有得有失，有治有亂，并不盡如人意。圣人為此感到憂慮，致力于研究使現(xiàn)實(shí)符合于理想的通變之道，這是作《易》的用心所在。這種通變之道能夠啟發(fā)人們的智慧，指導(dǎo)人們的決策。“得其道者，蚩可哲，慝可淑，眚可福，危可安，亂可治，致身圣賢而躋世泰和，猶反手也。”楊萬(wàn)里的這個(gè)看法進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了《周易》撥亂反正的作用，突出了《周易》在中國(guó)政治文化中的地位，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

明代的改革家張居正十分推崇《誠(chéng)齋易傳》。他在政務(wù)繁忙、日理萬(wàn)機(jī)之際，仍然抽出時(shí)間熱心地研讀，從中汲取思想營(yíng)養(yǎng)，指導(dǎo)自己的改革事業(yè)。他在《答胡劍西太史》的信中談了自己的心得體會(huì)。他說(shuō)：“弟甚喜楊誠(chéng)齋《易傳》，座中置一帙常玩之。竊以為六經(jīng)所載，無(wú)非格言，至圣人涉世妙用，全在此書。”張居正所說(shuō)的“涉世妙用”，就是楊萬(wàn)里所說(shuō)的“通變之道”，也就是《周易·系辭》所說(shuō)的“開物成務(wù)”，意思都是根據(jù)社會(huì)政治秩序客觀呈現(xiàn)出來(lái)的治亂興衰的規(guī)律，采取正確的決策，促進(jìn)事物的轉(zhuǎn)化。

從以上粗略的回顧可以看出，《周易》關(guān)于治亂興衰規(guī)律的論述在各個(gè)不同的時(shí)代一直受到人們的重視，其中所蘊(yùn)含的豐富深邃的智慧哲理具有普遍性意義，能使人們得到很大的啟迪和教益。人們之所以把《周易》尊奉為群經(jīng)之首、六藝之原，完全是根據(jù)自己切身的體會(huì)和實(shí)際的感受，決不是一種偶然的文化現(xiàn)象。

究竟《周易》關(guān)于治亂興衰規(guī)律的論述包含著哪些具體內(nèi)容呢？綜觀前人的研究闡發(fā)，大致說(shuō)來(lái)，主要有以下三個(gè)方面的內(nèi)容：

第一，《周易》以和諧的價(jià)值理想為標(biāo)準(zhǔn)對(duì)社會(huì)政治秩序的客觀變化作了分類。按照孔穎達(dá)的理解，六十四卦所代表之“時(shí)”可以分為四類：一為治時(shí)；二為亂時(shí)；三為離散之時(shí)；四為改易之時(shí)。所謂治時(shí)，指的是陰陽(yáng)協(xié)調(diào)，剛?cè)嵯酀?jì)，社會(huì)政治秩序處于和諧的狀態(tài)，比如頤卦之時(shí)就是這種治時(shí)。所謂亂時(shí)，指的是陰、陽(yáng)兩大勢(shì)力斗爭(zhēng)的一面占了上風(fēng)，因而破壞了社會(huì)整體的和諧而轉(zhuǎn)化為某種程度的危機(jī)，比如大過卦之時(shí)就是這種亂時(shí)。所謂離散之時(shí)，包括兩種情況：一種是指險(xiǎn)難得到暫時(shí)的緩和，如解卦所象征的解緩之世；另一種是指社會(huì)離心離德的傾向增長(zhǎng)，如旅卦所象征的羈旅之世以及渙卦所象征的渙散之世。所謂改易之時(shí)，是指陰、陽(yáng)兩大對(duì)立勢(shì)力矛盾激化，難以調(diào)和，革命的形勢(shì)已經(jīng)到來(lái)，如革卦所象征的革變之世。

關(guān)于治亂興衰的分類，也可以用泰、否、剝、復(fù)四卦作為典型的代表。泰卦的卦象，天在下，地在上，內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，象征上下相交，政通人和，天下大治。否卦的卦象，天在上，地在下，內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，象征上下不交，否結(jié)不通，社會(huì)政治秩序處于混亂狀態(tài)。剝卦的卦象，五陰爻在下，一陽(yáng)爻在上，陰為柔，陽(yáng)為剛，此乃五柔之勢(shì)力甚盛，一剛之勢(shì)力甚微，柔正在改變剛，是衰世的象征。復(fù)卦的卦象，雖然五陰爻在上，但初爻為陽(yáng)爻，象征剛者復(fù)還，可自下而上，順序上升，象征社會(huì)政治秩序的中興局面。

總之，六十四卦所代表的六十四種不同的“時(shí)”，實(shí)際上就是以象數(shù)形式構(gòu)造而成的六十四種關(guān)于社會(huì)政治秩序的模型，其中有的和諧，有的沖突，雖然和諧與沖突表現(xiàn)為不同的程度之差，但是大體上可以歸結(jié)為治、亂、興、衰四種類型。《周易》的這種分類給人們提供了一個(gè)極為方便的認(rèn)識(shí)框架，在中國(guó)政治文化中是一個(gè)偉大的創(chuàng)造。人們借助于這個(gè)認(rèn)識(shí)框架，可以對(duì)現(xiàn)實(shí)的社會(huì)政治秩序的治亂興衰進(jìn)行宏觀的把握，作出準(zhǔn)確的判斷。

第二，《周易》聯(lián)系人們的主體行為對(duì)治亂興衰的內(nèi)在原因作了深入的研究。照《周易》看來(lái)，社會(huì)政治秩序的變化與天地萬(wàn)物的變化是不相同的，天地萬(wàn)物的變化是一個(gè)無(wú)心的、自然的運(yùn)行過程，有如寒暑之推移，四時(shí)之嬗替；而社會(huì)政治秩序的變化則是在抱著不同目的、追求不同利益的人們的“愛惡相攻”、“情偽相感”的有心作為下所造成的。因此，由這種有心的作為錯(cuò)綜交織所造成的治亂興衰的形勢(shì)雖然總攬全局，不能為人們隨意左右，是每一個(gè)人必須承認(rèn)接受的客觀外在的時(shí)運(yùn)，但是，如果進(jìn)一步追究造成這種形勢(shì)的內(nèi)在原因，那么每一個(gè)行為主體都不能推卸道義的責(zé)任。《周易·系辭》指出：

變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。

在社會(huì)人際關(guān)系中，愛則相取，惡則相攻，相取為利為吉，相攻為害為兇。所謂“近而不相得”，就是彼此相惡，兇、害、悔、吝皆由此生。如果全社會(huì)充斥著這種彼此相惡的沖突意識(shí)，就會(huì)從總體上呈現(xiàn)一種衰世、亂世的跡象；反之，如果不是彼此相惡而是彼此相愛，就會(huì)把各種關(guān)系理順，呈現(xiàn)出興世、治世的局面。所有這些變化與天地萬(wàn)物的變化不同，都是由人的情偽所引起的。情即實(shí)情，偽即虛偽。情為天之所有，偽則出于人為，以情相感則利生，以偽相感則害生。因此，社會(huì)政治秩序之所以有治亂興衰，其內(nèi)在的原因在于支配人們行動(dòng)的這種種復(fù)雜矛盾的心態(tài)。

就天地萬(wàn)物的變化而言，陰陽(yáng)、剛?cè)醿纱髮?duì)立的勢(shì)力雖相反而實(shí)相成，在相互推移激蕩的過程中，呈現(xiàn)出一種“消息盈虛”的秩序，一般稱之為“天行”。這是一種宇宙本然的秩序，自然和諧的秩序。照《周易》看來(lái)，如果人類社會(huì)的陰陽(yáng)、剛?cè)醿纱髮?duì)立勢(shì)力能夠遵循“天行”的規(guī)律，就可以像自然的和諧那樣謀劃一種社會(huì)的和諧。但是，實(shí)際的情況卻總是出現(xiàn)種種令人感到痛心的矛盾沖突和政治危機(jī)，這主要是由于陰陽(yáng)剛?cè)醿纱髮?duì)立勢(shì)力不懂得相互依存、協(xié)調(diào)配合的道理，違反了“天行”的自然規(guī)律，往往各行其是，各亢所處，因而相互攻擊、彼此傷害所造成的。王弼在《周易注》中闡發(fā)了這個(gè)思想。《乾卦·用九注》:“夫以剛健而居人之首，則物之所不與也；以柔順而為不正，則佞邪之道也。”《坤卦·彖傳注》:“方而又剛，柔而又圓，求安難矣。”乾道為君道，坤道為臣道。在一個(gè)社會(huì)政治系統(tǒng)中，君與臣處于權(quán)力結(jié)構(gòu)的兩端，本來(lái)應(yīng)該遵循為君之道與為臣之道，做到上下交感，君臣道合，以維持秩序的穩(wěn)定和諧。但是，在某種情況下，君臣雙方都放棄了自己所應(yīng)承擔(dān)的道義的責(zé)任。為君的剛愎自用，獨(dú)斷專橫，為臣的諂媚佞邪，柔而又圓，這就破壞了穩(wěn)定和諧的秩序，而轉(zhuǎn)化為矛盾沖突了。《周易》的這個(gè)看法對(duì)治亂興衰的內(nèi)在原因作了更深入的發(fā)掘，明確地歸結(jié)為掌握權(quán)力的君臣雙方是否服從社會(huì)一體化的要求，是否共同承擔(dān)道義的責(zé)任。無(wú)數(shù)的歷史事實(shí)都證明了《周易》的這個(gè)看法是一種真知灼見，蘊(yùn)含著深刻的哲理。

第三，《周易》不僅深刻地揭示了治亂興衰的規(guī)律，而且給人們指明了一條撥亂反正的通變之道。楊萬(wàn)里“參證史事”，把這條通變之道概括為“中正”二字。他在《誠(chéng)齋易傳序》中指出：“斯道何道也？中正而已矣！唯‘中’為能中天下之不中，唯‘正’為能正天下之不正。中正立而萬(wàn)變通，此二帝、三王之圣治，孔子、顏、孟之圣學(xué)也。”按照《周易》的爻位說(shuō)，一卦六爻，第二爻為下卦之中位，第五爻為上卦之中位，爻居中位，是為居中，象征守持中道，行為不偏。初、三、五為陽(yáng)位，二、四、上為陰位，凡陽(yáng)爻居陽(yáng)位，陰爻居陰位，是為得位，得位為正，象征行為合乎陽(yáng)尊陰卑的等級(jí)秩序。這種規(guī)定實(shí)際上是把“中正”規(guī)定為一種普遍適用的制度化行為準(zhǔn)則和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，陰陽(yáng)雙方都應(yīng)該使自己的行為趨向于這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。特別是二、五兩爻更應(yīng)該如此，因?yàn)槲鍨榫唬槌嘉唬寄芊褡龅郊戎星艺苯雨P(guān)系著社會(huì)政治秩序的穩(wěn)定和諧。《周易》認(rèn)為，無(wú)論處于何種形勢(shì)，是順境還是逆境，是治世還是亂世，“中正”都是為君之道與為臣之道的共同行為準(zhǔn)則，應(yīng)該始終堅(jiān)持，毫不動(dòng)搖。比如同人卦離下乾上，六二、九五，既中且正，二者志同道合，于同人之時(shí)能以正道通達(dá)天下之志。如果國(guó)家政治遇到危機(jī)，處于蹇難之時(shí)，陰陽(yáng)雙方也只有“反身修德”，使自己的行為合乎中正的準(zhǔn)則，才能和衷共濟(jì)，渡過難關(guān)。蹇卦艮下坎上，山上有水，蹇難之象，但是二、三、四、五爻皆當(dāng)位，各履其正，特別是六二、九五，既中且正，相互應(yīng)和，這就為匡濟(jì)蹇難準(zhǔn)備了有利的條件。從這些說(shuō)法來(lái)看，楊萬(wàn)里把通變之道概括為“中正”二字，是完全符合《周易》的原意的。

就“中”與“正”這兩個(gè)行為準(zhǔn)則相比較而言，“中”比“正”更為重要，因?yàn)樯鐣?huì)政治系統(tǒng)中的剛?cè)嵯鄳?yīng)，關(guān)鍵在于二、五兩爻之剛中與柔中的互相應(yīng)和。二為臣位，五為君位，盡管由于客觀形勢(shì)的變化，柔居君位，剛居臣位，產(chǎn)生了九二與六五這種中而不正的配置情形，但是二者互相應(yīng)和彼此信賴，六五以柔中之君專任九二剛中之大臣，君臣上下按照“中”的行為準(zhǔn)則結(jié)為一體，仍然是社會(huì)政治系統(tǒng)穩(wěn)定的基礎(chǔ)。比如泰卦乾下坤上，天在下，地在上，象征“天地交而萬(wàn)物通”；九二之剛中與六五之柔中相應(yīng)，象征“上下交而其志同”。整個(gè)形勢(shì)是大為亨通的。再比如臨卦兌下坤上，九二與六五，中而不正，但是六五之君處于尊位，履得其中，不忌剛長(zhǎng)，委賢任能，這種權(quán)力結(jié)構(gòu)仍然可以有效地運(yùn)轉(zhuǎn)。《象傳》對(duì)六五的這種做法贊揚(yáng)說(shuō)：“大君之宜，行‘中’之謂也。”

除二、五兩爻以外，其他各爻不存在中與不中的問題，只有正與不正、有應(yīng)無(wú)應(yīng)的問題。由于社會(huì)政治系統(tǒng)是一個(gè)休戚與共的有機(jī)整體，其他各爻能否做到“居不失其正，動(dòng)不失其應(yīng)”，符合應(yīng)有的行為準(zhǔn)則，對(duì)于維護(hù)這個(gè)有機(jī)整體的和諧統(tǒng)一，促使客觀形勢(shì)的轉(zhuǎn)化，也是至關(guān)重要的。在《周易》六十四卦中，既濟(jì)卦離下坎上，卦中六爻，陽(yáng)居陽(yáng)位，陰居陰位，剛?cè)嵴划?dāng)，象征尊卑貴賤的等級(jí)秩序業(yè)已完全理順，沒有絲毫顛倒混亂的現(xiàn)象。初與四、二與五、三與上，陰陽(yáng)剛?cè)幔舜讼鄳?yīng)，象征各種人際關(guān)系業(yè)已完全協(xié)調(diào)配合。特別是六二、九五，既中且正，象征社會(huì)政治系統(tǒng)完全符合“中正”的原則，是一種最理想最正常的秩序，所以稱之為“既濟(jì)”。“既濟(jì)”就是萬(wàn)事皆濟(jì)，所有的事情都已成功。由于社會(huì)政治系統(tǒng)是一個(gè)動(dòng)態(tài)的結(jié)構(gòu)，而不是封閉的體系，在它不斷運(yùn)動(dòng)變化的過程中，能夠完全符合“中正”的情形不是很多的，所以應(yīng)該根據(jù)具體的客觀形勢(shì)，運(yùn)用倫理的手段，進(jìn)行有效的調(diào)整。調(diào)整的目標(biāo)也就是使之趨于“中正”。從這個(gè)意義來(lái)說(shuō)，“中正”就是整個(gè)社會(huì)政治系統(tǒng)的組織目標(biāo)。比如未濟(jì)卦坎下離上，是既濟(jì)卦的反對(duì)卦，由既濟(jì)卦發(fā)展而來(lái)，卦的六爻，陰居陽(yáng)位，陽(yáng)居陰位，剛?cè)峤圆划?dāng)位，違反了“正”的原則，象征等級(jí)秩序受到了破壞，所以稱之為“未濟(jì)”，意思是所有的事情都沒有成功。在這種情形下，必須進(jìn)行調(diào)整。《周易》認(rèn)為，調(diào)整是可以獲得成功的，關(guān)鍵在于未濟(jì)卦中的剛?cè)岫寄芑ハ鄳?yīng)和，這是一個(gè)極為有利的條件，只要兩種對(duì)立的勢(shì)力彼此信賴，能夠結(jié)合成不相傷害而團(tuán)結(jié)合作的關(guān)系，就可以轉(zhuǎn)化形勢(shì)，把事情辦成功。《未濟(jì)卦·彖傳》:“未濟(jì)，亨，柔得中也。……雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。”

總體來(lái)說(shuō)，《周易》關(guān)于治亂興衰規(guī)律的論述，以上三個(gè)方面是相互聯(lián)系、融為一體的，其中所蘊(yùn)含的政治智慧博大精深，具有普遍性的意義。我們應(yīng)該學(xué)習(xí)古人的榜樣，抱著“以憂患之心，思憂患之故”的精神對(duì)這些論述去進(jìn)行深入的研究。