二、太常寺二樂署

自秦漢以降，太常寺為歷代王朝國家常設的事務機關之一，其制度淵源可追溯到上古時代。李唐建國，因襲楊隋制度，仍置太常寺。在高宗龍朔二年（662）曾改名為“奉常寺”，到咸亨元年（670）恢復舊名；武則天光宅元年（684）又改為“司禮寺”，到中宗神龍元年（705）又恢復舊名。據《通典·職官七·太常卿》：

今太常者，亦唐虞伯夷為秩宗兼夔典樂之任也。周時曰宗伯，為春官，掌邦禮。秦改曰奉常，漢初曰太常，欲令國家盛大常存，故稱太常。【顏師古曰：‘太常者，王之旌也，畫日月焉。王者有大事則建以行，禮官主奉持之，故曰奉常，后改為太，尊大之義也。'】［漢］惠帝更名奉常，景帝六年（前151），更名太常……北齊曰太常寺，置卿及少卿、丞各一人，掌陵廟、群祀、禮樂、儀制、天文、術數、衣冠之屬……隋曰太常，與北齊同……大唐因之……

按：“太常”初為旗名。據《周禮·春官·巾車》:“建太常，十有二斿，以祀。”即王之旌旗畫日月曰太常，正幅上畫有日月星辰，下邊綴有十二條飄帶，分別畫有升龍和降龍，象征“天命”，用于祭祀、朝會等典禮場合。

（一）太常寺職官概況

太常寺的長官（一把手）太常卿，俗稱“樂卿”，職掌朝廷禮樂、祭祀等事務，故“職重地高，不同他司”，在諸卿、監中級別最高。太常卿為正三品級，兩名少卿為正四品上階，合稱“三卿”；其余八寺卿皆為從三品級，少卿為從四品上階。“三卿”的人選雖然并不特別要求精通音律，但以具備音樂素養者為佳。在先后擔任過“三卿”的官員中，有不少通曉音律的人物。例如唐玄宗的大哥寧王（李憲）、弟弟岐王（李隆范）皆知曉音律，在開元年間都曾擔任過太常卿。

1．太常“三卿”與八署

據《唐六典》卷一四《太常寺》:“太常卿之職，掌邦國禮樂、郊廟、社稷之事，以八署分而理焉：一曰郊社，二曰太廟，三曰諸陵，四曰太樂，五曰鼓吹，六曰太醫，七曰太仆，八曰廩犧，總其官屬，行其政令；少卿為之貳（副職）。”

以下先將太常“八署”機構以及職掌，列為簡表。

在太常寺下還設有“四院”（即庫房）。據《唐六典》卷一四《太常寺》：

凡備大享之器物有四院，各以其物而分貯焉。一曰天府院，藏瑞應及伐國所獲之寶，禘、袷則陳之于廟庭。二曰御衣院，藏乘輿之祭服。三曰樂懸院，主藏六樂之器物。四曰神廚院，主藏御廩及諸器物。

按：“大享”是最高等級的祭祀（天、地、祖宗）典禮；“禘、袷”為宗廟祭祀大典。第三院的“樂懸”是演奏“雅樂”的專用樂器，有成套的編鐘、編磬等金石類敲擊樂器，要用特制的梁架（橫木曰簨，立柱曰虡）懸掛起來進行演奏。所謂“設樂懸”，就是在舉行隆重典禮時預先擺設雅樂樂器。

2．太常寺衙主要職官

在盛唐時期，太常寺的主要職官設置如下表。

按：在《唐六典》、《通典》、兩《唐書》中，對于太常寺職官人數的記載，雖詳略稍異，但都對“三卿”以下的丞、主簿、錄事、博士、太祝、奉禮郎和協律郎的品級、職掌等有具體說明，可見這是太常寺的主要職能官員。以下做簡要介紹：

（1）太常丞，“總判寺事”，負責太常寺的日常事務，相當于本部門的“辦公廳主任”。所以，這個“崗位”也以精通音律者為最佳人選。例如在武則天執政時，擔任過太常丞的李嗣真就通曉音律，擅長胡琴，曾“聞東夷三曲一遍，援胡琴彈之，無一聲遺忘”。

（2）太常主簿，掌管大印、勾檢稽失、檢署公文事目抄件等事務。

（3）太常錄事，負責“受事發辰”，就是協助主簿，按照規定監督各項事務實施的期限。如尚書省凡下達某項公文指令，皆有具體的日程期限。

（4）太常博士，職責是辨“五禮”（吉、嘉、賓、軍、兇禮）之儀式，奉先王之法制，在大祭祀和大典禮場合，負責贊導禮儀；并擬議王公、三品以上官員的“謚號”，可謂朝廷禮儀制度方面的學術權威。其資位與左、右補闕（負責對皇帝進行規諫并舉薦人員）大體相當，是精選之人才、清望之官職。他們在太常禮院（博士所居之處）議禮，皆得自專，無須稟告“三卿”。

（5）太祝，在祭祀太廟時，負責出納神主（先君牌位）、跪讀祝文等事務。其員額初為7人，后增至9人，開元二十三年（735）減為3人。

（6）奉禮郎，在祭祀、朝會時，負責設置君臣“版位”（就位次序。百官之位，文左武右，東西相向，北方為上）、贊導跪拜禮節等；凡仲春、仲秋公卿巡行諸皇陵時，負責其威儀、鼓吹以及儀式禮節。其員額初為4人，開元二十三年減為2人。

（7）協律郎，其職責是“掌和六律、六呂（陽為六律，陰為六呂），以辨四時（四季）之氣，八風五音之節”。顯然可見，這是太常官員中的音樂權威，其“崗位職責”要求任職者必須精通音律（熟諳音樂理論、樂舞創制與器樂演奏等）。其具體職責，主要有以下四個方面：

第一，負責創制樂曲、創作歌辭，以及選辭入樂（為皇帝或大臣所作歌辭配上樂曲）。按：所謂“協律”，指調和音樂律呂，使之和諧悅耳。協律郎“崗位”設置僅2人，其人選不僅需要精通音樂理論、能指揮大型樂舞演奏，還要熟知朝廷禮樂制度與各項禮儀程序，并具備良好的文學素養等。具體而言，有兩類人物堪稱勝任：一是通曉音律的音樂家，如唐初的竇璡、張文收等人；二是音樂才能一般，但長于詩賦文辭、或通曉儒學經術，如以詩文著稱的沈佺期、鄭虔、韓愈、李賀等人。

第二，擔任大型典禮儀式上的樂隊指揮。據《唐六典·太常寺》:“若大祭祀、饗燕，奏樂于庭，［協律郎］則升堂執麾（指揮杖。用野雞羽毛和彩翠裝飾）以為之節制：舉麾，鼓柷（與敔皆為木制的打擊樂器），而后樂作；偃麾，戛敔，而后止。”

第三，“凡太樂、鼓吹［署］教樂則監試，為之課限。”即負責檢查、監督太樂署、鼓吹署對樂伎的專業教習，擔任定期考核、評定成績的考官。

第四，負責音樂內容“政治思想性”健康與否的“把關”——“凡教樂，淫聲、過聲、兇聲、慢聲皆禁之。”

（8）太常寺下還有若干事務性的吏員：府12人，史23人，謁者10人，贊引20人，贊者16人，祝史6人，亭長8人，掌固（掌故）12人，太廟齋郎京（長安）、都（洛陽）各130人，太廟門仆京、都各32人。這些低級職位皆以“流外官”充任。如“太廟齋郎”參與祭祀事務，一般選取五品以上官員的子孫，儀容端正，粗通文義。這是“門蔭”入仕（政治特權）途徑之一。

3．太常“伎術官”（“直官”）

所謂“伎術官”，是指醫官、太史官、樂官等具有某種專門技藝或術數的官吏。而太常“伎術官”與“直官”乃一事之兩面，諸色“直司”官吏的職位也屬于專業伎術（技術）性質。唐代太常太樂、鼓吹二署的樂工人數，在盛唐時最多達到“數萬人”，其“人名簿籍”、伎藝組織（樂部）和服役（上番）等事宜，需要不少的基層官員來分工負責；尤其是“諸色”（各類）樂伎弟子的專業伎藝教習，更需要相當數量的專業樂師——“伎術官”來擔任。

（1）太常“伎術官”

據《唐會要》卷六七《伎術官》：其人選由本部門決定，再報送吏部審核。

故事（慣例）：伎術官皆本司（本部門）定，送吏部附申。謂秘書、殿中、太常、左春坊、太仆等伎術之官，惟得本司選轉，不得外敘。若本司無缺，聽授散官（有級別但無具體職掌），有缺（職位空缺時）先授。若再經考滿（一年一考，四年一任），聽外敘。

［武周］神功元年（697）十月三日敕：“自今以后，本色出身，解天文者，進官不得過太史令（從五品下）；音樂者，不得過太樂、鼓吹署令（從七品下）；醫術者，不得過尚藥奉御（正五品下）；陰陽卜筮者，不得過太卜令（正八品下）；解造食者，不得過司膳署令（從七品下）……”

［玄宗］開元七年（719）八月十五日敕：“出身非伎術，而以能（技能）任伎術官者，聽量與員外官。其選敘考勞，不須拘伎術例。”天寶十三載（754）五月，吏部奏：“準格，伎術官各于當色本局、署員外置，不得同正員（正式編制內官員）之數。”從之。

［文宗］大和五年（831）七月敕：“諸色藝能授官，今后如有罪犯停職者，委本日牒報吏部，不在敘用限。”

據《樂府雜錄·方響》可知，在太常諸色“伎術官”中有“調音律官”。

武宗（840—846在位）朝郭道源，后為鳳翔府天興縣丞，充太常寺調音律官，善擊甌（盆、盂類瓦器）。率以邢甌、越甌共十二只，旋加減水于其中，以筯（筷子）擊之，其音妙于方響也。

［懿宗］咸通（860—873）中，有調音律官吳繽，為鼓吹署丞，善打方響，其妙超群，本朱崖李太尉（李德裕）家樂人也。［又］有異，洞曉音律，亦為鼓吹署丞，充調音律官，善于擊甌。擊甌蓋出于擊缶（大肚小口瓦器）。

在太常樂署下，有擔任樂師的“無品博士”若干人，凡是在15年的歷次成績考核中，能夠累積優等者，可“授散官，直本司（擔任本署“直司”）”。而這些“無品博士”，則是從習業既成且品行修謹的“長上弟子”中提升，可“為助教，博士缺，以次補之”。

按：由此可以推知，太常樂署的樂工、低級樂師（無品博士、有品博士），凡是伎藝優秀、人品端正并供役敬業者，通過“熬資歷”，就有希望逐級進升至本署令、丞，進入“流內官”（九品）系列。然而，這種“熬資歷”至少要積累20年以上的優良“考績”，才有望實現。當然，若是伎藝超群，得到長官賞識、尤其是皇帝青睞者，則會“超升”官職的。

（2）太常“直官”

唐朝的“直官”，分為有品級（諸司諸色有品直司）、無品級（藝術百司雜直）兩大等次。如唐中宗神龍元年（705）二月《即位赦令》就有“諸司有品直司，宜加一階；無品直司，賜勛一轉……”云云。

據《通典》卷一五《選舉三》:“按格、令，內外官萬八千八十五員。而合入官者，自諸館學生以降，凡十二萬余員。其外文武貢士及應制、挽郎、輦腳、軍功、使勞、征辟、奏薦、神童、陪位，諸以親蔭并藝術百司雜直（無品級直司），或恩賜出身受職不為常員者，不可悉數。大率約八九人爭官一員。”

又據《唐六典》卷二《吏部》“吏部郎中、員外郎”：

凡諸司置直，皆有定制。【諸司諸色有品直：……太常寺三十人，……教坊二十人，……外官直考者，選同京官。其前官及常選人，每年任選。若散官、三衛、勛官直諸司者，每年與折一番。】

太常寺下的“直司”名色，有禮直、樂直（精通音樂）、醫直、卜直等。

據《舊唐書·音樂志三》：開元二十五年（737），太常卿韋縚下令“銓敘前后所行用樂章為五章，以付太樂、鼓吹兩署，令樂工習用”。而參與其事的諸多官吏中，就有“直太樂［李］尚沖”其人。

按：從“凡諸司置直［官］，皆有定制”，“藝術百司雜直”（無品級直司）“大率約八九人爭官一員”來看，當時“低級官場”的競爭相當激烈（求官者多而官位有限，從古至今皆然）。而且，在高度集權與等級森嚴的官僚體制之下，“官場”上的弄權舞弊、賄賂請托等腐敗之風，更加劇了這種“利益競爭”的殘酷性。

據《唐會要》卷六五《殿中省》、《太常寺》：

［開元］二十八年（740）四月十三日，殿中監奏：“尚食局無品直司六人，并是巧兒，曹司要籍，一任直司，主食十年，考滿，同流外授官，仍補額內直［司］驅使。比來有闕，多被諸色人請射（請托謀求），此輩遂無進路。今后有闕，望請先授，妄來請射，不在補限。”敕旨從之。

［憲宗］元和三年（808）五月，殿中省奏：“敕當司尚食、尚衣、尚舍、尚藥、尚輦等，共五局伎術直官，聽在外州府官來直本司。伏以五局所置官，不請課料（俸祿），若不授伎術官，即多逃散。伏請宣付吏部，準舊例處分。”敕旨依奏。

［穆宗］長慶四年（824）七月敕：“吏部所注太常寺伎術官直殿中［省］，既準格，未為乖越，宜并待考滿日停。太常寺所論員闕，從來年以后，并任本寺收管，諸司更不得占授（指諸司之間占用伎術官名額）。”

但是，盡管有上述的“官場弊政”，而競爭產生的積極效應方面（今所謂“正能量”）還是應該肯定的，這無疑會使諸色無品、有品“直司”，以及絕大多數樂工的專業伎藝水平得到提升，涌現出大量伎藝精湛的“高手”。

（二）太樂署與鼓吹署

有唐一代（618—907）的國家（或曰官方）樂舞機構，按其管理體制等級、所在空間地點，可分為京城與地方兩大層級和各自的系統。盛唐時期的國家樂舞機構層級和系統，可圖示如下。

按：在初唐近百年間，其樂舞機構與管理體制基本穩定。直到玄宗（李隆基）當朝之后才進行了重大調整：將太常寺管轄的俗樂機構“教坊”改由內侍省（宦官機構）掌管、增設內教坊（容納百戲）、“宜春院”和“皇帝梨園”，并由此開創了后世艷羨的“盛唐樂舞”氣象。

太常寺下的太樂署、鼓吹署，是“國家級”樂舞機構，掌管著龐大的官伎隊伍，統稱“太常樂工”或“太常工人”。在玄宗朝之前，有雅樂“二舞郎”140人，散樂382人，仗內散樂1000人，音聲人10027人，總計11549人。而“唐之盛時，凡樂人、音聲人、太常雜戶子弟，隸太常及鼓吹署，皆番上，總號‘音聲人’，至數萬人”。但是，這種興盛景況在“安史之亂”中遭受重創。當時，東都洛陽、西京長安先后被安史叛軍占領。玄宗倉惶離京西走，入蜀避亂；皇太子（李亨）則北上靈武（今寧夏吳忠市），自行即位（史稱肅宗）。朝廷播遷，太常樂署、宮廷教坊以及“梨園”的樂伎，或四散奔逃，或為叛軍俘獲。

據《安祿山事跡》卷下：天寶十五載（756）六月，叛軍陷長安，“于是祿山偽官屬等，全虜府庫兵甲、文物、圖籍，宜春、云韶，犀象、舞馬，掖庭后宮皆沒焉。【祿山以車輦樂器及歌舞衣服，迫脅樂工，牽制犀象，驅掠舞馬，遣入洛陽，復散于北，向時之盛掃地矣。肅宗克復，方散求于民間，復歸于京師，十得二三……祿山尤致意于樂工，求訪頗切，不旬日間，獲梨園弟子數百人。】”

肅宗至德二載（757）十月，唐軍收復長安、洛陽，“將行大禮”，而禮樂器物盡闕，遂命禮儀使太常少卿于休烈派遣屬吏趕赴洛陽，將叛軍擄掠的樂工“押領”回長安；又“詔給錢，使休烈造伎衣及大舞等服，于是樂工、二舞始備矣”。雖然恢復了太常樂署機構，但樂工人數卻大為縮減。

盡管如此，而朝廷“禮樂之儀”不可或缺，到了國勢每況愈下的晚唐宣宗大中（847—859）初年，太常樂署仍有樂工5000余人，其中俗樂（教坊）1500人。

1．太樂署

據《通典·職官七·太常卿》敘“太樂署”機構建置淵源：

《周官》有大司樂，掌成均（古之大學。亦泛指官方最高學府）之法，亦謂之樂尹，以樂舞教國子。秦、漢奉常屬官有太樂令及丞，又少府屬官亦有樂府令、丞。后漢永平三年（60），改太樂為大予樂令，掌伎樂人，凡國祭饗，掌諸奏樂。魏復曰太樂令、丞，晉亦有之。［北］齊銅印墨綬，進賢一梁冠，絳朝服。梁、陳因之。后魏置太樂博士。北齊曰太樂令、丞。后周有大司樂，掌成均之法。后改為樂部，有上士、中士。隋有太樂令、丞各一人。大唐因之，掌習音樂、樂人簿籍。

唐代中央的“九寺”（除大理寺外）之下，皆設有“署”一級組織機構，負責各項具體事務的執行操作。按照各署的職責性質和輕重，分為上中下三等，以令、丞為正副長官，員額一至數人不等，官品等級也有高低差別。唐初沿襲隋朝制度，太樂署設置令、丞各2人；開元二十三年（735）皆減為1人。盛唐時期，太樂署的職官設置可概括為如下簡表。

太樂令、丞的職責，據《唐六典·太常寺》:“掌教樂人調和鐘律，以供邦國之祭祀、饗燕；丞為之貳（副職）。”每年之中，在朝廷各種典禮場合上演奏雅樂、燕樂等，皆由太樂署承擔；在平時，樂伎弟子的專業教習、伎藝考核等管理事宜，還有大量的詩歌入樂（配樂）工作，也由本署的樂官和樂工來完成。因此，凡是能夠勝任太樂令、丞的官員，必須是精熟音樂、兼擅詩文乃至博通經史的人才。例如在太宗朝中，著名詩人王績（知曉音樂）曾任太樂丞；盛唐時期，劉貺（精通音律。著名史官劉知幾的兒子）曾任太樂令，著名詩人王維（精通音律，善彈琵琶）曾任太樂丞。

具體言之，太樂令、丞的工作職責有以下六個方面：

（1）“以供邦國之祭祀、饗燕”。即率領本署樂伎，在“五禮”（吉、嘉、賓、軍、兇禮）典禮儀式上演奏樂舞（雅樂、燕樂和散樂）。而不同典禮場合所用的樂舞和歌曲，涉及“樂懸”（樂器和樂隊等級規格）、舞佾（歌舞隊列等級規格）、樂舞曲目以及演奏順序等，有一整套嚴明的等級規格、繁細的儀式程序。如皇帝祭祀天地、宗廟和大朝會時，所用的樂懸、歌舞等級最高：“天子宮懸”、宮懸之舞“八佾”（文舞、武舞各64人）。凡每年元正（正月初一）、冬至，例有群臣朝賀皇帝的“大朝會”。是日，

太樂令設登歌于殿上，二舞（文舞、武舞）入，立于［樂］懸南……設十部樂，則去樂懸，無警蹕。太樂令率十部伎立于［西內太極殿前］左右延明門外；群官初唱“萬歲”，太樂令即引十部伎，聲作而入，各就座，以次作。

凡大燕會，則設十部之伎（燕樂伎、清樂伎、西涼伎、天竺伎、高麗伎、龜茲伎、安國伎、疏勒伎、高昌伎、康國伎）于庭，以備華夷。

（2）“掌習音樂”，即全面負責計劃、安排、督察并考核本署樂胥（小樂官、樂師）對其樂工子弟的專業伎藝教習。太樂署下屬樂工的伎藝，分為不同的“專業”（器樂、歌唱、舞蹈和雜伎藝等）、不同的伎能水平要求（坐部伎最佳，立部伎次之，雅樂部又次之）；對樂胥的傳授指導與弟子的學習訓練，皆有明確的期限、考核標準和獎罰規定（詳見第五章“官伎的教習與供役”一節）。

（3）負責收集、整理本署樂工演唱的樂譜和歌詞等。如開元二十五年（737），樂卿韋縚下令太樂令孫玄成：將舊傳的《讇樂》五調（即宮、商、角、徵、羽調）歌詞各一卷，“更加整比為七卷”。

（4）負責管理和校定樂器。太常寺下設有“四院”（即庫房），其“樂懸院”負責保管“六樂之器物”，如雅樂“樂懸”的編鐘、編磬等。在平時，對鐘、磬等各類樂器既要妥善保管，還要定期校正音準。如肅宗時，曾對太常保存的舊鐘、磬進行“再造及磨刻”。再如唐末昭宗時，新鑄編鐘240口，就是由宰相張浚、太常博士殷盈孫、太樂令李從周、樂工陳敬言、知音（知曉音律）處士蕭承訓等人參與設計、制作、最后擊拊校音等工作，“八音克諧，觀者聳聽”。

（5）掌管“樂人簿籍”（登記樂伎的名冊），核實樂伎的姓名、年齡和人數等，以保證按期供役；并負責樂伎衣糧等生活物資的發放。這是一項經常性的工作，具體而繁細（詳見第五章“長役官伎的生活待遇”一節）。

（6）太常寺還負責教習地方州縣樂工、提高其“雅樂”伎藝，以供“鄉飲酒禮”之用的職責。這項工作是由太樂署來承擔的。

2．鼓吹署

據《通典·職官七·太常卿》敘“鼓吹署”機構建置淵源：

《周禮》有鼓人，掌六鼓、四金之音。后漢有承華令，典黃門鼓吹，屬少府。晉置鼓吹令、丞，屬太常。元帝省太樂并鼓吹，哀帝復省鼓吹而存太樂。［蕭］梁有鼓吹令、丞，又有清商署。北齊鼓吹令、丞及清商部并屬太常。隋有鼓吹、清商二令、丞，至煬帝，罷清商署。大唐鼓吹署令、丞各一人，所掌頗與太樂同。

唐初因承隋制，鼓吹令、丞皆設置2人，開元二十三年（735）各減1人。盛唐時太常鼓吹署的職官設置情況，亦可概括為如下簡表：

鼓吹令、丞的職責，據《唐六典·太常寺》:“掌鼓吹［音樂］施用、調習之節，以備鹵簿之儀；丞為之貳（副職）。”所謂“鹵簿”，指天子出行時各種車輛的先后順序，前導官員、護衛軍士、儀仗隊伍以及前、后部鼓吹樂隊等。

按：《通典》指出鼓吹令、丞“所掌頗與太樂同”，指其職責性質和功能，與太樂令、丞基本相同。但是，鼓吹署的具體伎藝卻是與太樂署大不相同的；至于使用場合除少數相同以外，多數也是不相同的。再從樂器的種類、演奏技能的難易程度和藝術性上來看，鼓吹音樂比起太樂署職掌的燕樂明顯遜色，但其用途卻更為廣泛。凡是出行儀仗、夜警晨嚴、皇帝加元服（冠冕）、納后（皇后），以及“軍禮”之大射、凱樂、合朔伐鼓、大儺，婚葬等等禮儀場合，都要使用鼓吹音樂（詳見第九章）。

3．太常樂署的空間位置

（1）太常寺在皇城南部偏東

唐代西京長安的中央機關大多在皇城內。皇城與宮城（西內太極宮）位于長安城北部正中，皇城在南，宮城在北。皇城中央的南北大街（寬約150米）北對宮城的正南門承天門，故號稱“天街”；其正南門為朱雀門（見附圖1、2、3）。

太常寺衙府的位置，據《長安志》卷七：在皇城內“承天門街之東、第七橫街之北”。即從南向北進入皇城朱雀門后，折向東走便是太常寺的南門。揆諸今西安市實地，唐朝太常寺的位置，在南城門內西北方：東至南大街、西至朱雀門內大保吉巷、北到南院門與粉巷、南至五岳廟門與湘子廟街之間。

太常寺東鄰安上門街，街道對面就是皇家太廟；太常寺西鄰承天門大街，過街后便是臚鴻寺，再西就是太社——即所謂“左宗（皇家宗廟）右社（國家社稷）”是也。而太常寺與這些禮儀性機構和建筑距離相近，舉行祭祀活動就近方便。因為一年當中，在太廟、太社舉行的祭祀活動比較多，而樂舞演奏（需要提前準備祭祀器物、大型樂器等）必不可少。

（2）二樂署在太常寺院內

據晚唐段安節《樂府雜錄·拍板》:“太樂署在［太常］寺院之東，鼓吹署在寺門之西……”在太常大院內設有“樂棚”（演奏樂舞）和“看棚”（觀樂臺）。又據《唐會要》卷六五《太常寺》：

舊式（常規慣例），太常卿上事（視事），庭設九（十）部樂。

又據晚唐裴庭裕《東觀奏記·下》：宣宗大中十二年（858）十月，太常卿封敖于私第上事（處理公務），被御史臺彈奏，左遷（降職）國子祭酒（從三品）。亦云：故事（舊例），太常卿上日［視事］，庭設十部樂，盡一時之盛。

還有一則“崔邠輦母觀樂”軼事：憲宗元和五年（810）十二月，以吏部侍郎崔邠為太常卿，大閱“太常四部樂”（龜茲部、胡部、大鼓部、軍樂部）于太樂署，觀者咸縱觀焉。崔邠自私第去帽（露冕），親導母輦（板輿）入太常寺看棚中，公卿逢者，為回騎避之，衢路以為榮。

據《樂府雜錄·驅儺》：在此項儀式舉行的事前十日，太常卿并諸官于本寺先閱儺（儺戲表演。詳見第九章），并遍閱諸樂。其日，大宴三五署官，其朝寮家皆上棚觀之；亦允許百姓入看，頗謂壯觀也。

又據《舊唐書·音樂志一》:“太常［寺］每凌晨，鼓笛亂發于太樂署。”這是“上番”供役的樂工們在“晨練”，正可說明太樂署廳堂在太常寺大院內。僅就使用太常雅樂、燕樂的典禮儀式而言，一年當中凡祭祀、朝會、節慶、接待“四夷”部酋和外邦賓客等，其時間既有固定的，也有不固定的。所以，從隸屬關系、方便“受事”執行上，太樂和鼓吹二署的廳堂，理應在太常寺大院。在其衙府內，平常必有各樂部的“上番”樂工。而有關太常樂工的居住地址，史載零散不詳。翻檢所得有一條間接材料。據《新唐書·李瑀傳》：

隴西郡公李瑀（玄宗大哥寧王李憲之子）亦知音，嘗早朝過永興里，聞笛聲，顧左右曰：“是太常［樂］工乎？”曰：“然。”它日識之（太常樂工），曰：“何故臥吹？”笛工驚謝。

按：永興里（坊）在皇城的東側偏北，其南為崇仁坊，由此向西，進入皇城南面的安上門，左手（西邊）即是太常寺衙門。

（3）鼓吹署教坊地址

據《長安志》卷八：在外郭城宣平坊十字“街南之西，［有］鼓吹局教坊。”又據《雍錄·唐都城內坊里古要跡圖》：宣平坊有“鼓吹署教坊”。

按：所謂“鼓吹局”即“鼓吹署”（“局”與“署”意義相近）。宣平坊位于外郭城的東部、偏南，屬京兆府萬年縣所轄。而“鼓吹署教坊”就是樂工的教習場所，使用的各種鼓類，聲若雷鳴；吹奏號角，音響尖銳，聒噪之聲必會攪擾四鄰官曹，是故置于遠離皇城的居民坊區里（見附圖13）。再者，太樂署、鼓吹署平時“上番”的樂工多達千人以上，既需要教習和食宿場所（庭院、平房），空間不會太過狹小，不宜集中在太常大院里，也不宜聚居在一處地方。

（三）清商署的撤并

隋唐兩代，太常“清商署”先設而后廢，且間有反復。相關史載如下：

（1）隋文帝開皇九年（589）平陳，獲宋、齊舊樂，詔于太常置清商署以管之。求陳太樂令蔡子元、于普明等，復居其職。（《隋書·音樂志下》）

（2）隋煬帝即位，多所改革。［大業］三年（607）定令……太常寺罷衣冠、清商二署。（《隋書·百官志下》）

（3）隋太常統鼓吹、清商二令、丞，各二人。皇朝（唐）因省清商，并于鼓吹。開元二十三年（735）鼓吹令、丞皆減一人。（《唐六典·太常寺·鼓吹署》）

（4）唐并清商、鼓吹為一署，增令一人。（《新唐書·百官志三》）

將“清商署”的消亡過程，可用簡表以示概略。

據上引判斷，并省清商署在開元二十三年（735）之前，但具體時間不明。按照一般事理邏輯來推論，應當與“清商樂”的衰落有直接關系。中唐宰相杜佑（735—812）曾有指論，據《通典》卷一四六《樂六·清樂》：

自［武周］長安（701—704）以后，朝廷不重古樂，工伎轉缺，能合于管弦者，唯《明君》……等八首。舊樂章多或數百言，武太后時《明君》尚能四十言，今（德宗時）所傳二十六言。就之訛失，與吳音（南方吳地的方言）轉遠。劉貺（開元中曾任太樂令）以為宜取吳人，使之傳習。開元中有歌工李郎子。郎子北人，聲調已失；云學于俞才生，才生江都人也。自郎子亡（死）后，清樂之歌闕焉。……

丘瓊蓀先生指出，所謂“清樂之歌闕焉”，是說北方人李郎子跟著南方人俞才生學唱“吳音”，但學得不很高明，已失掉了吳儂的風調；在郎子身后，太常歌工就連這樣一個南腔北調的人也沒有了。至于清樂的歌辭和樂譜，應該還保存在太常。而漸漸“訛失”者，是指用吳音的歌法，即“與吳音轉遠”。自初唐以降，清樂漸衰而“法曲”漸盛，而法曲便是從清樂中蛻化出來的，至開元、天寶時代，正是法曲鼎盛的時期。