（三）

在中國古代的社會管理實踐中，其手段有德治、禮治、法治。德治要求從上到下所有的人都遵守道德規范，禮治要求所有的人都遵守制度規章，法治則要求所有的人都遵守法律。這三者的目標是一樣的，都是為了興善抑惡。

必須強調的是，德治是管理社會最根本的手段，它通過教育而實施，使人明善惡之理，能夠最大限度地對社會成員產生影響。德治也是最為文明的管理手段，容易被社會成員接受，因而其行為會主動遵守規章、遵守法律。對于那些德治所不能產生效力的社會成員，才會不得已而施以禮治，再其次就是法治了。《荀子·議兵》：“政令以定，風俗以一，有離俗不順其上，則百姓莫不敦惡，莫不毒孽，若祓不詳，然后刑于是起矣。”《史記·太史公自序》：“夫禮禁未然之前，法施已然之后。”法治是被動的，是社會管理的最后防線。在法治面前，施治者和被治者都是不情愿的、尷尬的。

德治的作用是健體和防病，禮治和法治的作用都是治病。德治是以善服人、以理服人，培養人們成為高尚的人，顯得寬和。禮治是以制度規范人，要求人們不失為一個正常的普通人，顯得嚴厲。法治則是以律懲人，懲罰那些成為“壞人”的人，顯得嚴酷。德治的教化效果可以消減禮治和法治的烈度，禮治和法治的強制和懲戒效果可以保障德治正常發揮作用。治理社會需要寬嚴相濟，這些手段都相輔相成，不可偏廢。

《左傳·昭公二十年》：“鄭子產有疾，謂子大叔曰：‘我死，子必為政。唯有德者能以寬服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鮮死焉。水懦弱，民狎而玩之，則多死焉。故寬難。’疾數月而卒。大叔為政，不忍猛而寬。鄭國多盜，取人于萑苻之澤。大叔悔之，曰：‘吾早從夫子，不及此。’興徒兵以攻萑苻之盜，盡殺之，盜少止。仲尼曰：‘善哉！政寬而民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。《詩》曰：民亦勞止，汔可小康。惠此中國，以綏四方。施之以寬也。毋從詭隨，以謹無良。式遏寇虐，慘不畏明。糾之以猛也。柔遠能邇，以定我王。平之以和也。又曰：不競不絿，不剛不柔，布政優優，百祿是遒。和之至也。’及子產卒，仲尼聞之出涕，曰：‘古之遺愛也。’”這則材料十分典型，體現了儒家治國要德治和法治并舉并重的思想，可見說儒家重德輕法的觀點是多么不符合事實。

相比之下，德治對于社會的管理，意義最為積極、效果最為根本、措施最為文明，是從內核上提升人們的素質，所以受到儒家的大力提倡。整個儒家思想體系的各個構成要素，都和德治問題有直接和間接的關系。德治、禮治、法治，這種序列體現了三者所實際針對的人群的大小，也體現了社會管理手段的優先順序。

《論語·為政》：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”《論語·為政》：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”這都是說德治是本，刑治是末；德治事半而功倍。

《論語·顏淵》：“季康子問政于孔子曰：‘如殺無道，以就有道，何如？’孔子對曰：‘子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。’”《論語·顏淵》：“季康子問政于孔子，孔子對曰：‘政者正也，子帥以正，孰敢不正？’”《論語·顏淵》：“齊景公問政于孔子，孔子對曰：‘君君臣臣，父父子子。’”孔子認為在上位者的道德狀況是政治好壞的根源，強調執政者自律的重要性，認為社會敗壞的責任在于執政者的道德墮落。

孔子強調德治比刑治的優越之處，指出二者的效果差別，這是放之四海而皆準的普遍真理。他只不過說明了管理社會要德治優先的主張，絲毫也沒有輕視法治的觀念。《論語·顏淵》：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”這就是在肯定法治存在的前提下，告訴人們一個道理：德治能夠實現“無訟”。這就等于是在肯定醫院存在的前提下，提倡人們強身健體，預防疾病。

儒家人物不僅以君子的風范為社會做出了表率，而且努力從事教化，為人類社會積累了完善的德治資源，無論過去、現在和未來，都在管理社會中發揮著重要的作用。從古往今來世界上社會管理的實踐來看，社會對教育事業的投入一般都遠高于對法治事務的投入，也能夠證明儒家德治優先思想的正確性。