儒墨的根本分歧

我們由此看出了儒墨的根本分歧。孟子以“距楊墨”為己任，他說(shuō)：“楊氏為我，是無(wú)君也。墨氏兼愛，是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君，是禽獸也。……是邪說(shuō)誣民，充塞仁義也。”（《孟子·滕文公下》）很明顯，楊朱的學(xué)說(shuō)是反對(duì)仁義的，因?yàn)槿柿x的本質(zhì)是利他，而楊朱的原則是利己。但是墨子的兼愛，目的也是利他，在利他這方面他甚至比儒家的調(diào)子更高。那么，孟子在他的批判中，為什么把墨子和楊朱混在一起呢？

對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，傳統(tǒng)的回答是，由于墨家主張愛無(wú)差等，而儒家主張愛有差等。換句話說(shuō)，在愛人的問(wèn)題上，墨家強(qiáng)調(diào)同等，儒家強(qiáng)調(diào)差等。《墨子》里有段話說(shuō)明了這個(gè)分歧，有個(gè)巫馬子對(duì)墨子說(shuō)：“我不能兼愛。我愛鄒人于越人，愛魯人于鄒人，愛我鄉(xiāng)人于魯人，愛我家人于鄉(xiāng)人，愛我親于我家人，愛我身于吾親。”（《墨子·耕柱》）

巫馬子是儒家的人，竟然說(shuō)“愛我身于吾親”，很可能是墨家文獻(xiàn)的夸大其詞。這顯然與儒家強(qiáng)調(diào)的孝道不合。除了這一句以外，巫馬子的說(shuō)法總的看來(lái)符合儒家精神。因?yàn)檎杖寮铱磥?lái)，應(yīng)當(dāng)愛有差等。

談到這些差等，孟子說(shuō)：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”（《孟子·盡心上》）孟子同墨者夷之辯論時(shí)，問(wèn)他：“信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？”（《孟子·滕文公上》）對(duì)于兄之子的愛，自然會(huì)厚于對(duì)鄰人之子的愛。在孟子看來(lái)，這是完全正常的；人應(yīng)當(dāng)做的就是推廣這種愛使之及于更遠(yuǎn)的社會(huì)成員。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”（《孟子·梁惠王上》）這就是孟子所說(shuō)的“善推其所為”，這種推廣是在愛有差等的原則基礎(chǔ)上進(jìn)行的。

愛家人，推而至于也愛家人以外的人，這也就是行“忠恕之道”，回過(guò)來(lái)說(shuō)也就是行“仁”，這都是孔子倡導(dǎo)的。這其間并無(wú)任何強(qiáng)迫，因?yàn)橐磺腥说谋拘灾卸加袗烹[之心，不忍看得別人受苦。這是“仁之端也”，發(fā)展這一端就使人自然地愛人。但是同樣自然的是，愛父母總要?jiǎng)龠^(guò)愛其他一般的人，愛是有差等的。

儒家的觀點(diǎn)是這樣。墨家則不然，它堅(jiān)持說(shuō)，愛別人和愛父母應(yīng)當(dāng)是同等的。這會(huì)不會(huì)弄成薄父母而厚別人，且不必管它，反正是要不惜一切代價(jià)，也要消除儒家的有差等的愛。孟子抨擊“墨氏兼愛，是無(wú)父也”的時(shí)候，心中所想的正是這一點(diǎn)。

在愛的學(xué)說(shuō)上，儒墨的上述分歧，孟子及其以后的許多人都很清楚地指出過(guò)。但是除此以外，還有一個(gè)更帶根本性的分歧。這就是，儒家認(rèn)為，仁是從人性內(nèi)部自然地發(fā)展出來(lái)的；而墨家認(rèn)為，兼愛是從外部人為地附加于人的。

也可以說(shuō)，墨子也回答了孔子沒(méi)有想到的一個(gè)問(wèn)題，就是，為什么人應(yīng)當(dāng)行仁義？不過(guò)他的回答是根據(jù)功利主義。他強(qiáng)調(diào)超自然的和政治的制裁以強(qiáng)迫和誘導(dǎo)人們實(shí)行兼愛，也與儒家為仁義而仁義的原則不合。若把第五章所引《墨子·兼愛》的話與本章所引《孟子》論“四端”的話加以比較，就可以很清楚地看出這兩家的根本分歧。