忠、恕

《論語》記載：“仲弓問仁。子曰：‘……己所不欲，勿施于人。'”（《顏淵》）孔子又說：“夫仁者，己欲立而立人，已欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也己。”（《論語·雍也》）

由此看來，如何實行仁，在于推己及人。“己欲立而立人，己欲達而達人”，換句話說，己之所欲，亦施于人，這是推己及人的肯定方面，孔子稱之為“忠”，即“盡己為人”。推己及人的否定方面，孔子稱之為恕，即“己所不欲，勿施于人”。推己及人的這兩個方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”（實行仁的方法）。

后來的儒家，有些人把忠恕之道叫做“絜矩之道”。就是說，這種“道”是以本人自身為尺度，來調節本人的行為。公元前3世紀、2世紀儒家有一部論文集名叫《禮記》，其中有一篇《大學》，說：“所惡于上，毋以使下。所惡于下，毋以事上。所惡于前，毋以先后。所惡于后，毋以從前。所惡于右，毋以交于左。所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。”

《禮記》另有一篇《中庸》，相傳是孔子之孫子思所作，其中說：“忠恕違道不遠。施諸己而不愿，亦勿施于人。……所求乎子，以事父。……所求乎臣，以事君。……所求乎弟，以事兄。……所求乎朋友，先施之。”

《大學》所舉的例證，強調忠恕之道的否定方面；《中庸》所舉的例證，強調忠恕之道的肯定方面。不論在哪個方面，決定行為的“絜矩”都在本人自身，而不在其他東西之中。

忠恕之道同時就是仁道，所以行忠恕就是行仁。行仁就必然履行在社會中的責任和義務，這就包括了義的性質。因而忠恕之道就是人的道德生活的開端和終結。《論語》有一章說：“子曰：‘參乎！吾道一以貫之。’曾子曰：‘唯。’子出，門人問曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。'”（《里仁》）

每個人在自己心里都有行為的“絜矩”，隨時可以用它。實行仁的方法既然如此簡單，所以孔子說：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）