知命

從義的觀念，孔子推導出“無所為而為”的觀念。一個人做他應該做的事，純粹是由于這樣做在道德上是對的，而不是出于在這種道德強制以外的任何考慮。《論語》記載，孔子被某個隱者嘲諷為“知其不可而為之者”（《憲問》）。《論語》還記載，孔子有個弟子告訴另一個隱者說：“君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”（《微子》）

后面我們將看到，道家講“無為”的學說。而儒家講“無所為而為”的學說。依儒家看來，一個人不可能無為，因為每個人都有些他應該做的事。然而他做這些事都是“無所為”，因為做這些事的價值在于做的本身之內，而不是在于外在的結果之內。

孔子本人的一生正是這種學說的好例。他生活在社會、政治大動亂的年代，他竭盡全力改革世界。他周游各地，還像蘇格拉底那樣，逢人必談。雖然他的一切努力都是枉費，可是他從不氣餒。他明知道他不會成功，仍然繼續努力。

孔子說他自己：“道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。”（《論語·憲問》）他盡了一切努力，而又歸之于命。命就是命運。孔子則是指天命，即天的命令或天意；換句話說，它被看做一種有目的的力量。但是后來的儒家，就把命只當做整個宇宙的一切存在的條件和力量。我們的活動，要取得外在的成功，總是需要這些條件的配合。但是這種配合，整個地看來，卻在我們能控制的范圍之外。所以我們能夠做的，莫過于一心一意地盡力去做我們知道是我們應該做的事，而不計成敗。這樣做，就是“知命”。要做儒家所說的君子，知命是一個重要的必要條件。所以孔子說：“不知命，無以為君子也。”（《論語·堯曰》）

由此看來，知命也就是承認世界本來存在的必然性，這樣，對于外在的成敗也就無所縈懷。如果我們做到這一點，在某種意義上，我們也就永不失敗。因為，如果我們盡應盡的義務，那么，通過我們盡義務的這種行動，此項義務也就在道德上算是盡到了，這與我們行動的外在成敗并不相干。

這樣做的結果，我們將永不患得患失，因而永遠快樂。所以孔子說：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”（《論語·子罕》）又說：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”（《論語·述而》）