貳、〈宙合〉篇黃老思想的特點
〈宙合〉體裁特殊，為綱目體。第一部分為經，提出十四條綱要；其他則分章作解。〈心術上〉亦分經和解，文體結構和本篇相同。本文將經文和解文合并，闡釋其要義。
一、君佚臣勞
〈宙合〉經文文義多隱晦，而解文的闡發則觀念彰顯明確。首章經文：“左操五音，右執五味。”此乃隱喻上下職責之別，解文則明確指稱：“此言君臣之分也”；進而提出“君佚臣勞”的觀念。其言曰：
君出令佚，故立于左；臣任力勞，故立于右。……君臣各能其分則國寧矣。
這里首次提出黃老政治哲學中一個重要的主張：“君佚臣勞”。
“君出令佚”、“臣任力勞”，黃老強調國君的職責在于掌握重大政策而依法行事，各級官吏則依其職能來分層負責處理政事。這是根據君臣分工原則而提出的。
君主要在掌握政策發出政令。此外，主觀方面，要克制自己的私欲（“無齊（濟）其欲”），不要親近自認為是的人（“無獨與是”），對臣民要做到“施而無私”。客觀方面，要做到所出令號沒有違法（“出令無妄”），并且要順應各種客觀情況，顧及不同階層人的利益和愿望，這樣才能取信于民，獲得各級人等的認同而達到社會人心和諧之境——所謂“不同聲而能調”、“不同物而能和”。若主勞臣逸，上下權職不明，則易導致政局不安，經濟下滑，人心動蕩。
二、章道以教，明法以期
“懷繩與準鉤，……是唯時德是節。”經文以“繩”、“鉤”隱喻法度；解文則顯說制度舉措（“制舉”）。
制度法規需由人來運用，則人的素質有待提高。故而“章道以教，明法以期”，成為首要任務。
高素質的執法者，此處稱為“圣人”。解文曰：“天淯陽，無計量；地化生，無泮崖。所謂是而無非，非而無是，是非有，必交來。……圣人博聞多見，畜道以待物；物至而對形，曲均存矣。……言遍環畢‘善’，莫不備得。……成功之術，必有巨獲；必周于德，審于時。時德之遇，事之會也，若合符然。”
這里對執法的主政者提出了幾方面的期許：
一是主政者需體認天地化育之功，以培養化育萬民的心懷（所謂“天淯地化”正是老子“道生德畜”精神的引申）。
二是主政者需“博聞多見”，畜養道心以迎接所出事物（“畜道以待物”）。
三是主政者不可混淆是非，要了解“是”的可行性，同時要認識是與非的相對關系。所謂“是非必有交來”，“交來”即是交并而來，這有如老子所說“有無相生”、“高下相傾”，用以說明事物的對待關系。一方面要了解世間常有許多難以察見的因素會突然降臨，同時要認清局部與全體的狀況，并對偏與全的關系審慮周詳以衡量其輕重急緩。
再則主政者“必周于德，審于時”。〈宙合〉強調法度與時德的重要性。解文認為：成功之道，在于厲行法度
，其關鍵則在“時”、“德”。所謂“德”，即指主政者的品德修養與見識。所謂“時”，意指明察時代的動向、客觀情勢以掌握民心背向。
總之，主政者“明法以期”之外，尤要“章道以教”。重教化，是稷下黃老和齊法家的一個重要的傳統。
三、操分葆統
引法入道是稷下黃老在先秦道家陣營中的一個突破性的發展。
自古以來，“法制”也者，常流于統治者以法制人而自身卻超然于法外。政權掌握在誰手上，誰就壟斷了發言權，并制定法規維護自身而框牢敵對者及范限民眾。老莊針對這種現象多所抨擊。法律本身不會說話，制定出來，用以制人或服務于人，全賴掌權者的詮釋。因此法度綱紀建立的同時，亦需重視掌權者的品德修養和素質提升。稷下道家則較著眼于這些方面。
〈宙合〉經文云：“正而（爾）視，定而履，深而跡。”意為端正人的品行、深化人的修養，其語境意義則謂主政者宜公正審察、堅定職守、行事踏實。解文則進一步提出“操分葆統”。所謂“操分”，即是操持名分；“葆統”，即是保持綱紀。〈宙合〉作者強調在上者要能“操分葆統”，世人才能“循理”而進。
四、指意要功
“操分葆統”之外，稷下道家提出“指意要功”的觀點。
〈宙合〉經文云：“可淺可深，可浮可沉，可曲可直，可言可默。天不一時，地不一利，人不一事。”其意為天地間事，形態各別，內涵不一。人事亦然，故淺深、浮沉、曲直、言默，均當宛轉隨宜。
“天不一時，地不一利，人不一事。”這說明世事的多樣性，道家多有此論，而〈宙合〉作者別將“天不一事”、“人不一事”的道理，引申為黃老著名的職能分工的論點，即為政當各司其職，各盡其宜（“各有其司”、“事之不可兼之”）。解文并提出“指意要功”之說，認為主政者行事需抉擇要意以求取功效。作者并進而論說明察于事者，廣通于道，不拘泥于某一個別之物。而通道的人能照顧到多方面（“殊方”），并廣舉多方的事例，比較它們的功效（“多為之說，而況其功”）。
五、易政利民
人治之弊，需尚法以謀救濟。然徒法不足以自行，除提升執法者的素質外，尤需營造一個平和的政治空氣。于此〈宙合〉作者特別提“政易民利”的呼吁。
經文云：“
充末衡，易政利民。”注1此由心中充實，耳目平衡，而言及“易政利民”。
注1：“”謂心。“充”，中充，即心實。“末”，謂耳目。“衡”，平正。
經文由身正而隱喻國治，解文發揮此義，由身體官能之各有所司，突出心的特殊作用。其言曰：“中正者，治之本也。耳司聽，……目司視，……心司慮，……聰明以知則博。”這里說到心和耳目各有所司，認為心具有思考、語言和知識的特殊功能，且為“治之本”。如此，則與〈心術上〉相近，該篇開宗明義地說：“心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅循理……”〈心術上〉以心與形之不同作用，譬喻君與臣之不同職分，旨意更為明確。
〈宙合〉論“心司慮”時，強調要慎言、重知。“重知”，為黃老派特點，先秦道家中，老莊較留意它的負面作用，黃老則著重它的正面意義。
再則，〈宙合〉解文謂：“聰明以知則博，博而不惛，所以易政也。政易民利，……政險民害……。”此言主政者要明智，明智才能博采眾議，而廣開言路是創造寬松政治環境的重要條件。
六、與變隨化
道家的政論與人生論，和它的宇宙觀是相應的，〈宙合〉作者提出“與變隨化”、“合絡天地”的命題，正是道家宇宙觀的反映。
〈宙合〉經文云：“不用其區區，鳥飛準繩。”其意為圣人之治，不用區區小術，要有開闊的眼光；鳥的飛行雖有曲折卻無礙大道，可作為人的行為的準繩。解文將經文分兩段詮釋。
“不用其區區”，經文原意為主政者當棄小術而因時作為，解文則從“虛”、“與時隨化”及“參于天地”三方面闡發。
解文曰：“‘不用其區區’者，虛也，人而無良焉，故曰虛也。”所謂“不用其區區”，原本意含著主政者不拘限于狹窄的地域觀念，不囿于族群意識，解文則突出“虛”，而以“人而無良”來解釋“虛”，告誡攬權在身的主政者切勿流于妄自尊大，故而此處專就“虛己”而言“虛”。“虛己”之外，要因時，要與時隨化——參與時代的變革，因應事物的發展。
理想的主政者，要在持守“虛”道，因時而“與變隨化”，乃能與天地精神相參配。所謂“圣人參于天地”，此乃以主政者德澤長流而滋潤普施萬物（“德之潤澤均加于萬物”），被贊許為達于天地的境界。
〈宙合〉謂“圣人參于天地”，〈形勢〉嘗言：“必參于天地”、“天地之配”；馬王堆黃老帛書《黃帝四經》亦言：“天下太平，正以明德，參之于天地，而兼覆載而無私也。”黃老這種“參于天地”的精神，為《中庸》所直接繼承。
〈宙合〉經文所謂“鳥飛準繩”，解文以偉大人物行為之義理來闡釋，寫出這一富有哲理的警語，如“茍大意得，不以小缺為傷”、“千里之路，不可扶以繩；萬家之都，不可平以準”、“大人之行，不必以先常”。
先秦諸子，言論多出于救世心懷。戰國中晚期，在現實政治層面上，法家和儒家的對立常出現改革與保守之爭。小儒拘拘，常泥于固常，〈宙合〉此處宣稱：“大人之行，不必以先常”，呈現了黃老與法家人物改革的魄力。
七、“合絡天地”——宇宙意識
孔子以泰山為高，莊子眼中則以“太山為小”。戰國時人的世界眼光，從《莊子》的〈秋水〉和〈天下〉篇所描繪的宇宙之無限性可得知，稷下道家亦然，其言曰：“‘天地，萬物之橐也，宙合有橐天地’。……宙合之意，上通于天之上，下泉于地之下，外出于四海之外，合絡天地，以為一里。散之至于無間，……是大之無外，小之無內。……多內（納）則富，時出則當。而圣人之道，貴富以當。……應變不失之謂當。”
〈宙合〉即合絡宇宙，篇題立意于此。所謂“宙合之意”：“合絡天地，以為一里”、“大之無外，小之無內”，弦外之意，主政者當胸懷宇宙而立足中國、放眼世界。“多納”、“時出”等語，乃總結全篇主旨，主政當局宜廣納眾議，以民意為依歸；政舉發布，當合時宜，如此應時而變，謂之“當”。“當”是黃老道家喜用的一個特殊概念。