人只有一個心，心中要么是天理，要么是人欲

原文

愛問：“‘道心常為一身之主，而人心每聽命’，以先生‘精一’之訓推之，此語似有弊。”

先生曰：“然。心一也，未雜于人謂之道心，雜以人偽謂之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子謂‘人心即人欲，道心即天理’，語若分析，而意實得之。今曰‘道心為主，而人心聽命’，是二心也。天理人欲不并立，安有天理為主，人欲又從而聽命者？”

華杉詳解

徐愛問：“朱熹說：‘道心常為一身之主，而人心每聽命于道心。’用先生的‘精一論’來看，朱熹的話似乎錯了。”

徐愛這是繼續前幾天的問對：“昨以先生之教推之格物之說，似亦見得大略。但朱子之訓，其于《書》之‘精一’，《論語》之‘博約’，《孟子》之‘盡心知性’，皆有所證據，以是未能釋然。”然后他又想了幾天，覺得朱熹錯了。

王陽明回答說：“是的。人沒有兩個心，心只是一個心。沒有夾雜著人欲就叫道心，夾雜著人欲就是人心。人心如果歸于正道就是道心，道心如果偏離了正道就是人心，起初并非有兩個心。程頤說‘人心即人欲，道心即天理’，從字面上看，似乎是將心分開來說了，而實際上是一個心的意思。而朱熹的說法‘道心為主，人心聽命’，就說成兩個心了。天理人欲并不并立共存，人就這一個心，心里要么是天理，要么是人欲，哪有一個天理在那兒為主宰，而人欲又聽命于天理的道理呢？”

這段公案，給朱熹批了一個“錯”。但我們要看看朱熹的上下文，看看他到底是怎么說的。

這段話出自朱熹的《中庸章句序》：

心之虛靈知覺，一而已矣，而以為有人心、道心之異者，則以其或生于形氣之私，或源于性命之正，而所以為知覺不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。然人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜于方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝人欲之私矣。精則察乎二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也。從事于斯，無少間斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安、微者著，而動靜云為無過不及之差矣。

這是朱熹的原話，白底黑字的第一句就說——心一而已矣。心只有一個！

所以朱熹不僅沒說有兩個心，而且鮮明地開門見山就說只有一個心。

他還接著說：“那為什么人們以為有道心、人心的不同呢？因為人心是生于形氣之私，形就是形體，是身體的欲望，氣是氣稟，就是出生時稟受了什么樣的氣質性格，這都形成你的人心。而道心，是源于性命之正，天命之謂性，率性之謂道，人性本原。有形氣之私的人心，有性命之正的道心，都在你心里，權重不一樣，外物刺激不一樣，所以有時是人心惟危，危殆不安，有時是道心惟危，微妙難見。”

“但是，人人都有形體氣稟，所以上智之人，也不能沒有人欲之心。人人都有天命之性，所以下愚之人，也不是就沒有道心。這人心道心，都在同一個心里，就在方寸之間。如果你不懂得約束自己，治理自己的心，那危殆的人心，就越來越危殆；那微妙的道心，就越來越微弱。天理之公，就勝不過人欲之私了。”

“所以要惟精惟一。精，就是要省察天理人欲，要精純，一點也不要間雜；一，就是一心不二，守其本心之正，一點也不要偏離。時時刻刻惟精惟一地省察，一點也不要間斷。以道心為主宰，人心聽命于道心，這樣，危殆的人心安定下來，微妙的道心愈加顯著。如此則無論動靜、說話做事，都沒有一點過頭的，也沒有一點不到位的，分毫不差，這就是中庸之道！”

你看，朱熹老師說得多么清楚明白，振聾發聵！是徐愛完全曲解了朱熹的意思，又拿去問王陽明。之前徐愛問王陽明，說朱熹的“精一”是格物窮理。王陽明回答說：“‘精一’本自與吾說吻合。”這里我們可以看到，朱熹對惟精惟一的解說，和王陽明“精是一之功”的說法是完全一致的。朱熹并沒有用精一去解釋格物，只是在這個地方說了格物，在另一個地方說了精一，而徐愛卻把不同地方的話，從上下文語境中抽離出來，再放到自己設定的另一個語境中去比對。

所謂理學、心學的紛爭，從朱熹陸九淵“鵝湖之辯”開始，其實雙方從來就沒有那么大的分歧，往往只是角度不同而已，你聽誰的都對，根本不需要去辯個誰對誰錯。

徐愛啊徐愛，都說他是王陽明之顏回，他除了跟老師跟得緊，對老師無限崇拜這一點和顏回相似，學識哪里及得上顏回之萬一！顏回的學問修養，連孔子都佩服，不遷怒，不二過，聞一而知十，而徐愛是聞十而不能知一。學習是行動反射，只問自己要怎么做。在圣人文章的字里行間糾結，給圣人糾錯，正是學習的大忌！

韓愈與中國的道統

原文

愛問文中子、韓退之。

華杉詳解

徐愛問老師如何評價王通和韓愈兩位先賢。

文中子，名叫王通，是隋朝大儒，字仲淹，號文中子。他辭官回鄉后，潛心研究孔子的六經：《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》，覺得學問有成，又模仿孔子，作“王氏六經”，又稱“續六經”，以“王孔子”自居。目前流傳下來的他的主要著作是《中說》，集中反映了王通的思想，我讀清代劉寶楠的《論語正義》，也有不少地方引用王通《中說》的內容作注。

韓退之，就是韓愈，字退之。這個大家比較熟悉，他是唐宋八大家之一。韓愈在儒家思想上最大的貢獻，就是他的名篇《原道》，這篇文章的主旨是重續中國的道統。因為在韓愈的時代，佛教盛行，而韓愈的《原道》，就是要排斥佛老之說，排斥佛家和道家，重續儒家之道統。韓愈直接批評老子《道德經》的道德，不是儒家為天下而立的仁義道德，而是“去仁與義言之也，一人之私言也”，他還抨擊莊子的“圣人不死，大盜不止”，說如果古代沒有圣人，人類早就滅絕了，為什么呢？因為人沒有羽毛鱗甲來御寒，也沒有尖牙利爪來捕食，人只有靠圣人的思想，用仁義人倫，把人類社會組織起來，才能生存。

于是，韓愈就寫了這篇《原道》來講中國的道統：

斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。坷之死，不得其傳焉。

我所說的道，不是老子或佛家的道。中國的道統，從堯舜禹湯，到文武周公，再到孔孟，這是一條線，孟子死后，就沒有正統了，韓愈說要把這道統接上。從韓愈呼吁開始，一直到宋朝的程朱理學，這道統才算是接續下來。后來再到明朝的王陽明，又重新發明，再添新彩。

原文

先生曰：“退之，文人之雄耳；文中子，賢儒也。后人徒以文詞之故，推尊退之，其實退之去文中子遠甚。”

華杉詳解

王陽明說：“韓愈是文人中的雄者；王通是賢德的儒者。后人因為文章的原因，把韓愈列為唐宋八大家之首，尊崇韓愈，其實韓愈比王通差遠了。”

就儒學成就，韓愈跟王通不好比。不過，后世儒生對韓愈的尊崇，也并非是因為他的文章，而是他對復興儒學所做的貢獻。他的文章，不僅天下第一，而且能保持一千年天下第一，所以他有巨大的影響力。他以他巨大的影響力，呼吁中國的道統，一篇《原道》，學術研究水平雖不能和王通相提并論，但流傳千古。在儒學式微，釋道盛行之際，韓愈力辟佛老，致力于復興儒學，取得了極大成功。他所倡導的古文運動，也是復興儒學的重要手段。韓愈對儒學復興的貢獻，是王通一生學問也不能相比的。所以在程朱等宋儒再續儒家道統的時候，在韓愈所列的堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟之后，他們越過漢儒，獨尊韓愈，以韓愈為孔孟之后的符號性人物。我們今天再來看，韓愈之后便是二程、朱熹，朱熹之后是王陽明。王陽明之后，就沒有這個級別的人物了。

王陽明說韓愈比王通差遠了，是純就儒學的學術而論。因為韓愈不是學術家，而王通是大儒、大學術家。

原文

愛問：“何以有擬經之失？”

先生曰：“擬經恐未可盡非。且說后世儒者著述之意與擬經如何？”

愛曰：“世儒著述，近名之意不無，然期以明道，擬經純若為名。”

先生曰：“著述以明道，亦何所效法？”

曰：“孔子刪述《六經》以明道也。”

先生曰：“然則擬經獨非效法孔子乎？”

愛曰：“著述即于道有所發明，擬經似徒擬其跡，恐于道無補。”

華杉詳解

徐愛問：“那他怎么會做出模擬仿作經書這樣的事呢？”

徐愛問的，就是王通模仿孔子“六經”作“王氏六經”的事。王通以學問自雄，以“王孔子”自稱，把孔子的“六經”研究透了，光寫注解講解不過癮，干脆自己重寫了一部。這樣大家自然就看他不爽了，你算老幾？還重寫“六經”？

王陽明說：“仿作經書，也不能一概否定吧？那后世儒者寫那么多著作，和王通仿作經書又有什么區別呢？”

徐愛說：“后世儒者，寫作出版，當然也有追求名聲的私心，但目的還是明道。王通仿作經書，就純粹是為了求名。”

王陽明問：“那么你說那些著書立說以明道的，他們效法誰呢？”

“孔子刪減編輯‘六經’，就是為了闡明圣賢之道，他們效法的是孔子。”

“那仿作經書，不也是效法孔子嗎？”

“著書立說，寫注講解，把圣賢之道立在那里，又結合時代語境和自己的體會，有所發明，這是明道。而仿作經書呢，是東施效顰，模仿圣人口氣行跡，恐怕對圣賢之道沒有什么貢獻吧？”

為往圣繼絕學，最忌諱添加“自己的觀點”

原文

先生曰：“子以明道者，使其反樸還淳而見諸行事之實乎？抑將美其言辭，而徒以譊譊于世也？天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。使道明于天下，則《六經》不必述。刪述《六經》，孔子不得已也。自伏羲畫卦，至于文王、周公，其間言《易》，如《連山》《歸藏》之屬，紛紛籍籍，不知其幾，《易》道大亂。孔子以天下好文之風日盛，知其說之將無紀極，于是取文王、周公之說而贊之，以為惟此為得其宗。于是紛紛之說盡廢，而天下之言《易》者始一。《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》皆然。《書》自“典謨”以后，《詩》自“二南”以降，如《九丘》《八索》，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇。禮樂之名物度數，至是亦不可勝窮。孔子皆刪削而述正之，然后其說始廢。如《書》《詩》《禮》《樂》中，孔子何嘗加一語？今之《禮記》諸說，皆后儒附會而成，已非孔子之舊。至于《春秋》，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。所謂‘筆’者，筆其舊；所謂‘削’者，削其繁。是有減無增。孔子述《六經》，懼繁文之亂天下，惟簡之而不得，使天下務去其文以求其實，非以文教之也。《春秋》以后，繁文益盛，天下益亂。始皇焚書得罪，是出于私意，又不合焚《六經》。若當時志在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。自秦、漢以降，文又日盛，若欲盡去之，斷不能去。只宜取法孔子，錄其近是者而表章之，則其諸怪悖之說亦宜漸漸自廢。不知文中子當時擬經之意如何，某切深有取于其事，以為圣人復起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽。徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目，使天下靡然，爭務修飾文詞以求知于世，而不復知有敦本尚實，反樸還淳之行。是皆著述者有以啟之。”

華杉詳解

王陽明說：“你認為闡明圣賢之道，是使得道理返璞歸真，見之于日用常行的實際行動呢，還是用美艷的言辭嘩眾取寵呢？天下之大亂，都是因為空洞的虛文盛行，而切實的行為衰退了。如果圣賢之道能彰明于天下，那孔子也不用刪述六經了。刪述六經，是孔子不得已而為之。”

“伏羲畫出八卦，奠定了《易經》的基礎。周文王被紂王幽禁時，演繹八卦為六十四卦，并寫作卦辭。周公又根據前人所注，寫成爻辭。這是《易經》的發展脈絡。但是，在這之間，夏代有《連山》，商代有《歸藏》，都是《易經》的不同版本，紛紛擾擾，版本眾多，說法混亂，令人不知所從。孔子看到天下好文之風越來越盛，人人都想搞點自己的說法，《易經》的解說沒完沒了，于是他就取文王、周公的版本加以闡發，確立為《易經》的正宗。這樣，其他各種混亂的說法才消停了，《易經》的解說標準被確立下來。”

“另外五經，《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》也都是這樣。《尚書》在二典三謨，也就是《堯典》《舜典》《大禹謨》《皋陶謨》《益稷謨》之后，《詩經》在《周南》《召南》之后，像《九丘》《八索》這樣浮夸淫蕩的文章詩歌，不知道有幾千幾百篇。《禮經》《樂經》當中關于禮樂的各種名目、物件、規則等，也不可勝數，孔子對這些都進行了刪減、訂正，把那些多余繁雜的說法廢棄了。對《尚書》《詩經》《禮經》《樂經》，孔子只有刪減，自己沒有增加一個字。而今天我們讀的《禮記》，那是后儒附會而成，已經不是孔子的原文了。”

“至于《春秋》，雖說是孔子所作，實際上也是魯國本來就有的史書，孔子只是‘筆削’之。筆，是抄錄其舊文；削，是削減其繁復，所以也是有減無增。”

“孔子述‘六經’，是怕繁復之文亂了天下正道文章，想要簡易明白卻很難做到，要使天下人去其繁文而求其實質，而不是用文辭來教化天下。《春秋》之后，繁文越來越盛，天下思想越來越亂。秦始皇焚書坑儒，得罪了天下士人，他固然有他的私心，而且不該把‘六經’也給燒了。但是，如果他志在闡明圣賢之道，把那些離經叛道的書拿來燒了，那倒是正合孔子刪述之意，去蕪存菁。”

“自秦漢之后，崇尚文辭之風又盛行起來，就算想把它們都清除，那也清除不了！只能效法孔子，把那些接近正確的抄錄下來，加以宣傳表彰，讓良幣驅逐劣幣，那些奇談怪悖之論就會自然淘汰。我不知道王通當時仿作六經是怎么想的，但我卻深深地理解和贊同他的做法，我想即便圣人重生，也會像他那樣做吧！天下之所以得不到好的治理，就是因為惑世的虛文盛行，而切實的行動衰落。個個都要拿出點‘自己的觀點’，新奇的觀點競相高下，以眩惑人的耳目沽名釣譽。這只能混淆天下人的視聽，使得天下糜亂相爭，爭相以修辭來求出名，而不知道還有實事求是、返璞歸真的做法。這都是那些著書立說、闡述經典的人所開啟的風氣！”

王陽明所論，對前人的思想文字只減不增，是一個重要的學術原則。既然是闡述先賢之道，覺得繁復的地方可以刪減，但是一定不能自己補充，不要加進“自己的觀點”，這樣才能把先賢之道傳下去。

但是人們為什么要加進自己的觀點呢？主要是因為三個心——勝心、虛榮心、別有用心。

什么是勝心？王陽明說：“其說本已完備，非要另立一說以勝之。”前人已經耕耘過的領域，學術結論已經止于至善，他非得搞個新說法，說什么這個理論過時了，現在是什么時代了。

虛榮心呢？就是老想有“自己的東西”“自己的觀點”。儒家說：“善為天下公。”真理只有一個，不是你的，也不是我的，而是天下所公有的，所以沒有什么“自己的東西”“自己的觀點”。如果一個觀點是你自己的，那肯定是錯的。