從困知勉行，走向學知利行，最后走向生知安行

原文

先生曰：“性是心之體，天是性之原，盡心即是盡性。‘惟天下至誠，為能盡其性，知天地之化育’。‘存心’者，心有未盡也。‘知天’如知州、知縣之‘知’，是自己分上事，己與天為一；‘事天’如子之事父、臣之事君，須是恭敬奉承，然后能無失，尚與天為二，此便是圣賢之別；至于‘夭壽不二’其心，乃是教學者一心為善，不可以窮通夭壽之故，便把為善的心變動了，只去修身以俟命。見得窮通壽夭有個命在，我亦不必以此動心。‘事天’雖與天為二，已自見得個天在面前；‘俟命’便是未曾見面，在此等候相似，此便是初學立心之始，有個困勉的意在。今卻倒做了，所以使學者無下手處。”

華杉詳解

王陽明說：“性是心的本體，天是性的本原，盡心就是盡性。”對這句話的理解，又要結合《中庸》開篇的這句“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。盡心盡性，就是《中庸》說的“率性”。生知安行者，能率性而為，合乎天理人心；而學知利行者，就要去“修”，去“教”。率性而為，不是任性而為。率性，可以理解為充分地發揮出自己的“性能”。

“惟天下至誠，為能盡其性，知天地之化育。”這句話又是《中庸》里的，意思是，只有至誠之人，才能盡其性，才能通曉天地造化繁育萬物之道。因為天地本身，就是至誠無息的。而至誠的人，他只有一片至誠，不患得患失，不投人所好，他就能充分地發揮自己，能率性，能盡性。

接下來王陽明又說，“知天”的“知”不是簡單的“知道”，而是和“知縣”“知州”的“知”一個意思。所謂知縣，就是整個縣的事都是他的職責；所謂知州，就是整個州的事都是他的職責。同樣，一個“知天”的人，就是要以天下為己任，與天合二為一。所以“知天”就是“天人合一”。而“事天”呢？就像兒子侍奉父親，大臣侍奉君王，必須恭敬奉承，才能沒有過失。然而，這終究是和天分離為二的。“知天”與“事天”，就是圣人與賢者的區別。

這里，王陽明先是引用了《中庸》里的話，而后面“天人合一”的說法又別有發明。我們有必要學習一下《中庸》原文：

唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地三矣！

這段話的意思是，只有至誠之人，才能自己盡心盡性，率性而為，然后也能讓別人、讓萬事萬物都發揮出來。盡己之性，盡人之性，首先是充分發揮出自己，然后是讓別人能得到充分發揮。總經理的職責就是讓全公司每個人都得到充分發揮，國家領導人的職責是讓全國人民都得到充分發揮。盡物之性，對于一個車床的操作工人而言，就是要維護好機器，讓機器的性能得到充分發揮。對于一個國家領導人而言，就是要讓山川河流、一草一木、泥土空氣，都處在最好的狀態，得到最好的發揮，都盡性，這樣他就是參與贊助天地的工作了。天地的工作他都能做，那他就與天地并列為“三”了。這里的“三”，指的是“天、地、人”。天人合一，也可以說是天人并列，也可以說是“天地人”三合一。

王陽明接著說：“夭壽不二，就是叫人一心一意，不要因為處境的順逆，壽命的長短，就改變自己的志向、心意、計劃和功課，而要時刻修養自身，以待天命。只要理解了處境順逆、壽命長短都是命中注定，我也就能不為此動心了。”

很多人不能理解“修身俟命”，總想要改變命運。實際上，“改變命運”是個偽命題。因為命運是最終的結果，如果改變了，就不是命運了。就像“算命”也是個偽命題，算命算到災，千方百計想辦法避開，能避開那還叫命嗎？就算你要改變命運，也得先理解“接受命運，才能改變命運”這個道理，接受就能不動心，該怎么做還怎么做，不改變自己的志向，不改變自己向善的心，然后去接受命運給我安排的下一站，就算下一站是死亡，我也接受，這就是“夭壽不二”。

“夭壽不二，修身以俟”是教我們分別用因果觀和命運觀來看問題。我們用因果觀來要求自己的行為，修身，是一個過程；但是，我們沒有“結果導向”的觀念，結果是命運，命運來之，我則安之，來什么我都接著。

王陽明接著說：“‘事天’者，雖然和天分離為二，但是，他已經看見天道在前面，他去侍奉他。‘俟命’呢，等待命運安排，還沒有看見天道，好像在等待自己與天道相見——這便是初學者立心的開始，有困知勉行，勉勵自己去做的意思。如果要把生知安行，學知利行，困知勉行的次序倒過來，要初學者就去生知安行，他做不來。”

就像讀者讀到上面這兩段，如果理解了，去做了，就是學知利行；如果不理解，但是不因為自己的不理解而懷疑，而盡力照老師說的去做，就是困知勉行。從困知勉行，走向學知利行，最后走向生知安行。

看世界的另一個角度：心外無理，心外無物

原文

愛曰：“昨聞先生之教，亦影影見得功夫須是如此。今聞此說，益無可疑。愛昨曉思，‘格物’的‘物’字，即是‘事’字，皆從心上說。”

先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在于視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。《中庸》言‘不誠無物’，《大學》‘明明德’之功，只是個‘誠意’；‘誠意’之功，只是個‘格物’。”

華杉詳解

徐愛說：“昨天聽了先生的教誨，已經隱隱約約體會到應該怎樣用功了。今天聽聞先生此言，更沒有什么可懷疑的。我昨天早上想，格物的物，是指事，都是從心上說的。”

王陽明說：“是的。身的主宰就是心；心所發出來的就是意；意的本體就是知；意所作用的對象就是物。比如你的意在于侍奉父母，侍奉父母便是一物；你的意在于侍奉君王，侍奉君王便是一物；你的意在于仁愛百姓，愛惜萬物，則仁民愛物便是一物；你的意在于視聽言動，視聽言動便是一物。所以說格物致知，是在心上去格做一件事的是非、對錯、善惡，一切都在自己心里，沒有心之外的道理，也沒有心之外的事物。”

王陽明接著說：“《中庸》說‘不誠無物’，《大學》‘明明德’之功，只是個誠意。誠意之功只是個格物。”

明明德是格物的道理，前面講過了。“不誠無物”是什么意思呢？我們看看《中庸》原文：

誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合內外之道也，故時措之宜也。

誠，是萬事萬物的所成之道，天道自然運行，誠就是事物之終始，沒有誠，就沒有萬事萬物。對于人來說，誠不僅成就自己，也成就他人，成就萬物，所以能贊助天地之化育，天、地、人，三合一。成就自己，是居仁行義，是仁。成就他人，成就萬物，是智慧。誠是性的品德，“天命之謂性，率性之謂道”。天性是誠，率性而為，就是至誠而為。這誠，合乎內外之道，合于己，應于事，隨時隨地，沒有不得宜的。這就是王陽明說的致良知，遇之左右而逢其緣。

有誠意，天地萬物的能量都和你在一起；沒誠意，“不誠無物”，啥都沒有，一片荒漠。誠是天地之道，是大宇宙，山川草木，萬事萬物，都沒有自我，按宇宙的規律生長運動。而人或者動物，是一個有自我意識、有私心的小宇宙，社會可以理解為一個“中宇宙”。人如果能無我，能放下自己的私心，就能連通中宇宙，乃至大宇宙的能量，天人合一。這也是存天理、滅人欲。

去其不正，以全其正

原文

先生又曰：“‘格物’如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。‘天理’即是‘明德’，‘窮理’即是‘明明德’。”

華杉詳解

王陽明又說：“格物的‘格’就是《孟子》中‘大人格君心’的‘格’。”

《孟子》原文：“唯大人為能格君心之非。”意思是，只有大仁大勇大智慧的人，才能格正君王心中錯誤的思想。這個格，就是格正的格，格正他的心，去除他心中不正的念頭，讓他的全體歸于正。讓他誠意正心，一身正氣，只要意念所在，就要去其不正，以全其正，這就是無時無刻不存養天理。無時無刻不存養天理，就是窮理。天理就是明德，窮理就是明明德。

原文

又曰：“知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱。此便是良知，不假外求。若良知之發，更無私意障礙，即所謂‘充其惻隱之心，而仁不可勝用矣’。然在常人不能無私意障礙，所以須用致知格物之功，勝私復理。即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知。知致則意誠。”

華杉詳解

知是心的本體，心自己自然會知。見到父親，自然就知道孝敬；看到兄長，自然就知道敬愛；見到小孩子要掉進井里，自然就知道惻隱，這就是良知，不是從外面跟誰學來的。

孺子入井，是孟子講四端時用的例子，“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”。仁義禮智，人人身上都有，修養的方法，是抓住那端頭，把它放大，擴充到全體，就不可勝用了。惻隱之心，人皆有之。他舉的例子，就是小孩掉井：走在村子里，看見一個小孩子，在井口邊探頭探腦，眼看要失去平衡掉進去，任何人，哪怕是一個逃犯，他也會緊張、同情，要喊一聲，或者沖上去把他拉住，沒有人會希望他掉下去聽個響的。這就是人的本能，王陽明說這就是人人都有的良知。

人的本能，就是沖上去拉住他，救他，不要讓他掉到井里去。人會這樣做，不是為了討好那小孩的父母，而是良知之發，沒有任何私心雜念。把這種沒有任何私心雜念的良知，擴充到自己的全心、全體，把它放大到應對所有人、所有事，這就是“充其惻隱之心，而仁不可勝用矣”，時時刻刻都想著別人，那仁就不可勝用了。

這就是孟子的四端修養方法論，抓住自己的惻隱心、羞惡心、辭讓心、是非心，擴充放大到全心全身全體，來應對所有人、所有事，則仁義禮智都不可勝用了。

但是平常人做不到沒有私心，一有了私心，就選擇性地“仁義禮智”，有時候也選擇性地“不仁、不義、不禮、不智”，這是我們凡人的常態。所以必須用致知和格物的功夫，時時刻刻格正自己，知道善惡、是非、對錯，辨別仁與不仁，義與不義，禮與無禮，智與不智。這樣就能戰勝自己的私欲，恢復天理，讓心里本就有的良知，不被私心雜念所阻礙，而能充塞、周流于全心、全身、全體，這就是致知，就是致良知。

“博學于文”不是只讀書，而是讀世間一切事

原文

愛問：“先生以‘博文’為‘約禮’功夫，深思之未能得，略請開示。”

先生曰：“‘禮’字即是‘理’字。理之發見可見者謂之文，文之隱微不可見者謂之理，只是一物。‘約禮’只是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就理之發見處用功。如發見于事親時，就在事親上學存此天理；發見于事君時，就在事君上學存此天理；發見于處富貴貧賤時，就在處富貴貧賤上學存此天理；發見于處患難夷狄時，就在處患難夷狄上學存此天理。至于作止語默，無處不然，隨他發見處，即就那上面學個存天理。這便是‘博學之于文’，便是‘約禮’的功夫。‘博文’即是‘惟精’，‘約禮’即是‘惟一’。”

華杉詳解

徐愛問：“先生把‘博文’看作‘約禮’的手段，我深思之后，還是不能領悟，請老師開示。”

博文約禮是幾天前講的，看來徐愛還沒轉過彎來。《論語》中有“君子博學于文，約之以禮”，顏回也說過孔子是“博我以文，約我以禮”。我們一般把“文”理解為典籍文獻，但這里王陽明對“文”的解釋就更本原，范圍更大。

文，是天地萬物的信息所產生的現象、紋路、軌跡。還有文化，是人類歷史上一切物質財富和精神財富的總和，是對文明成果的總結。所以“博學于文”不是只讀書，而是讀世間一切事。《紅樓夢》里王熙鳳房間掛的對聯就寫著：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”

王陽明說：“‘禮’字就是‘理’字。心中合乎于理，行動上就合乎于禮。被發見總結出來的理，就是‘文’；還沒有被探求到，而只是存在于那里的，就是‘理’。所以，文和理，是一個東西。‘約禮’，就是要你誠意正心，一心精純，追求天理，來約束自己。”

“要惟精惟一，精純地追求天理，就要在具體的一事、一物、一處的發見上下功夫。比如，呈現在侍奉父母上，就要在侍奉父母上學習如何存養天理，如何溫凊奉養，如何深愛和悅；呈現在身處富貴貧賤的境遇中，就要在富貴貧賤的境遇中學習如何存養天理，如何富而不驕，如何安貧樂道；呈現在身處患難、蠻荒之地，就要在這患難蠻荒中學習如何存養天理，比如蘇武牧羊，也只是個天理。這樣時刻存心養性，事天求理，則無論有所從事，還是無所事事，無論與人交談，還是獨處靜默，沒有一處不是這樣。應事接物待人，能無不恰當，而獨處之時，也能做到慎獨。隨著天理呈現于具體的一事、一物、一處，我們就在那上面學習存養天理。這就是博學于文，約之以禮。”

“所以博學于文，就是惟精，就是無時無刻、無事無處不在精研求理；而約我以禮，就是唯一，就是找到那唯一最恰當的處理方式，中庸之道，恰到好處，極致完美。”