《春秋》不寫罪行過程，就沒人跟著學壞

原文

愛曰：“著述亦有不可缺者，如《春秋》一經，若無《左傳》，恐亦難曉。”

華杉詳解

徐愛看老師對著述解說圣人經典持否定意見，有些不理解，就說：“著述解說，也有不可或缺的吧？就拿《春秋》來說，如果沒有《左傳》做參考書，根本讀不懂！”

《左傳》，就是《春秋左氏傳》，相傳是戰國時魯國史官左丘明所作，以解釋《春秋》，把《春秋》書中所涉及的史實敘述詳盡。所以徐愛認為，要理解《春秋》，就需要參考《左傳》。

徐愛此說，我也有共鳴，因為我自己就做著述講解圣人經典的工作。之前研究《孫子兵法》，如果沒有“十一家注”，根本讀不懂。之后寫《華杉講透〈論語〉》，也是參考朱熹、張居正、劉寶楠的注解，以及錢穆、楊伯峻的白話文翻譯，才能寫成。

不過，王陽明的回答，是另一個角度。

原文

先生曰：“《春秋》必待《傳》而后明，是歇后謎語矣。圣人何苦為此艱深隱晦之詞？《左傳》多是魯史舊文。若《春秋》須此而后明，孔子何必削之？”

華杉詳解

王陽明說：“如果讀《春秋》，一定要參考《左傳》才能讀懂，那就變成猜歇后謎語了。那《春秋》都是微言大義，清楚明白，圣人何苦要給你搞得艱深隱晦呢？那《左傳》的內容，大多是魯史舊文，孔子著《春秋》，就是從那兒筆削刪減而來。《左傳》又給他加回去，那當初孔子又何必刪減編輯呢？”

原文

愛曰：“伊川亦云：‘《傳》是案，《經》是斷。’如書弒某君、伐某國，若不明其事，恐亦難斷。”

華杉詳解

徐愛說：“伊川先生程頤也說：‘《左傳》就好比一件件案子，《春秋》呢，就是對案子的裁斷。’如果就寫三個字，弒某君，伐某國，讀者也判斷不了。”

徐愛問的，正是孔子著名的“春秋筆法”，微言大義，就寫個“弒某君”，一個“弒”字，就給你定罪了。但不具體寫事情經過，所以徐愛說要讀《左傳》，才知道那案子是怎么回事，才能了解是非曲直，才能斷。

而孔子的寫作理念，恰恰是要把那過程刪除，不要你了解！

原文

先生曰：“伊川此言，恐亦是相沿世儒之說，未得圣人作經之意。如書‘弒君’，即弒君便是罪，何必更問其弒君之詳？征伐當自天子出，書‘伐國’，即伐國便是罪，何必更問其伐國之詳？圣人述《六經》，只是要正人心，只是要存天理、去人欲。于存天理、去人欲之事則嘗言之。或因人請問，各隨分量而說。亦不肯多道，恐人專求之言語。故曰‘予欲無言’。若是一切縱人欲、滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子云：‘仲尼之門，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉。’此便是孔門家法。世儒只講得一個伯者的學問，所以要知得許多陰謀詭計。純是一片功利的心，與圣人作經的意思正相反，如何思量得通？”

因嘆曰：“此非達天德者未易與言此也！”

華杉詳解

王陽明說：“程頤老師說這話，恐怕也是跟著大家人云亦云，沒有深刻理解孔子著《春秋》的理念。比如寫某某人‘弒君’，那弒君就是大罪，何必問他的詳細過程？禮樂征伐，是天子的權力，如果說某諸侯‘伐國’，擅自攻打別的諸侯國，那便是大罪，又何必去問他怎么伐的呢？”

王陽明認為，孔子的理念是不寫具體罪行過程。因為好人讀了也不增加什么教益，好人只要知道那事不能干就行了；而詳細的講解給壞人讀了，就會更讓他學壞。一些連環殺手，不都是跟著電影、小說、新聞案件報道有樣學樣嗎？所以現代新聞倫理，對一些犯罪過程不大肆獵奇宣揚，也是這個道理。

“圣人刪述‘六經’，是要正人心，是要存天理、去人欲。對于存天理、去人欲，孔子也曾經說過，要等有人具體來問的時候，根據對方的心智情況，因人而異地進行講解。而且他也不肯多說，怕人不切己體察，只是專門來求些說法，道聽途說，誤人子弟。所以孔子說：‘哎呀！我真是不想說話！’因為你知道自己說了什么，卻不知道他聽了你的話之后會想什么。他往往會根據自己的喜好挑揀曲解，到頭來還說是跟你學的。所以，這存天理、滅人欲的事，孔子都不想多說，那‘縱人欲，滅天理’的事，他還會去跟人津津樂道嗎？那是一個字都不想說！因為說了就是長亂導奸，教人學壞。”

“齊宣王問孟子：‘齊桓晉文之事，可得聞乎？’就是問孟子能不能給他講講齊桓公、晉文公稱霸的事跡。孟子回答說：‘仲尼之徒無道桓文之事，是以后世無傳焉。臣未之聞也。無以，則王乎？’孔子門生不討論齊桓晉文的事，所以沒有傳下來，我也沒有聽說過。霸道我不懂。您要問，我就給您講講王道吧！”

“這就是孔門的家法，孟子的態度。現在的儒者，只是講解霸者的學問，所以就要去了解很多陰謀詭計。這全都是功利之心，與孔子刪述六經的宗旨背道而馳，他們怎么能夠想得明白呢？”

孔子不是歷史作家，他著《春秋》，和司馬遷寫《史記》，或司馬光寫《資治通鑒》，理念目的不一樣。司馬遷是要著史，好事壞事都要寫清楚。司馬光是要資治，親賢臣，遠小人，好人壞人都要剖析辨別明白。而孔子呢，他是要正人心，所以壞事一概不說，最好都不要傳下來，這樣就沒人知道可以怎么使壞。

王陽明嘆息道：“孔子這番苦心，除非是與天同德的人，否則沒法理解這些道理，你也沒法跟他說！”

原文

又曰：“孔子云：‘吾猶及史之闕文也。’孟子云：‘盡信《書》，不如無《書》，吾于《武成》取二三策而已。’孔子刪《書》，于唐、虞、夏四五百年間，不過數篇，豈更無一事，而所述止此？圣人之意可知矣。圣人只是要刪去繁文，后儒卻只要添上。”

華杉詳解

王陽明又說：“孔子說：‘我還看到史書上有存疑而未記錄的地方。’孟子也說：‘如果《尚書》上的記載都完全相信，那還不如不看《尚書》，一部《尚書》，我也不過在《武成》這一篇里取兩三卷來研讀而已。’孔子刪減編輯《尚書》，對堯舜到夏朝四五百年間的事，也不過就挑選幾篇，這難道是沒有更多的事情可以記述了嗎？但他就只記那么幾件事，圣人的用意，應該可以理解了。圣人只是要刪去繁文，可現在的后儒，卻又要把它填補回去。”

原文

愛曰：“圣人作經，只是要去人欲、存天理。如五伯以下事，圣人不欲詳以示人，則誠然矣。至如堯舜以前事，如何略不少見？”

華杉詳解

徐愛問：“圣人作經的目的，是要正人心、去人欲、存天理，所以春秋五霸的事，圣人不希望后人詳細了解。這個心意我懂了。但是，對堯舜之事，怎么也記得那么少呢？”

原文

先生曰：“羲黃之世，其事闊疏，傳之者鮮矣。此亦可以想見其時全是淳龐樸素，略無文采的氣象。此便是太古之治，非后世可及。”

華杉詳解

王陽明說：“哎呀！這又是另一回事！那伏羲、黃帝之世，太久遠了！事跡已十分模糊，傳下來的自然就少。不過，這也可以想象，那是民風淳樸，沒有浮夸文飾的風氣，這就是上古時代的社會狀況，不是后世所能比擬的。”

原文

愛曰：“如《三墳》之類，亦有傳者，孔子何以刪之？”

華杉詳解

《三墳》，相傳是伏羲、神農、黃帝之書。

徐愛打破砂鍋問到底：“太古之治那么好，那記載伏羲、神農、黃帝事跡的《三墳》，當年也傳下來了呀？孔子為什么把它也刪了呢？”

原文

先生曰：“縱有傳者，亦于世變漸非所宜。風氣益開，文采日勝，至于周末，雖欲變以夏、商之俗，已不可挽，況唐虞乎？又況羲黃之世乎？然其治不同，其道則一。孔子于堯舜則祖述之，于文武則憲章之。文武之法，即是堯舜之道，但因時致治，其設施政令，已自不同。即夏商事業，施之于周，已有不合。故‘周公思兼三王，其有不合，仰而思之，夜以繼日’。況太古之治，豈復能行？斯固圣人之所可略也。”

華杉詳解

王陽明說：“即使有傳下來的，也與世道的變遷有所不合了。社會風氣日開，文采日勝，到了周朝末年，要想恢復夏朝、商朝的風俗已經不可能了，更何況回到伏羲、黃帝之世呢？但是，各個時代治國理政的禮法雖有所不同，其道理卻是一樣的。孔子說他的道統是‘祖述堯舜，憲章文武’，文武之法，就是堯舜之道。與時俱進，因時設治，所施的教化和政令各有不同。即便把夏商時代的制度放在周朝推行，也已經不合時宜了。所以周公對于大禹、商湯及周文王的制度都有研究，遇到與時代違和的就夜以繼日地反復思考。更何況是上古時代的典章制度，怎么還能夠施行呢？所以圣人就略去不記了。”

這事《論語》里孔子說過：“夏禮吾能言之，杞不足征也。殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也，足則吾能征之矣。”杞國，是夏禹的后代。宋國，是商湯的后代。孔子說：“夏朝的禮制我大概能說出來，但杞國的現狀不足以為證。商湯的禮制我大概也能說出來，但宋國的現狀不足以為證。因為文獻遺失，沒有了。如果有文獻，我還能確認是否準確。”

夏禹商湯之治，孔子都找不到文獻了。估計《三墳》也只是傳說，不能講是孔子把它刪除的。

孔子又說：“周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”夏商二代的禮制雖然不清楚了，但是周朝的禮制，是從夏商二代傳承下來的，又與時俱進，加以損益，蔚然大觀，所以孔子推崇周禮！這就是“祖述堯舜，憲章文武”的由來，這是國家的道統。

原文

又曰：“專事無為，不能如三王之因時致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的學術。因時致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者以下事業。后世儒者，許多講來講去，只是講得個伯術。”

華杉詳解

先生又說：“只采取無為而治的措施，不能夠像大禹、商湯、周文王那樣與時俱進，因時致治，非要回歸上古時期小國寡民的風俗，那是佛家、道家的學術。如果能因時致治，但不能像大禹、商湯、周文王那樣本于大道，而是出于功利的心態來治理，那就是春秋五霸的事業了。后世的儒者講來講去，也只是得個霸道而已。”