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詩1920

小老頭原標題為希臘文,Gerontion。這是首運用了戲劇性內心獨白的詩,一個老人正在回顧他的一生,試圖尋找一種可以信奉的東西,但就像他居住的那個世界,他已喪失了愛情和信仰。艾略特原擬把此詩作為《荒原》的引詩,后經龐德勸阻,將它單獨發表了。詩一開始的戲劇性場景是:一個“悲觀絕望”、“無能為力”的小老頭在等待象征著具有復活生命能力(即《荒原》中的水)的雨,一邊讓一個孩子讀書,書中的內容喚起了小老頭多少與之有關的思想和聯想。

你既無青春也無老年,

而只像飯后的一場睡眠,

把兩者夢見。出自莎士比亞《一報還一報》第3幕第1場。戲中公爵告訴即將受刑的人,生活不值得留戀(這里的“你”指的就是生活),而且人壓根兒就沒有過生活,所有的至多是夢中的經歷。引詩點明了全詩的主題。

 

這就是我,干旱的月份里,一個老頭子,

聽一個孩子為我讀書,等待著雨,

我未曾到過火熱的城門hotgates,一個富于性欲意味的意象,同時也是斯巴達人勇挫波斯人的德摩比利山口(Thermopylae)的字面意思,是書中可能涉及的英雄故事發揮開去的聯想,與小老頭的處境形成對比,因為小老頭的過去一事無成,現在的境況更是骯臟和墮落。從“我的房子……”起轉寫現在。

也未曾在暖雨中鏖戰,

更未曾在沒膝的鹽沼里揮舞彎刀,

挨著飛蠅的叮咬,苦戰。

我的房子是一幢傾頹的房子,

那個猶太房東蹲在窗臺上,

他出生于安特衛普的某家咖啡館,

在布魯塞爾長泡,在倫敦又給人拼拼補補。暗指性病的癥狀和治療。

頭上那片田野里,山羊一到夜間就咳嗽;

巖石、青苔、景天、烙鐵,還有糞球。

那個女人操持著廚房,煮著茶,

到傍晚打噴嚏,一邊撥著劈啪的火。

我是個老頭子,

風口里一個遲鈍的腦瓜。

 

朕兆現在被人看作奇跡。“顯個朕兆給我們看看!”參見《新約·馬太福音》12∶38-39。

道中之道,參見《新約·約翰福音》第一句,這句話后來也是艾略特推崇的蘭斯洛特·安德魯斯主教(Lancelot Andrewes,1555—1626)一次布道的主題。說不出一個詞,

裹在黑暗中。在一年的青春期從18行到22行,小老頭把基督想象成一種可怕的、盡管又是令人羨慕地強大的野獸。基督在春天受難,因此是“在一年的青春期”;而那時他傳的“道”,在一個貶低基督教信仰的世界里,是無法理解的。小老頭仿佛模模糊糊感到拯救在于“道中之道,說不出一個詞”。參見布萊克(William Blake,1757—1827)的《老虎》(“The Tiger”)一詩,上帝的力量和憤怒、同情和溫和,分別在虎和羊的形象中得到了體現。

基督老虎來了。

 

在墮落的五月里,山茱萸、栗子、開花的紫荊,這一段和下一段中出現的人物都正處于戲劇性的“包孕的時刻”中,充滿了暗示性。這些人名都是杜撰的,象征著非基督教文明的產物。所有這些形象和行為可視作回憶中的內容。也可理解為小老頭周圍沒有真正值得回憶的東西。利摩日是法國一個以瓷器出名的城市。“空空的梭子”也許出自《舊約·約伯記》7∶6-7中約伯的哀嘆:“我的日子比梭更快,都消耗在無指望之中。求你想念,我的生命不過是一口氣;我的眼睛必不再見福樂。”于是小老頭吐出了關鍵性的一句:“我沒有魂。”魂象征著神圣的信仰上的實體。

給人吃掉,給人分掰,給人喝下,

在竊竊私語中,那是西爾弗羅先生

用愛撫的手,在利摩日城,

他曾在隔壁的房間里通宵踱步;

 

那是博川先生,在提香式的畫像中鞠躬,

那是德·湯奈斯特夫人,在黯黑的房間里

移動蠟燭,馮·庫爾普小姐

在大廳里轉過身,一只手放在門上。

空空的梭子

織著風。我沒有魂,

通風的房子里一個老頭子,

在多風的山丘下。

 

有了這樣的知識,得到什么寬恕呢?想一想,此段中小老頭的意識流向了歷史,幻滅是由于意識和理性的空虛和徒勞導致的,只是他還得對歷史來一番內心獨白的思考。人們是否能從歷史中得到絕對真理的知識呢?這樣的知識是否能在尋找精神拯救的過程中指導人們呢?艾略特以為它的價值令人懷疑:“小老頭曾經滿足于一個追求,但在他的晚年以失敗告終,因此陷入了現在的困境。”也有評論家認為,艾略特這幾行詩中的歷史觀受到《亨利·亞當斯的教育》(The Education of Henry Adams)一書的影響,尤其是亞當斯論述人類知識的越來越復雜的一段:在亞當斯看來,二十世紀初,歷史學家面對一個遠為廣大的宇宙,舊日的一條條小路(象征性的)則變得無法再走了。

歷史有許多捉弄人的通道,精心設計的走廊、

出口,用竊竊私語的野心欺騙我們,

又用虛榮引導我們。想一想,

我們注意力分散時她就給,

而她給的東西,又在如此微妙的混亂中給,

因此給更使人們感到乏。太晚地給,

那些已不再相信的,或如果還相信的

只是在記憶中重新考慮的激情;太早地給,

給入軟弱的手,那些可以不用思想的東西,

最后拒絕也產生出一種恐懼。想一想,

恐懼和勇氣都不能拯救我們,違反人性的邪惡

產生于我們的英雄主義,德行

由我們無恥的罪行強加給我們。

這些眼淚從懷著忿怒之果的樹上the wrath-bearing tree,暗指《舊約·創世記》中的“善惡知識之樹”。夏娃違反主的話,從樹上摘下禁果,于是主對人發了火。從這行起小老頭再次從歷史想到宗教,既然他拒絕信仰,他只能被作為時間概念的歷史吞噬,生活實際上是漫無目的的表演,“它吞下我們”是不信仰者絕望的最后寫照。采下。

 

老虎在新年里跳躍。他吞下我們。最后想想,

我們還未達到結論,而我

在一家出租的房子硬挺。最后想想,

我不是漫無目的地做了這番表演,

那也不是因為向后看的魔鬼

挑動了才做出的。

這一點上我將直率地對你說。

我曾經是靠近你心的,已從那里移開,

在恐懼中失掉美,在宗教裁判中失掉恐懼。

我已失去了我的激情:為什么我必須保持它——

既然那保持的東西也必然會腐敗?

我已失去了我的視覺、嗅覺、聽覺、味覺和觸覺;

為什么我要為了更近地接觸你運用它們?

 

這些,還有一千種微不足道的深思熟慮最后一段,在小老頭腦海中半睡半醒的意識和潛意識流動著,缺乏信仰的生活被褫去了一切意義,一切都變成了碎裂的原子。海鷗這生命的象征、純潔的象征也被灣流吞蝕了,老人只能被歷史的信風吹到一個昏昏欲睡的角落,毫無希望地等待著生命的甘雨。結尾兩行中“房子”和“住戶”是外部和內部世界的總對應物,干枯的頭腦和干旱的季節一樣急需復活生命的雨水。

延長它們冰冷了的昏話的利益,

當感受冷卻了,用有味的汁液

刺激著那層薄膜,在一片鏡海a wildness of mirrors,出自本·瓊森(Ben Jonson,1572—1637)的戲劇《煉金術士》(The Alchemist)。戲中一個淫棍在床的四面放了鏡子,這樣就能到處看到尋歡作樂的種種情景。從上面和下面的一行來看,“鏡海”一詞是很有暗示性的。

大大增加了變化。蜘蛛會做什么呢,

暫停它的作業?象鼻蟲會

遲遲不來嗎?德·拜哈什、弗萊斯卡、卡莫爾夫人

旋轉著飛到抖顫的大熊星軌道之外,

變成了碎裂的原子。迎風展翅的海鷗,在多風的

貝爾島海峽,或合恩角上盤旋,

雪中的白色羽毛,為灣流索去,

一個老人,被信風驅趕到

一個昏昏欲睡的角落。

 

房子的住戶,

干旱季節里干枯頭腦的思索。

 

裘小龍 譯

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