（八）西太后時代的“內(nèi)廷供奉”

自咸豐十年，清文宗下旨挑選“外邊學(xué)生”、傳選“外邊戲班”進(jìn)宮承差，開始重建新的宮廷演劇制度。

光緒九年三月，西太后批準(zhǔn)升平署，從北京的民間戲班中，選擇優(yōu)秀的藝人進(jìn)宮承差。這一行動可以說成是：她在完成咸豐帝重建皇家劇團和演劇制度的未竟之業(yè)；也可以認(rèn)為是：她要徹底改變東太后時代宮廷演劇毫無色彩的局面。

選取優(yōu)人進(jìn)宮承差，并非始于西太后，從康熙時代開始，就有南方昆、弋兩腔技藝最卓著的樂人和伶人，源源不斷地被選入皇宮，成為皇家劇團的成員。當(dāng)時皇家劇團的管理機構(gòu)叫做“南府”。

不過，西太后時代有所不同，一是選擇的地域有異：西太后不喜歡昆、弋兩腔，事實上昆、弋兩腔在民間也已經(jīng)過時，她喜歡當(dāng)時在民間正走紅的亂彈（指京劇，當(dāng)時也叫“皮黃”），而亂彈最優(yōu)秀的演員都云集京城，所以選擇名伶也就可以在京師就地取材。二是這部分伶人的身份有變：以往選藝人進(jìn)宮，為的是充實皇家劇團，伶人只要被選中，就成為“南府”的專職演員，與民間完全割斷聯(lián)系，一入皇門深似海，吃皇糧也就要一吃到死了。三是皇家劇團的管理機構(gòu)“南府”，已經(jīng)易名為“升平署”。西太后命升平署挑選民間最走紅的伶人進(jìn)宮當(dāng)差，已是兼職的性質(zhì)，他們雖然名在升平署的冊籍，有“吃俸米”的待遇，宮中傳差時隨叫隨到，但他們演完就出宮，平時仍然搭班唱戲，像民間其他的伶人一樣。

在清光緒年間作過司房管提綱太監(jiān)的信修明，在《老太監(jiān)的回憶》一書中談到，由于“外邊唱皮黃的名戲子進(jìn)內(nèi)承應(yīng)供差，因以教習(xí)的名義，隸升平署吃錢糧俸米”，所以被稱為“供奉”。可以知道在太監(jiān)的概念中，“吃俸米”的技藝人就是“供奉”。光緒年間“夙值內(nèi)廷”的樂師曹心泉，也在《前清內(nèi)廷演戲回憶錄》中談到“時小福、孫怡云二君，初入內(nèi)廷供奉未久”云云。可見，宮中確實是把被升平署選入宮中，為皇家演戲的“吃俸米”的伶人叫做“內(nèi)廷供奉”的。當(dāng)然，清廷從未正式給予地位低微的伶人以“供奉”的頭銜，這些“內(nèi)廷供奉”在清宮檔案中的名稱一直是“外邊學(xué)生”“外學(xué)”或“教習(xí)”，但宮內(nèi)如此稱呼，官方也未禁止，宮外俗間也就更樂得使用這種帶有恭維意味的尊稱了。

“外學(xué)”或“教習(xí)”的最初分別是：前者為演員，后者為教師，二者互不相兼。咸豐年間再度選藝人進(jìn)宮，“學(xué)生”和“教習(xí)”就不那么分得清楚了，只要愿意留在內(nèi)廷當(dāng)差，吃俸米都是“食銀二兩”“白米十口”“公費一串”，待遇上也沒有什么區(qū)別。到了光緒九年，“再挑民籍，但與前不同者，自此以后，所挑進(jìn)之伶工，悉數(shù)稱為教習(xí)，除有傳差之時，進(jìn)宮演戲而外，尚須傳授內(nèi)宮太監(jiān)們的戲藝”。也就是說，有資格被選進(jìn)宮的伶人，原則上一身二任，名為“教習(xí)”，也是“演員”。但讓誰去傳授戲藝，還要等待西太后的挑選、詔命。一般被選中的藝人，都會把到宮中授藝，看成是不可多得的榮耀。

“內(nèi)廷供奉”這一稱呼很有淵源，也并非是清代宮監(jiān)們的杜撰。從唐代開始，宮廷內(nèi)就設(shè)有以某種技藝侍奉帝王的職位，文詞經(jīng)學(xué)之士稱“供奉”，醫(yī)卜技術(shù)之流稱“待詔”。“供奉”和“待詔”原本也不是名詞。“供奉”原來是動詞，特指貢獻(xiàn)給帝王，或以技藝姿色侍奉帝王，后來就成為這一類人的職官名稱。唐玄宗時有“翰林供奉”，宋代的武職階官、宦官階官都有“供奉”一職。“待詔”是一個動賓結(jié)構(gòu)的詞組，意思是等待詔命。漢代時就有“待詔金馬門”, “備顧問”的職位。唐代先有“翰林待詔”，負(fù)責(zé)四方表疏批答、應(yīng)和文章等事。唐玄宗時設(shè)“翰林供奉”，專備應(yīng)制，在職官名稱上也把文學(xué)之士和醫(yī)卜技術(shù)之流的“醫(yī)待詔”“畫待詔”區(qū)分開來了，盡管他們的職責(zé)都是供職于內(nèi)廷別院，以待詔命、以備顧問，以他們的專業(yè)知識為皇帝服務(wù)。《京本通俗小說·碾玉觀音》中，民間已經(jīng)有尊稱裝裱字畫和雕刻玉器的藝人為“待詔”的習(xí)俗。清代稱南書房行走為“內(nèi)廷供奉”，是職官名稱。同時也有以技藝侍奉帝王、以待詔命的人。《清朝野史大觀》卷一就有“光緒時，慈圣志存頤養(yǎng)，命挑選能書畫琴棋之婦人，入內(nèi)供奉。又留心民事，命浙省織造，選進(jìn)能蠶織婦人數(shù)名入內(nèi)，以供顧問……入內(nèi)供奉”的記載。這些原本在唐代被稱為“待詔”的技藝人，清代又改為被稱作“內(nèi)廷供奉”，真正的品官“內(nèi)廷供奉”反而寧可叫“南書房行走”了。伶人也是技藝人，宮中可能也就順理成章地把“供奉內(nèi)廷”的藝人稱呼為“內(nèi)廷供奉”了。

據(jù)齊如山《戲界小掌故》記載，晚清京城戲園子都給御史衙門、內(nèi)務(wù)府、升平署留有“官座”，升平署的專職人員由于負(fù)有為“升平署”挑選“內(nèi)廷供奉”的職責(zé)，所以他們可以很方便地長年免費地看戲、挑人。據(jù)王芷章《清升平署志略》“民籍學(xué)生年表”所列光緒間歷年被升平署挑選進(jìn)宮的“供奉”人數(shù)如下：光緒九年20人，十年1人，十一年1人，十二年6人，十四年2人，十六年4人，十七年3人，十八年4人，二十一年6人，二十六年3人，二十八年6人，三十年14人，三十二年1人，三十三年6人，三十四年1人。其中包括我們今天還可以略知一二的名伶，如喬蕙蘭、穆長壽、孫菊仙、時小福、楊月樓、王桂花、譚鑫培、陳德林、于莊兒、相九簫、王長林、汪桂芬、王瑤卿、龔云普（甫）、楊小樓、王鳳卿，等等。

在這26年間，民間當(dāng)紅名伶成為“內(nèi)廷供奉”的共有78人。從入選的具體名單上看，可以說，民間名班的伶人成熟一個，升平署就選入一個。在俗間商業(yè)競爭中“能叫座”的當(dāng)紅伶人，幾乎悉數(shù)成為了“內(nèi)廷供奉”。看來，內(nèi)廷選擇的標(biāo)準(zhǔn)已經(jīng)與民間的標(biāo)準(zhǔn)取得了一致；或者較為確切地說，是民間演藝的走向也已為宮廷所接受。

對于“內(nèi)廷供奉”的報酬方式，西太后實施了月俸和賞金相結(jié)合的辦法。這與南府時代也有根本的不同。

道光以前的南府時代專職教戲的“教習(xí)”，月銀是四至四兩五。而演員在身份上是皇上的奴仆，他們從江南被選進(jìn)宮之后，生活上得到優(yōu)厚而周到的照管，卻沒有俸銀和賞金。在皇家看來，他們演戲演得好是本份，演不好應(yīng)當(dāng)受到責(zé)罰。皇帝即使有賞賜，也就是用點實物“意思意思”而已。這種制度一直繼續(xù)到嘉慶時期。比如嘉慶十一年四月二十九日演戲之后，檔案記有“上賞”的內(nèi)容：

 

安慶：宮扇一把；柴進(jìn)忠：夏布手巾一條；福成、賈進(jìn)喜：每名手巾一條、香串一串；黑子：紗袍一件、香串一串；劉德：深色葛一件、香串一串；賈德魁：深色葛一匹。

 

如果真有受到特別賞識的藝人，皇帝會以“品官”作為重賞施之伶人。直到嘉慶朝，南府中還有八品、七品乃至六品的“官職學(xué)生”，享受著有“頂戴”的待遇。

道光以后，宮中不再以“頂戴”作為對伶人的賞賜，對演劇的賞罰也更多地用銀錢來體現(xiàn)。出了錯，扣月銀加打板子是常事；演得皇上高興，也有賞錢。道光五年演完《升平寶筏》后，全體人員得賞銀200兩。《升平寶筏》是大戲，10本240出，唱下來少說也要十天半月，算得出的有關(guān)人員也有四百多人（教習(xí)4名，管理人員47名，上場人內(nèi)學(xué)94名、外學(xué)152名，雜務(wù)人員115名）。四百多人分200兩銀子，雖然這賞賜不是扇子、手巾之類，也還是“意思意思”的意思。

咸豐十一年賞金漸漲。升平署有檔案記載，本年正月初一演的開場喜慶戲《膺受多福》和《歲發(fā)四時》，扮演福星的演員得到一兩重的銀錁三個，40名鐘馗每人一個（這一賞賜也許是道光時代留下的舊例）。當(dāng)年四月十八日，升平署240人得到賞金720兩，人頭份，每人3兩。“藝人們每次戲后每名大都得到五錢、一兩，最多一兩五錢銀子。初七日（七月）演出《群英會》等戲后，武丑陳九兒一次得到五兩賞銀，為在熱河唱戲的最高等級”。這一時期的賞金基本上是平均分配，高賞和低賞相差也不懸殊，偶爾有個別人得到特賞，也是不常見的特例。

宮廷演劇從無賞到有賞，從賞物到賞金，應(yīng)當(dāng)是與演劇者的身份變化有關(guān)。從皇家劇團的自家奴才逐漸變成外邊戲班自由職業(yè)的民間藝人，皇家也有報酬考量上的斟酌和應(yīng)變。

到了西太后時代，賞金的發(fā)放逐年攀升，分配上的檔次也逐漸拉開。光緒九年“重新召入民間藝人之初，演出的最高賞銀在八兩左右”；到了光緒三十四年，“譚鑫培、侯俊山等主演一場戲后曾多次拿到60兩銀子的賞金”。同是內(nèi)廷供奉，西太后發(fā)放的賞金已是三、六、九等。第一檔案館今存“光緒二十三年賞單”上，記錄了一次宮中的賞金份額：“外邊教習(xí)”共33人賞銀600多，平均每人差不多20兩。而得賞30兩的有13人：孫怡云、侯俊山、王桂花、李燕云、李連重、譚金培（譚鑫培）、于莊兒（余玉琴）、陳德林、時小福、孫菊仙、楊永元、相九簫、羅壽山。最少的6兩1人王長林。

這種劃檔分配賞金的做法，既有對技藝的鼓勵，也有西太后顯示她作為帝王的支配和威權(quán)的欲望。據(jù)曹心泉敘述王長林不得寵的原因：“長林因演《一疋布》，對旦角說：‘這疋布你先擱著吧！你知道陰七陽八嗎？你們娘們餓七天就死，咱們爺們餓八天也死不了。等你死后，我把這疋布賣掉，愛吃什么吃什么。’太后聞此怫然，謂：‘你們男人就這樣尊貴嗎？老不給你賞，看你吃什么！'”。看來，西太后還有點當(dāng)今“女權(quán)主義者”的味道。因為這個原因，王長林常常沒有賞，即使有也是末賞。然而王長林又不被革出宮外，因為他是武行、丑行中最好的配角，扶持紅花的綠葉。他是譚鑫培等名伶不可或缺的搭檔：演《慶頂珠》時，譚的蕭恩，他的大教師；演《樊城昭關(guān)》時，譚的伍子胥，他的下書人；演《烏盆記》，譚的劉世昌，他的趙大；演《御碑亭》，譚的王有道，他的孟得祿。王長林后來又是楊小樓“離不開的臂膀”，楊小樓打把子特別快，王長林能配合得恰到好處。所以他自己也很感嘆，常和同樣不得臉的李永泉說：“人家楊小樓，到宮里來演戲，如同小兒住姥姥家來一個樣。我們兩個人來演戲，仿佛來打刑部官司的犯人一樣。”不過，王長林畢竟是個別的特例，絕大多數(shù)“供奉”們的賞金與演藝之間，還是比較匹配的。

特賞是西太后專為頂尖的和會討好的伶人特設(shè)的。光緒十六年，三慶班主兼臺柱楊月樓在例賞之外又得到西太后“銀二十兩，藥四匣”（當(dāng)時楊月樓正有恙在身）。這在當(dāng)時是一種格外的“恩典”。傳說光緒某年，西太后生日時傳戲，譚鑫培“誤時，數(shù)傳未至”。西太后問他為什么遲到，他說：“為黃粱擾，致失覺，兒女輩不敢以時刻呼喚，遂冒死罪。”西太后聽完，說：“渠齊家有方，著賞銀百兩為治家者勸云”。光緒三十三年，二月十六日“陸華云、陳德林、王瑤卿進(jìn)切末賞銀二百兩”，這三個人也是西太后鐘愛的演員。西太后以種種有名目和沒名目的“特賞”，對內(nèi)廷供奉中的佼佼者表示寵眷和獎掖。這種越來越高的特賞，不僅買到藝人的技藝，也買動了他們的心。

看一下獎勵分檔的情況，可以得知，西太后的評價和民間戲劇界對伶人的褒貶，沒有太大的出入。在民間走紅的名伶，在宮中常常也最受青睞。看來，民間的審美觀和藝術(shù)風(fēng)尚，以及在這時日趨強烈的捧角追星的風(fēng)氣，已經(jīng)進(jìn)入宮廷。

宮中的月俸自咸豐十一年被定為“食銀二兩”“白米十口”“公費一串”以后，一直到光緒年間都變化不大。光緒后期，西太后對她喜愛的名伶也偶爾增加月俸，就像給品官增加俸祿一樣。然而“加銀一兩”“加銀五錢”，相對于賞金來說，就更多地是表現(xiàn)了一種榮譽。光緒三十年，升平署奉旨指定內(nèi)廷供奉中的個別藝人分行負(fù)責(zé)監(jiān)管演出，并提高他們的薪俸：“周如奎、張長保是有武行之戲著二人專管，每人加添二兩錢糧米；是有武旦之戲著于莊兒專管，加添二兩錢糧米；梆子文武著侯俊山專管，加添二兩錢糧米；文旦之戲著陳德林專管，加添二兩錢糧米”。這也是按勞付酬的意思。“白米十口”是實惠的東西，一家人的口糧都有了，對入選為供奉的藝人來說，賞金才是大宗的收入。

皇家給予他們的榮譽和實惠，對伶人來說，當(dāng)然是重要的。藝人在民間演劇界的地位，雖然可以確定他們的身份和價值，宮廷的承認(rèn)更猶如錦上添花。

在晚清的名伶圈子里，都把能夠被挑選入宮，看成是一件非常重要的大事。有資格被升平署選中，進(jìn)入皇家劇團的名冊，標(biāo)志著伶人在民間演劇的成功，而能在皇宮登臺獻(xiàn)藝，也被伶人看作是極大的光榮。齊如山在《談四角·陳德霖》中曾經(jīng)敘述過他進(jìn)宮之初的感受：“……在宮中第一次演戲，是同孫菊仙、穆鳳山二人合演的《二進(jìn)宮》，那時孫菊仙正是氣足聲洪的時候，穆鳳山也是大名鼎鼎，德霖的嗓音剛回來年月不久，也是正好聽的時候，西太后大樂，很夸獎這出，說孫這出戲比金福好（宮中永遠(yuǎn)呼金福，不曰叫天，亦不名鑫培），德霖剛出馬也還配得上。西太后說完之后回宮，后臺諸人，一齊給德霖道喜，說這是百年不遇的事情，剛挑上差使，頭一次演戲，就蒙佛爺指名夸獎，是以往沒有的。德霖當(dāng)然也非常得意，他曾說：回家來，幾乎三夜沒睡好覺。因為在宮中當(dāng)差的名角，都知道了這件事情，回家來，一個傳十個，十個傳百個，第二天大家就都知道了，都來探詢。于是鬧得家中人來人往，熱鬧了好幾天。他自己一想：頭一次雖然得了好，以后更得小心，從此便害起怕來。幸而以后接續(xù)演了幾次都沒有出毛病，才放了心。由此一來，不但在宮中得了面子，連在外邊搭班也容易多了。這個班也來約，那個班也來請，從此便發(fā)達(dá)起來……”譚鑫培得到西太后的賞識，“各王府宅門，對于譚，都要另眼看待”。各府家中演堂會時，一定有譚鑫培的戲，報酬優(yōu)厚，大家都捧他。因此，天性驕傲的譚鑫培對西太后始終心懷感念。

當(dāng)時，有著“內(nèi)廷供奉”身份的名伶，在人生的舞臺上，也演出了不少富有傳奇色彩的故事，這些故事由于與達(dá)官顯貴或政治背景有關(guān)，而具有特別的傳播力和生命力。諸如：

 

光緒戊申年，項城五十壽辰，府中指定招待來賓四人，即那桐、鐵良、張允言、傅蘭泰也。是日集各班演戲，必有戲提調(diào)，以指揮諸伶。任之者那桐最稱職，戲謂譚曰：今日宮保壽筵，君能連唱兩出為我輩增色乎？譚不欲，曰：除非中堂為我請安耳。那桐大喜，乃屈一膝向譚曰：老板賞臉。譚無奈何，是日竟演四出。群稱那中堂具（真？）有能耐，會辦事。

 

光緒戊申（三十四年）是1908年，當(dāng)時，袁世凱任軍機大臣、外務(wù)部尚書，正是炙手可熱的時候。那桐也是內(nèi)務(wù)府滿洲鑲黃旗舉人出身，內(nèi)閣學(xué)士兼直總理各國事務(wù)衙門，好生了得的人物。譚鑫培倚仗自己是西太后的紅人，敢于以調(diào)侃的方式給那桐出了一個難題，同時他也覺得那桐怎么也不會肯向一個戲子“請安”，才故意叫板，沒想到那桐這個大戲迷，太喜歡“戲提調(diào)”這個差事了，熱衷于在宮監(jiān)、名伶間周旋，把向名伶屈膝請安壓根兒就沒當(dāng)回事。結(jié)果，在這次堂會上，老譚破例連唱四出，不僅袁世凱高興，周圍人也稱贊那桐。由于當(dāng)時的景況更像是半開玩笑，所以那桐沒被看作是丟臉。“內(nèi)廷供奉”老譚雖然吃了虧，但卻賺足了面子。

 

民國四年，洪憲議起，袁項城壽辰，置廣宴演劇，盡招在京有名伶官入南海供奉，孫菊仙、譚鑫培不至。九門提督江朝宗，親率城廂駐兵挾持而行……演畢，鑫培不辭而去，大笑出新華門。

……

群下欲取悅主上，乃取《國賊孫文》一書，譜為《新安天會》，先生化為猴，克強化為豬，李烈鈞化為狗，皆此一出中之奇談也。排演成，于項城生日大開壽筵以取悅，先逼譚鑫培為《新安天會》主腳，鑫培嚴(yán)拒，次逼孫菊仙為主腳，菊仙又嚴(yán)拒，三延劉鴻聲為主腳，鴻聲允之……壽戲演畢，人賜銀元二百元。孫菊仙云：我自內(nèi)廷供奉老佛爺以來，眼中只見過銀兩，并未見過銀元，“我做皇帝賞你兩百銀元”，真是程咬金坐瓦岡寨，大叫一聲，大風(fēng)到了，暴發(fā)富小子不值一笑。乃將二百銀元沿途漏落，至新華門，而二百元盡矣。

 

民國四年已是袁世凱稱帝的前夕，每個時代以拍馬為業(yè)的“群下”，都總有驚人的創(chuàng)造力。《新安天會》更像是活報劇，其中的孫中山化為猴，黃克強變成豬，當(dāng)然都是為取悅于袁世凱。狗仗人勢的“群下”，誤以為戲子原可以任意差遣，沒想到老譚和孫菊仙都不買賬。在老譚和孫菊仙看來：以前你袁世凱叫堂會，我們得去唱，那是買賣；如今你想去坐那把龍椅，也想要“傳差”？堂堂“內(nèi)廷供奉”，是吃過老佛爺錢糧俸米的，雖然不說什么忠臣不事二主，也不能為了幾個錢讓世人唾罵，所以才“招”而不至。

結(jié)果，伶人當(dāng)然還是拗不過九門提督江朝宗，戲還是唱了。“賞錢”卻不稀罕——老譚演畢不辭而別，孫菊仙在回家的路上，把銀元從車縫都扔了。老譚和孫菊仙敢拒絕當(dāng)權(quán)者，敢有一點志氣，還沾著一點政治傾向，這是他們作為前清“內(nèi)廷供俸”的特權(quán)，劉鴻聲就不敢，當(dāng)然，也許是不愿。

“內(nèi)廷供奉”在藝人的敘述傳遞中成為一個神話，直到清朝滅亡之后，還殘存在伶人的記憶中。1922年，溥儀大婚，升平署“傳戲”，吃錢糧的老供奉“陳德林、王瑤卿、王鳳卿、龔云甫、朱素云、楊小樓、余玉琴”等欣然前往，新傳名伶“尚小云、貫大元、余叔巖、小翠花、郝壽臣、俞振廷……周瑞安、五齡童、譚小培、蓋叫天、九陣風(fēng)”，也無人托故請假。即使余叔巖正“便血病大發(fā)”，也扶病登臺，怕是“如不去，外間必疑為傳戲無份，于名譽有關(guān)”。更有甚者，王又宸、王惠芳、林顰卿三人“本來內(nèi)廷不要，后經(jīng)托人多方運動，始勉強達(dá)到目的”。皇室已亡，伶人尚如此珍視“內(nèi)廷供奉”的頭銜，想方設(shè)法要沾一沾“朝陽日影”，足見其影響的深與重。