是故以中制外，百事不廢。中能得之，則外能收之。中之得則五藏寧，思慮平，筋力勁強(qiáng)，耳目聰明。疏達(dá)而不悖，堅(jiān)強(qiáng)而不。無(wú)所大過(guò)，而無(wú)所不逮。處小而不逼，處人而不窕。其魂不躁，其神不嬈，湫漻寂寞，為天下梟。④

［注釋］

①淖(ｎàｏ)溺：柔軟。遁：逃逸。②葉累：即積累。③澹：平靜。④湫漻(qīｎ liáo)：清寂。梟(ｘｉāｏ)：英雄。

［譯文］

天下萬(wàn)物，沒(méi)有比水更柔軟的了。然而它大到?jīng)]有邊界，深到不能測(cè)量，長(zhǎng)到無(wú)邊界，遠(yuǎn)到?jīng)]有天涯的盡頭。它的興盛、耗損、減少、增加，都是不能計(jì)算的。它上升到天就變?yōu)橛曷叮德涞降刈甜B(yǎng)萬(wàn)物。沒(méi)有了它，萬(wàn)物不能生長(zhǎng)，百事缺乏了它便不能成功。大到包容各種生物，而沒(méi)有喜歡和憎惡的區(qū)分；恩澤遍及到爬行的小蟲(chóng)，而不要求回報(bào)。它富足贍養(yǎng)天下但沒(méi)有邊界，恩德布施百姓而絲毫不耗費(fèi)。它不停地流轉(zhuǎn)，沒(méi)法知道它的終點(diǎn)，非常細(xì)微很難把握。遇到撞擊沒(méi)有創(chuàng)傷，遇到刺沒(méi)有傷口，斬它不斷，用火不能燒到它。柔軟地流動(dòng)，交錯(cuò)紛亂，不能搗碎分散。它的銳利能夠穿透金屬石頭，強(qiáng)大能夠流通天下，它在沒(méi)有形體境域內(nèi)流轉(zhuǎn)，在混濁迷蒙的太空中飛翔，在迂回曲折的山谷間停留，在荒漠曠野中奔流涌動(dòng)。剩余和不足，都由天地決定。它給予天地萬(wàn)物沒(méi)有天地之分，因此無(wú)所謂私念，也無(wú)所謂公心，泛濫、激蕩，散漫于天地間。無(wú)所謂左，也無(wú)所謂右，曲折交錯(cuò)，和萬(wàn)物共始終。這即是最高的德。水之所以可以成為天下間最高的德，是由于它的柔軟、潤(rùn)澤。因此老聃說(shuō)過(guò)：“天下最柔和的東西，能在天下最堅(jiān)硬的東西里面奔馳，能出沒(méi)在無(wú)有之地，能滲透到?jīng)]有空隙的地方。我因此知道了無(wú)為的益處了。”

無(wú)形生有形，所以無(wú)形成為萬(wàn)物的最高祖先。無(wú)音生有音，無(wú)音便成為聲音的老祖先。無(wú)形的后代(光有形)是光，它的孫子(水有質(zhì)，比日光等而下之，故是孫子)是水。這些可能都是由于生于無(wú)形吧？光能夠見(jiàn)到而不能夠把握，水能夠撫摸而不能夠毀滅。因此凡屬有形象的東西，沒(méi)有比水更高貴的了。從清靜之道出生，到匿情想入死道。從無(wú)形到有形，離去了根本；從有形到無(wú)形，不能重得根本，因此說(shuō)走向衰亡之路了。

所以說(shuō)，清靜是道德的最高顯現(xiàn)，而柔和是道的要害所在。虛無(wú)恬漠，正是被萬(wàn)物所任用的原因。恭敬地互相感動(dòng)影響，果決地回到根本，那么就又淪落到無(wú)形之中了。

所謂無(wú)形，就是常說(shuō)的一。所謂一，天下沒(méi)有和它相應(yīng)和的。它突兀地立于天地之間，傲岸地獨(dú)自居處；上能夠和九天相接，下能夠九野連為一體；說(shuō)它是圓的其圓度與圓規(guī)不合，說(shuō)它是方的，其方度又與矩尺不合；它巨大渾樸，混為一體，聚集卻不能看到根基，懷抱包涵天地，成為把守道的門(mén)戶；它沒(méi)有影跡，只有純德得以存在；普遍施與萬(wàn)物但是卻沒(méi)有受到損害，對(duì)萬(wàn)物發(fā)生作用但是卻不感到困頓。因此，它的形跡是看不見(jiàn)的，它的聲音是聽(tīng)不到的，它的身軀更是觸摸不到的。無(wú)形才出現(xiàn)了有形，無(wú)聲才出現(xiàn)了各種音調(diào)，無(wú)味才產(chǎn)生了豐富的味道，無(wú)色才形成各種繽紛的顏色。因此有從無(wú)中出現(xiàn)，實(shí)從虛中出現(xiàn)。如果把天下當(dāng)作一個(gè)圈，那么名實(shí)就統(tǒng)一在一塊了。

音調(diào)的數(shù)量最多不多余五個(gè)，而五音相互調(diào)和所產(chǎn)生的聲音卻聽(tīng)也聽(tīng)不完；用以調(diào)味的味道不多余五樣，但是五味所調(diào)出來(lái)的味道卻豐富得嘗也嘗不盡；顏色的數(shù)目至多也只有五樣，但是五色相互調(diào)和所調(diào)出來(lái)的顏色卻看也看不完。所以，在聲調(diào)中，只要宮音成立，五音便形成了；就味道來(lái)說(shuō)，只要甘味成立，五味就因此確定了；就顏色而言，只要白色成立，五色于是就具足了；在道之中，只要一成立，萬(wàn)物于是就自然形成了。因此說(shuō)一的道理，能夠遍及四海；要是一分解的話，能夠接天抵地。它的整體形狀來(lái)看，純潔質(zhì)樸就如同璞玉一樣；它分散開(kāi)來(lái)時(shí)，渾然不清的狀態(tài)顯得渾濁。渾濁緩慢澄清，空虛緩慢充盈；恬靜安適就如同深淵一樣，飄蕩不定就如同天上的浮云一樣；若無(wú)而實(shí)有，若亡而實(shí)存。萬(wàn)物的匯總，都有一個(gè)焦點(diǎn)；百事的源頭，都來(lái)自同一個(gè)門(mén)徑之中。它的運(yùn)動(dòng)沒(méi)有具體的形狀，它的變化就像神靈一樣神奇。它的行動(dòng)看不到任何蹤跡，常常在后面有時(shí)又顯現(xiàn)在前面。

因此具有最高道德的人治理天下，掩飾起他們的聰明智慧，消除他們的文飾，依照道的規(guī)律，除去智巧之事，與老百姓同出于公正之心。限制他們的職守，削減他們的需求，拋開(kāi)名位勢(shì)利，消除他們的貪心，減損他們的思慮。限制他們的職守，就不會(huì)有煩惱；減少他們的需求，就能精神放松。放任自己以追逐音樂(lè)聲色，疲乏形體就不能明察。憑借智巧來(lái)治理的，使身心痛苦卻不會(huì)生效。因此圣人統(tǒng)一法令，遵從制度，不要改變那些有宜的辦法，不能變更那些固定的準(zhǔn)則，依照準(zhǔn)繩，周到地推行合宜的辦法。

喜歡、憤怒，是道的偏邪；傷心、悲痛，是德的缺失；偏愛(ài)、憎恨是心靈的過(guò)失；愛(ài)好、欲望，是天性的承擔(dān)。一個(gè)人盛怒就會(huì)損害陰氣，大喜就會(huì)損害陽(yáng)氣，兩氣相迫，就會(huì)讓人變啞，驚慌、恐怖就會(huì)讓人發(fā)狂。憂傷悲痛，常常發(fā)怒，就會(huì)累積成病。喜好憎恨的感情多，禍害就會(huì)降臨。因此，內(nèi)心沒(méi)有憂傷、快樂(lè)，是德的最高境界；通達(dá)而不多變，是靜的盡頭：沒(méi)有產(chǎn)生喜好、欲望，是虛的最高境界；沒(méi)有喜好、怨恨，是平和的極致；不與物體混雜，是純粹的最高境界。能辦到這五方面，就能與神明相合了，能和神明相合的人，就能把握住本性。

所以，用內(nèi)心來(lái)掌控外物，什么事都不會(huì)失敗。內(nèi)心能維持，就能包容外物。內(nèi)心能維持，那么五臟就能安寧、思慮平和、筋骨剛勁、強(qiáng)健、耳目聰明。通達(dá)而沒(méi)有混亂，堅(jiān)強(qiáng)而不能折斷，沒(méi)有什么太過(guò)分，也沒(méi)有什么不能達(dá)到，能在小的地方不感覺(jué)擠迫，在寬廣地方不任意放肆，自己的心氣平和，不煩躁，精神飽滿不煩亂、清靜淡定寂寞，就能成為天下的英雄。

［原文］

大道坦坦，去身不遠(yuǎn)。求之近者，往而復(fù)反。迫則能應(yīng)，感則能動(dòng)，物穆無(wú)窮，變無(wú)形像，優(yōu)游委縱，如響之與景，登高臨下，無(wú)失所秉，履危行險(xiǎn)，無(wú)忘玄伏。能存之此，其德不虧。萬(wàn)物紛糅，與之轉(zhuǎn)化，以聽(tīng)天下，若背風(fēng)而馳。是謂至德。至德則樂(lè)矣。古之人有居巖穴而神不遺者，末世有勢(shì)為萬(wàn)乘而日憂悲者。由此觀之，圣亡乎治人，而在于得道；樂(lè)亡乎富貴，而在于德和。知大己而小天下，則幾于道矣。

所謂樂(lè)者，豈必處京臺(tái)、章華，游云夢(mèng)、沙丘，耳聽(tīng)《九韶》、《六瑩》，口味煎熬芬芳，馳騁夷道，釣射鹔之謂樂(lè)乎？吾所謂樂(lè)者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢為樂(lè)，不以廉為悲。與陰俱閉，與陽(yáng)俱開(kāi)。故子夏心戰(zhàn)而臞，得道而肥。圣人不以身役物，不以欲滑和。是故其為歡不忻忻①，其為悲不惙惙。萬(wàn)方百變，消搖而無(wú)所定，吾獨(dú)慷慨，遺物而與道同出。是故有以自得之也，喬木之下，空穴之中，足以適情；無(wú)以自得也，雖以天下為家，萬(wàn)民為臣妾，不足以養(yǎng)生也。能至于無(wú)樂(lè)者，則無(wú)不樂(lè)；無(wú)不樂(lè)，則至極樂(lè)矣。

夫建鐘鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳聽(tīng)朝歌北鄙靡靡之樂(lè)，齊靡曼之色，陳酒行觴，夜以繼日，強(qiáng)弩弋高鳥(niǎo)，走犬逐狡兔，此其為樂(lè)也，炎炎赫赫②，怵然③若有所誘慕。解車休馬，罷酒徹樂(lè)，而心忽然若有所喪，悵然若有所亡也。是何則？不以內(nèi)樂(lè)外，而以外樂(lè)內(nèi)。樂(lè)作而喜，曲終而悲；悲喜轉(zhuǎn)而相生，精神亂營(yíng)，不得須臾平。察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也。

是故內(nèi)不得于中，稟授于外而以自飾也。不浸于肌膚，不浹于骨髓，不留于心志，不滯于五藏。故從外入者，無(wú)主于中不止；從中出者，無(wú)應(yīng)于外不行。故聽(tīng)善言便計(jì)，雖愚者知說(shuō)之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。說(shuō)之者眾而用之者鮮，慕之者多而行之者寡。所以然者，何也？不能反諸性也。夫內(nèi)不開(kāi)于中而強(qiáng)學(xué)問(wèn)者，不入于耳而不著于心。此何以異于聾者之歌也？效人為之而無(wú)以自樂(lè)也，聲出于口則越而散矣。夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血?dú)猓Y騁于是非之境，而出入于百事之門(mén)戶者也。是故不得于心而有經(jīng)天下之氣，是猶無(wú)耳而欲調(diào)鐘鼓，無(wú)目而欲喜文章也，亦必不勝其任矣。

［注釋］

①忻忻：同“欣欣”，欣喜得意的樣子。②炎炎赫赫：氣勢(shì)旺盛的樣子。③怵然：被誘惑的樣子。

［譯文］

大道平坦筆直，離你自身不遠(yuǎn)，就在身邊找尋，前往便可獲得。得道的人，有觸動(dòng)能反應(yīng)，有逼迫能行動(dòng)。“道”深邃無(wú)窮，變化無(wú)形，得道的人，能悠閑地委曲歸服，就像回聲附和、影子隨形一樣，登高臨下，不會(huì)喪失秉持的“道”，走上險(xiǎn)地，不會(huì)忘卻守護(hù)著“道”。能夠在心里保持到這種程度，他的德性就不會(huì)缺失。萬(wàn)物紛繁混亂，能和它一塊轉(zhuǎn)移變化，憑這個(gè)來(lái)管理天下，就像順著風(fēng)奔馳一樣輕松。這就是最高的德行。具有最高德行，人就快樂(lè)了。古代有人居住在巖洞中還是精神飽滿，末世有人居于天子之位卻日日悲傷。從此看來(lái)，圣賢不在于治人，而在于得道；歡樂(lè)不在于富貴，而在于得和。知道重視自己而看輕天下的人，就近乎道了。

所謂快樂(lè)，難道必定要居住京臺(tái)、章華，游遍云夢(mèng)、沙丘，耳聽(tīng)《九韶》、《六瑩》那樣美妙的音樂(lè)，品味煎炒烹炸出來(lái)的各種美味，奔馳于平坦大道，垂釣射獵于瀟湘才算是歡樂(lè)嗎？我聽(tīng)說(shuō)的快樂(lè)，是指人可以得到他所要得到的那種快樂(lè)。所謂得到所要得到的，就是不把奢侈作為快樂(lè)，不把清廉作為凄苦。能夠和“陰”一起掩藏，和“陽(yáng)”一起開(kāi)放。因此子夏跟孔子學(xué)習(xí)，入學(xué)后對(duì)先王的“道”很喜愛(ài)，出門(mén)又對(duì)富貴的歡樂(lè)很欽慕，兩種思想開(kāi)展斗爭(zhēng)，身體就瘦弱下來(lái)，而當(dāng)喜歡“道”的想法戰(zhàn)勝了，身體就胖了起來(lái)。圣人不讓外物奴役自己，不讓貪心擾亂自己的中和之道。因此高興時(shí)不洋洋得意，悲傷時(shí)不憂心忡忡。不論外物如何千變?nèi)f化，動(dòng)搖不定，我獨(dú)胸懷坦蕩，拋開(kāi)外物而與道一道進(jìn)退行止。因此，只要有什么可以自得天性，盡管是棲身大樹(shù)之下、山穴之中，也足能夠適應(yīng)自己的情趣。沒(méi)有什么可以自得天性，盡管是君臨天下，把萬(wàn)民當(dāng)作自己的臣妾，也不能夠保全性命。能夠達(dá)到“無(wú)樂(lè)”邊境的人，就沒(méi)有什么不是快樂(lè)的，沒(méi)有什么不快樂(lè)，那么就獲得最大的快樂(lè)了。

設(shè)立鐘鼓，擺設(shè)管弦等樂(lè)器，墊上氈毛毯子，用旄尾、象牙來(lái)裝扮，耳朵聽(tīng)著朝歌野外的放蕩音樂(lè)，面前排列著妖嬈的歌女，桌上擺設(shè)著美酒，勸酒行令，夜以繼日，或者拿著強(qiáng)勁的弓箭去射高空的飛鳥(niǎo)，帶上獵狗去捕獲狡猾的野兔，這種快樂(lè)，真是非常盛大，很有誘惑力。可是等待卸下了車，讓馬休息，撤下酒席，停息音樂(lè)，心中突然若有所失，悵然之情若有所亡。這是為什么呢？因?yàn)樗皇强績(jī)?nèi)心的快樂(lè)引發(fā)外物的感應(yīng)的，而是依賴外在的刺激來(lái)娛樂(lè)內(nèi)心。奏起音樂(lè)能夠使心中感到快樂(lè)，音樂(lè)結(jié)束就感到悲痛；悲喜這兩種感情相互轉(zhuǎn)變，精神就會(huì)紊亂，不能獲得片刻寧?kù)o。推及它的原因，是沒(méi)有得到快樂(lè)的根本，而一天天地傷害了身體，喪失了本來(lái)應(yīng)該保持的東西。