因此內(nèi)心沒有什么能夠守候的，就只能通過外部的影響來自我裝飾了。外部的裝飾，不會浸潤到肌膚，更不會進(jìn)入骨髓，不會在內(nèi)心中有所停滯，不會在心中發(fā)生任何作用。因此從外面進(jìn)入的東西，如果不能在心中發(fā)生作用，就不會留下痕跡；從心中出去的東西，如果外面沒有響應(yīng)，也就不會得到實現(xiàn)。因此聽到精妙的言論和良好的計謀，盡管是愚蠢的人也會感到高興；論及高尚的品德和美好的行為，盡管再沒有德行的人也會知道羨慕。但是喜歡的人多，依照主張去行動的人少；羨慕的人多，真正去干的人少。為何這樣呢？是不能夠回復(fù)本性的原因。如果內(nèi)心不去啟發(fā)心竅，而勉強(qiáng)地去求得知識，并不能聽進(jìn)去，更不會牢記心上。這同聾子唱歌有什么分別呢？只是仿效別人唱歌而已，更不會從中獲得快樂，聲音從嘴里發(fā)出，一會兒就消散了。心是五臟的主導(dǎo)，它制約、指揮著四肢，使血?dú)馐柰ǎ谌碎g這塊是非之地發(fā)揮著作用，進(jìn)出于百事門戶之中。因此，如果心里沒有獲得道，卻有治理天下萬物的豪情壯志，這就像沒有聽覺的人想調(diào)和鐘鼓之音，不能看見東西的人想喜歡斑斕的顏色一樣，必定是不能辦到的。

［原文］

故天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。夫許由小天下而不以己易堯者，志遺于天下也。所以然者何也？因天下而為天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身，身得則萬物備矣。徹于心術(shù)之論，則嗜欲好憎外矣。是故無所喜而無所怒，無所樂而無所苦，萬物玄同也，無非無是，化育玄耀，生而如死。夫天下者，亦吾有也，吾亦天下之有也，天下之與我，豈有間哉！夫有天下者，豈必攝權(quán)持勢，操生殺之柄而以行其號令邪？吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已。自得則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有已，又焉有不得容其間者乎？所謂自得者，全其身者也。全其身，則與道為一矣。

故雖游于江潯海裔，馳要褭，建翠蓋，目觀《掉羽》、《武象》之樂，耳聽滔朗奇麗《激》、《抮》之音，揚(yáng)鄭衛(wèi)之浩樂，結(jié)《激楚》之遺風(fēng)，射沼濱之高鳥，逐苑囿之走獸，此齊民之所以淫泆流湎。圣人處之，不足以營其精神，亂其氣志，使心怵然失其情性。處窮僻之鄉(xiāng)，側(cè)谿谷之間，隱于榛薄之中，環(huán)堵之室，茨之以生茅，蓬戶甕牖，揉桑為樞，上漏下濕，潤浸北房，雪霜滖灖①，浸潭苽蔣，逍遙于廣澤之中，而仿洋于山峽之旁，此齊民之所為形植黎累，憂悲而不得志也。圣人處之，不為愁悴怨懟，而不失其所以自樂也。是何也？則內(nèi)有以通于天機(jī)，而不以貴賤貧富勞逸失其志德者也。故夫烏之啞啞，鵲之唶唶，豈嘗為寒暑燥濕變其聲哉！

是故夫得道已定，而不待萬物之推移也，非以一時之變化而定吾所以自得也。吾所謂得者，性命之情處其所安也。夫性命者，與形俱出其宗，形備而性命成，性命成而好憎生矣。故士有一定之論，女有不易之行，規(guī)矩不能方圓，鉤繩不能曲直。天地之永，登丘不可為修，居卑不可為短。是故得道者，窮而不懾，達(dá)而不榮；處高而不機(jī)，持盈而不傾；新而不朗，久而不渝；入火不焦，入水不濡。是故不待勢而尊，不待財而富，不待力而強(qiáng)，平虛下流，與化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠于淵，不利貨財，不貪勢名。是故不以康為樂，不以慊②為悲，不以貴為安，不以賤為危。形神氣志，各居其宜，以隨天地之所為。

［注釋］

①滖灖(ｓｕíｍǐ)降霜、飛雪的樣子。②慊：不足、簡約。

［譯文］

天下是神圣的東西，不可索取它。誰要索取它誰就要失敗，誰想擁有它誰就要喪失它。從前許由看輕天下，不愿以自己來取代堯，這是由于他心里已經(jīng)忘卻了天下。許由這樣做是為什么呢？就是要依據(jù)天下就是天的自然規(guī)則來對待天下。天下的樞要不在別的地方，而是在我這里，不在別人身上而在我自己身上。只要身心獲得滿足，那么天地萬物就算完備了。只要能夠徹底掌握心術(shù)活動之理，那么喜好、愛憎自然就會置之心外了。因此沒有什么值得歡喜的，也沒有什么值得煩心的，萬物全部都是一樣的了。沒有什么不是，也沒有什么是。萬物生長發(fā)育，是上天的光明所造成。即使有生命活動，卻都變?yōu)闆]有欲望似的。天下歸屬我所有，我亦歸屬天下所有，天下和我難道還有什么區(qū)分嗎？所謂擁有天下，難道一定要掌控權(quán)勢，操持生殺大權(quán)，隨意發(fā)布命令嗎？我所說的有天下，并不是如此，而是自己滿意罷了。自己心中滿足了，天下也就對我滿足。我和天下彼此得到滿足，那樣就天下有我，我也有天下了。我怎么不能在當(dāng)中從容活動呢？因此自己得到滿足，就是保全自身的完備。能夠保全自身的完整，就能夠和道合為一體了。

因此雖然到江邊海岸游玩，駕馭千里馬，張著翡翠羽毛裝扮的傘蓋，眼睛看著《掉羽》、《武象》這樣的舞蹈，耳朵聽著振人心弦的《激》、《抮》音樂，回蕩著鄭、衛(wèi)歌女那悠揚(yáng)顫動的弦音，回旋著《激楚》的余音，射殺水旁的飛鳥，在苑囿里面捕獲走獸。這些平常人認(rèn)為非常快樂而沉迷的事情，圣人對待它們也不會因此而迷亂自己的精神，擾亂自己的心志，導(dǎo)致心中迷糊而變化自己的性情。至于居住在窮鄉(xiāng)僻壤，退居在山谷、溪流之間，居住荒草叢生的地方，屋子四壁包圍土墻，屋頂蓋著茅草，用蓬草編成的門戶，拿破甕遮蔽的窗戶用彎曲的桑條做成，上面漏雨，下面潮濕，打濕了居室，霜雪紛紛，打濕了苽蔣，游蕩在廣野大澤當(dāng)中，徘徊在荒涼的山間。這就是平常百姓的遭遇，他們的形體瘦弱，面目黃黑，憂心悲傷而不得志。圣人在這樣的條件下，也不會憂心悲傷，更不會變化。自得其樂的態(tài)度。這是為什么呢？因為他內(nèi)心通徹了天然的奧旨，而不會因為貴賤、貧富、勞碌等境遇的不同，就喪失自己的德行。就像那啞啞叫的烏鴉和那鳴叫的鳥兒，難道由于冷熱、燥濕的不同而變化它們的聲音嗎？

因此得道的人心志已經(jīng)確定，而不需要等候萬物的遷移變化。不是用一時的變化，來決定我得到自我滿足的根源。我所說的“獲得滿足”，是指把性命之情放置最安定的地方。“性命”和人的形體同出一個來源。形體具備了，性命就形成了。性命形成而好憎等感情便出現(xiàn)了。因此士人一經(jīng)交接便有固定的觀點(diǎn)，女子出嫁有不能改變的貞節(jié)。就像規(guī)矩不能不能任意改變方圓，繩墨不能任意改變曲直一樣。就像天地那樣恒久永遠(yuǎn)不變，攀登高丘不能使它加長，處于低處也不能使它變低下。所以得道的人，貧困的時候不會懼怕，富貴的時候不慕榮華，處于高位不會危機(jī)，掌握滿的東西不會傾倒，新的東西不顯示光亮，使用很久的東西不會變化，進(jìn)入火里不會燒焦，進(jìn)入水中不會打濕。因此能夠不待勢力而顯貴，不待財物而富有，不待力量而強(qiáng)大，像水一樣流向平坦空虛之處，和自然變化一起運(yùn)轉(zhuǎn)。如果可以這樣，能夠像舜一樣讓金銀藏在山上，把寶珠藏到深淵。不貪求財物，不謀求勢名。因此不會把安康當(dāng)作快樂，不把貧困當(dāng)作悲哀，不把尊貴視為安逸，不把卑賤視為危險。形體、精神和氣志，各自都有適合的場所，來適應(yīng)天地的變化。

［原文］

夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也，一失位則三者傷矣。是故圣人使人各處其位，守其職，而不得相干也。故夫形者，非其所安也而處之則廢，氣不當(dāng)其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧。此三者，不可不慎守也。

夫舉天下萬物，蚑蟯貞蟲，蠕動蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不離也，忽去之，則骨肉無倫矣。今人之所以眭然能視，然能聽，形體能抗，而百節(jié)可屈伸，察能分白黑、視丑美，而知能別同異、明是非者，何也？氣為之充而神為之使也。何以知其然也？凡人之志，各有所在而神有所系者，其行也，足趎坎，頭抵植木而不自知也，招之而不能見也，呼之而不能聞也，耳目非去之也，然而不能應(yīng)者，何也？神失其守也。故在于小則忘于大，在于中則忘于外，在于上則忘于下，在于左則忘于右，無所不充，則無所不在。是故貴虛者以毫末為宅也。今夫狂者之不能避水火之難而越溝瀆之險者，豈無形神氣志哉？然而用之異也。失其所守之位而離其外內(nèi)之舍，是故舉錯不能當(dāng)，動靜不能中，終身運(yùn)枯形于連嶁列埒之門，而蹈于污壑陷阱之中，雖生俱與人鈞，然而不免為人戮笑者，何也？形神相失也。故以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害貪饕多欲之人，漠睧①于勢利，誘慕于名位，冀以過人之智植于高世，則精神日以耗而彌遠(yuǎn)，久淫而不還，形閉中距，則神無由入矣。是以天下時有盲妄自失之患，此膏燭之類也，火逾然而消逾亟。夫精神氣志者，靜而日充者以壯，躁而日耗者以老。是故圣人將養(yǎng)其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沉浮俯仰。恬然則縱之，迫則用之。其縱之也，若委衣；其用之也，若發(fā)機(jī)。如是，則萬物之化無不遇，而百事之變無不應(yīng)。

［注釋］

①漠睧（mián）：糊涂，喪失理智貌。

［譯文］

形是生命的客舍，氣是生命的支柱，神是生命的主導(dǎo)。一旦它們當(dāng)中哪一個喪失了應(yīng)有的地位作用，那么這三個方面就會受到損害。因此圣人總是讓人們各自處于應(yīng)有的位置上，各自守住應(yīng)有的職責(zé)，而不能互相冒犯。因此，形不是處于它所安寧的地方，就會遭損廢置；氣不適當(dāng)?shù)剡\(yùn)轉(zhuǎn)在它所應(yīng)該充實的地方，就會泄露流失；神不是用在它所適合的地方，就會暗淡不明。對于這三種東西，不能不慎重地守護(hù)。

天下萬物，小至蚑蟲、蟯蟲，蠕動爬行的小蟲都有自己喜愛和憎恨的感情，知道利與害，這是為什么呢？是由于它們的本性存在而沒有離棄，如果突然離去了本性，那么形體就不再成形了。現(xiàn)在，人之所以目光幽深、耳朵靈敏，身體健壯，關(guān)節(jié)能伸縮彎曲自如，能夠分別出黑、白，分辨美、丑，智慧能夠區(qū)別異、同，分辨是、非，這又是為什么呢？是因為氣充足而精神發(fā)揮著作用。又是怎么懂得這個道理的呢？凡是人的志氣各不相同而精神與行動相關(guān)聯(lián)。腳被樹樁、洼坎絆倒，頭撞擊直木而沒有知覺，向他招喚，他看不到；呼喚他，他聽不到。他的耳朵、眼睛并沒有喪失，然而毫無反應(yīng)，什么原因呢？因為精神離開了應(yīng)處的位置。因此，精神志氣在小的方面就會忘記大的方面，處于中間就會忘了外面，處在上面就忘記下面，處在左邊就忘記右邊。處處都能寄托自己的精神志氣，就能使自己無所不在。所以，重視虛靜的人，都會把注意力集中在細(xì)小的事物之上。現(xiàn)在那些瘋狂的人，他們不能躲開水火的災(zāi)難和越過溝瀆的危險，難道就沒有形、神、氣嗎？有是有的，只是在使用上和正常人不同罷了。他們的神喪失了應(yīng)該守護(hù)的位置，離去了體外和體內(nèi)的居舍。因此他們的舉措不合適，動靜不合適，全身拖著病懨懨的形體行走在坎坷不平的路上，掙扎在溝壑陷阱當(dāng)中。他們盡管也和一般人一樣地活著，卻免不了被人們恥笑，這是什么原因呢？是由于他們的形和神分離的原因。因此說由精神作主宰，形體伴隨便獲得便利。用形體來束縛精神，精神隨之而受到傷害。貪得無厭之人，惑亂于勢利之中，被名利地位所誘使，希望憑借超人的智慧，立于高世，那么精神一天天耗損，而且越來越遠(yuǎn)，長久沉迷在其中而無法復(fù)還。形體象關(guān)閉了大門，不讓精神進(jìn)來，那么清靜之性便不能進(jìn)入了。因此天下常有盲目狂妄自我失去的禍患。這就像蠟燭一般，火焰愈燃燒而損耗得越快。精神和氣志安靜而一天天充足的人，就會強(qiáng)壯；精神煩燥而一天天耗損的人，就會衰老。因此有道德的人常常保養(yǎng)他的精神，柔和自己的氣志，安靜自己的身體，而和“道”一起盛衰沉浮。靜漠的時候則放任它，急迫的時候便使用它。放任的時候就像衣服自然垂下，使用的時候就像發(fā)動弩機(jī)。像這樣，萬物的變化沒有不能順從對待的，而各種事物的變動便能一一適合了。