凡一個文明國家統(tǒng)一久了以后，要漸漸的變成只剩了一個最高的文化中心點，不管這個國家多么大。若是一個大國家中最高的文化中心點不止一個時，便要有一個特別的原因，也許是由于政治的中心點和經(jīng)濟的中心點不在一處，例如明清兩代之吳會；也許是由于原舊國家的關系，例如羅馬帝國之有亞歷山大城，胡元帝國之有杭州。但就通例說，統(tǒng)一的大國只應有一個最高的文化中心點的。所以雖以西漢關東之富，吳梁滅后，竟不復聞類于吳苑梁朝者。雖以唐代長江流域之文化，隋煬一度之后，不聞風流文物更熾于漢皋吳會。

統(tǒng)一大國雖有極多便宜，然也有這個大不便宜。五季十國之亂，真是中國歷史上最不幸的一個時期了，不過也只有在五季十國那個局面中，南唐西蜀乃至閩地之微，都要和借亂的中朝爭文明的正統(tǒng)。這還就單元的國家說，若在民族的成分頗不相同的一個廣漠文明區(qū)域之內，長期的統(tǒng)一之后，每至消磨了各地方的特性，而減少了全部文明之富度，限制了各地各從其性之特殊發(fā)展。若當將混而未融之時，已通而猶有大別之間，應該特別發(fā)揮出些異樣的文華來。近代歐洲正是這么一個例，或者春秋戰(zhàn)國中也是這樣子具體而微罷？

戰(zhàn)國諸子之有地方性，《論語》《孟子》《莊子》均給我們一點半點的記載，若《淮南要略》所論乃獨詳。近人有以南北混分諸子者，其說極不可通。蓋春秋時所謂“南”者，在文化史的意義上與楚全不相同（詳拙論“南國”），而中原諸國與其以南北分，毋寧以東西分，雖不中，猶差近。在永嘉喪亂之前，中國固只有東西之爭，無南北之爭（晉楚之爭而不決為一例外）。所以現(xiàn)在論到諸子之地方性，但以國別為限不以南北西東等泛詞為別。

齊燕附戰(zhàn)國時人一個成見，或者這個成見正是很對，即是談到荒誕不經(jīng)之人，每說他是齊人。孟子，“此齊東野人之語也”；莊子，“齊諧者，志怪者也”；《史記》所記鄒衍等，皆其例。春秋戰(zhàn)國時，齊在諸侯中以地之大小比起來，算最富的（至兩漢尚如此），臨淄一邑的情景，假如蘇秦的話不虛，竟是一個近代大都會的樣子。地方又近海，或以海道交通而接觸些異人異地；并且從早年便成了一個大國，不像鄒魯那樣的寒酸。姜田兩代頗出些禮賢下士的侯王。且所謂東夷者，很多是些有長久傳說的古國，或者濟河岱宗以東，竟是一個很大的文明區(qū)域。又是民族遷徙自西向東最后一個層次（以上各節(jié)均詳別論）。那么，齊國自能發(fā)達他的特殊文化，而成到了太史公時尚為人所明白見到的“泱泱乎大國風”，正是一個很合理的事情。齊國所貢獻于晚周初漢的文化大約有五類（物質的文化除外）。

甲、宗教　試看《史記·秦始皇本紀》，則知秦皇漢武所好之方士，實原自齊，燕亦附庸在內。方士的作禍是一時的，齊國宗教系統(tǒng)之普及于中國是永久的。中國歷來相傳的宗教是道教，但后來的道教造形于葛洪寇謙之一流人，其現(xiàn)在所及見最早一層的根據(jù)，只是齊國的神祠和方士。八祠之祀，在南朝幾乎成國教；而神仙之論，竟成最普及最綿長的民間信仰。

乙、五行論　五行陰陽論之來源已不可考，《甘誓》《洪范》顯系戰(zhàn)國末人書（我疑《洪范》出自齊，伏生所采以人廿八篇者）。現(xiàn)在可見之語及五行者，以荀子《非十二子》篇為最多。荀子訾孟子子思以造五行論，然《今本孟子》《中庸》中全無五行說，《史記·孟子荀卿列傳》中卻有一段，記鄒衍之五德終始論最詳：

齊有三鄒子。其前鄒忌，以鼓琴于威王，因及國政，封為成侯，而受相印，先孟子。其次鄒衍，后孟子。鄒衍睹有國者益淫侈，不能尚德，若大雅整之于身施及黎庶矣，乃深觀陰陽消息，而作怪遷之變。終始大圣之篇十余萬言。其語閎大不經(jīng)，必先驗小物，推而大之，至于無垠。

先序今以上至黃帝，學者所共術，大并世盛衰，因載其祥度制，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中國名山、大川、通谷、禽獸，水土所殖，物類所珍，因而推之及海外，人之所不能睹。稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲。以為儒者所謂中國者，于天下乃八十一分居其一分耳。

中國名曰赤縣神州，赤縣神州內自有九州，禹之序九州是也，不得為州數(shù)。中國外如赤縣神州者九，乃所謂九州也，于是有裨海環(huán)之。人民禽獸莫能相通者，如一區(qū)中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海環(huán)其外，天地之際焉。其術皆此類也。然要其歸必止乎仁義節(jié)儉，君臣上下六親之施，始也濫耳。

王公大人初見其術。懼然顧化，其后不能行之。是以鄒子重于齊；適梁，梁惠王郊迎，執(zhí)賓主之禮；適趙，平原君側行撇席；如燕，昭王擁篲先驅，請列弟子之座而受業(yè)，筑碣石宮，身親往師之，作主運。

鄒子出于齊，而最得人主景仰于燕，燕齊風氣，鄒子一身或者是一個表象。鄒子本不是儒家，必戰(zhàn)國晚年他的后學者托附于當時的顯學儒家以自重，于是謂五行之學創(chuàng)自子思孟軻，荀子習而不察，遽以之歸罪子思孟軻，遂有《非十二子》中之言。照這看來，這個五行論在戰(zhàn)國末很盛行的，諸子《史記》不少證據(jù)。且這五行論在戰(zhàn)國晚年不特托于儒者大師，又竟和儒者分不開了。《史記·秦始皇本紀》：

盧生說始皇曰：“臣等求芝奇藥仙者常弗遇，類物有害之者。方中：人主時為微行，以辟惡鬼，惡鬼辟真人至。至人主所居，而人臣知之，則害于神。真人者，入水不濡，入火不爇，陵云氣，與天地久長。今上治天下，未能恬惔，愿上所居宮毋令人知。然后不死之藥殆可得也。”于是始皇曰：“吾慕真人，自謂真人不稱朕。”乃令咸陽之旁二百里內，宮觀二百七十，復道甬道相連，帷帳鐘鼓美人充之，各案署，不移徙。

行所幸有言其處者，罪死。始皇帝幸梁山宮，從山上見丞相車騎眾，弗善也。中人或告丞相，丞相后損車騎。始皇怒曰：“此中人泄吾語。”案問，莫服。當是時，詔捕諸時在旁者，皆殺之。自是后莫知行之所在，聽事群臣受決事悉于咸陽宮。侯生盧生相與謀曰：“始皇為人天性剛戾自用，起諸侯，并天下，意得欲從，以為自古莫及己。專任獄吏，獄吏得親幸，博士雖七十人，特備員弗用。相諸大臣皆受成事，倚辦于上。上樂以刑殺為威，天下畏罪，持祿莫敢盡忠。上不聞過而日驕，下懾伏謾欺以取容。秦法，不得兼方，不驗，輒死；然候星氣者至三百人，皆良士，畏忌諱、諛、不敢端言其過。

天下之事無小大皆決于上，上至以衡石量書，日夜有呈，不中呈，不得休息。貪于權勢至如此，未可為求仙藥。”于是乃亡去。始皇聞亡，乃大怒曰：“吾前收天下書，不中用者盡去之，悉召文學方術士甚眾，欲以興太平。方士欲煉以求奇藥。今聞韓眾去，不報，徐市等費以巨萬計，終不得藥，徒奸利相告，日聞。盧生等吾尊賜之甚厚，今乃誹謗我，以重吾不德也。諸生在成陽者，吾使人廉問，或為妖言，以亂黔首。”于是使御史悉案問諸生，諸生傳相告引，乃自除犯禁者四百六十余人，皆坑之咸陽，使天下知之，以懲后。益發(fā)謫徙邊，始皇長子扶蘇諫曰：“天下初定，遠方黔首未集，諸生皆誦法孔子，今上皆重法繩之，臣恐天下不安。惟上察之！”始皇怒，使扶蘇北監(jiān)蒙恬于上郡。

這真是最有趣的一段史料，分析如下：

一、盧生等只是方士，決非鄒魯之所謂儒；

二、秦始皇坑的是這些方士；

三、這些方士競“皆誦法孔子”，而坑方士變做了坑儒。

則侈談神仙之方士，為五行論之諸生，在戰(zhàn)國末年竟儒服儒號，已無可疑了。這一套的五德終始陰陽消息論，到了漢朝，更養(yǎng)成了最有勢力的學派，流行之普遍，竟在儒老之上。有時附儒，如儒之齊學，禮記中月令及他篇中羼人之陰陽論皆是其出產(chǎn)品；有時混道，如《淮南鴻烈》書中不少此例，《管子》書中也一樣。他雖然不能公然地爭孔老之席，而暗中在漢武時，已把儒家換羽移宮，如董仲舒、劉向、劉歆、王莽等，都是以陰陽學為骨干者。五行陰陽本是一種神道學（Theology）或曰玄學（Metaphyiscs），見諸行事則成迷信。

五行論在中國造毒極大，一切信仰及方技都受他影響。但我們現(xiàn)在也不用笑他了，十九世紀總不是一個頂迷信的時代罷？德儒海格爾以其心學之言盈天下，三四十年前，幾乎統(tǒng)一了歐美大學之哲學講席。但這位大玄學家發(fā)軌的一篇著作是用各種的理性證據(jù)——就是五德終始一流的——去斷定太陽系行星只能有七，不能有六，不能有八。然他這本大著出版未一年，海王星之發(fā)現(xiàn)宣布了！至于辨式Dialektik，還不是近代的陰陽論嗎？至若我們只瞧不起我們二千年前的同國人，未免太寬于數(shù)十年前的德國哲學家了。

丙、托于管晏的政論　管晏政論在我們現(xiàn)在及見的戰(zhàn)國書中并無記之者（《呂覽》只有引管子言行處，沒有可以證明其為引今見《管書子處》），但《淮南》《史記》均詳記之。我對于《管子》書試作的設定是：《管子》書是由戰(zhàn)國晚年漢初年的齊人雜著拼合起來的。晏子書也不是晏子時代的東西，也是戰(zhàn)國末漢初的齊人著作。此義在下文《殊方之治術》一篇及下一章《戰(zhàn)國子家書成分分析》中論之。

丁、齊儒學　這本是一個漢代學術史的題目，不在戰(zhàn)國時期之內，但若此地不提明此事，將不能認清齊國對戰(zhàn)國所醞釀漢代所造成之文化的貢獻，故略說幾句。儒者的正統(tǒng)在戰(zhàn)國初漢均在魯國，但齊國自有他的儒學，骨子里只是陰陽五行，又合著一些放言侈論。這個齊學在漢初的勢力很大，武帝時竟奪魯國之席而為儒學之最盛者，政治上最得意的公孫弘，思想上最開風氣的董仲舒，都屬于齊學一派；公羊氏春秋，齊詩，田氏易，伏氏書，都是太常博士中最顯之學。魯學小言詹詹，齊學大言炎炎了。現(xiàn)在我們在西漢之殘文遺籍中，還可以看出這個分別。

戊、齊文辭　戰(zhàn)國文辭，齊楚最盛，各有其他的地方色彩，此事待后一篇中論之（“論戰(zhàn)國雜詩體”一章中）。

魯　魯是西周初年周在東方文明故域中開辟一個殖民地。西周之故域既亡于戎，南國又亡于楚，而“周禮盡在魯矣”。魯國人揖讓之禮甚講究，而行事甚乖戾（太史公語），于是拿詩書禮樂做法寶的儒家出自魯國，是再自然沒有的事情。蓋人文既高，儀節(jié)尤備，文書所存獨多，又是個二等的國家，雖想好功矜伐而不能。故齊楚之富，秦晉之強，有時很是為師，儒之學發(fā)展之阻力，若魯則恰成發(fā)展這一行的最好環(huán)境。

“儒是魯學”這句話，大約沒有疑問罷？且儒學一由魯國散到別處便馬上變樣子。孔門弟子中最特別的是“堂堂乎張”，和不仕而俠之漆雕開，這兩個人后來皆成顯學。然上兩個人是陳人，下兩個人是蔡人。孔門中又有個子游，他的后學頗有接近老學的嫌疑，又不是魯人（吳人）。宰我不知何許人，子貢是術人，本然都不是魯國愿儒的樣子，也就物以類聚跑到齊國，一個得意，一個被殺了。這都是我們清清楚楚的認識出地方環(huán)境之限制人。墨子魯人（孫詒讓等均如此考定），習孔子之書，業(yè)儒者之業(yè)（《淮南要略》），然他的個性及主張，絕對不是適應于魯國環(huán)境的，他自己雖然應當是魯國及儒者之環(huán)境逼出來的一個造反者，但他總要到外方去行道，所以他自己的行跡，便也在以愚著聞的宋人國中多了。