宋　宋也是一個(gè)文化極高的國(guó)家，且歷史的綿遠(yuǎn)沒有一個(gè)可以同他比；前邊有幾百年的殷代，后來(lái)又和八百年之周差不多同長(zhǎng)久。當(dāng)桓襄之盛，大有殷商中興之勢(shì)，直到亡國(guó)還要稱霸一回。齊人之夸，魯人之拘，宋人之愚，在戰(zhàn)國(guó)都極著名。諸子談到愚人每每是宋人，如《莊子》“宋人資章甫而適諸越，越人斷發(fā)文身，無(wú)所用之”：《孟子》“宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者”；《韓非子》宋人守株待兔。此等例不勝其舉，而韓非子尤其談到愚人便說是宋人。大約宋人富于宗教性，心術(shù)質(zhì)直，文化既古且高，民俗卻還淳樸，所以學(xué)者倍出，思想疏通致遠(yuǎn)、而不流于浮華。墨家以宋為重鎮(zhèn)，自是很自然的事情。

三晉及周鄭　晉國(guó)在原來(lái)本不是一個(gè)重文貴儒提倡學(xué)術(shù)的國(guó)家，“晉所以伯，師武臣之力也”。但晉國(guó)接近周鄭，周鄭在周既東之后，雖然國(guó)家衰弱，終是一個(gè)文化中心，所以晉國(guó)在文化上受周鄭的影響多（《左傳》中不少此例）。待晉分為三之后，并不保存早年單純軍國(guó)的樣子了，趙之邯鄲且與齊之臨淄爭(zhēng)奢侈，韓魏地當(dāng)中原，尤其出來(lái)了很多學(xué)者，上繼東周之緒，下開名法諸家之盛，這一帶地方出來(lái)的學(xué)者，大略如下：

太史儋著所謂《老子》五千言（考詳后）。關(guān)尹不知何許人，然既為周秦界上之關(guān)尹，則亦此一帶之人。

申不害韓非刑名學(xué)者。管晏申韓各書皆談治道者，而齊晉兩派絕異。

惠施鄧析公孫龍皆以名理為術(shù)之辯士。據(jù)《荀子》，惠施鄧析一流人；據(jù)《漢志》，則今本鄧析子乃申韓一派。

魏牟放縱論者。

慎到稷下辯士。今存《慎子》不可考其由來(lái)，但《莊子》中《齊物論》一篇為慎到著十二論之一，說后詳。

南國(guó)　“南國(guó)”和“楚”兩個(gè)名辭斷不混的。“南國(guó)”包陳蔡許鄧息申一帶楚北夏南之地，其地在西周晚季文物殷盛（詳說《論周頌篇》），在春秋時(shí)已經(jīng)好多部分入楚，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)全入楚境之內(nèi)了。現(xiàn)在論列戰(zhàn)國(guó)事自然要把南國(guó)這個(gè)名詞放寬些，以括楚吳新興之人眾。但我們終不要忘楚之人文是受自上文所舉固有之南國(guó)的。勝國(guó)之人文，新族之朝氣，混合起來(lái)，自然可出些異樣的東西。現(xiàn)在我們所可見自春秋末年這一帶地方思想的風(fēng)氣，大略有下列幾個(gè)頭緒：

厭世達(dá)觀者如孔子適陳蔡一帶所遇之接輿、長(zhǎng)沮、桀溺、荷蔡丈人等。

獨(dú)行之士許行等。

這一帶地方又是墨家的一個(gè)重鎮(zhèn)，且這一帶的墨學(xué)者在后來(lái)以偏于名辯著聞。

果下文所證所謂苦縣之老子為老萊子，則此一聞人亦是此區(qū)域之人。

秦國(guó)秦國(guó)若干風(fēng)氣似晉之初年，并無(wú)學(xué)術(shù)思想可言，不知《商君書》一件東西是秦國(guó)自生的政論，如管晏政論之為齊學(xué)一樣？或者是六國(guó)人代擬的呢？

中國(guó)之由分立進(jìn)為一統(tǒng)，在政治上固由秦國(guó)之戰(zhàn)功，然在文化上則全是另一個(gè)局面，大約說來(lái)如下：

齊以宗教及玄學(xué)統(tǒng)一中國(guó)（漢武帝時(shí)始成就）。

魯以倫理及禮制統(tǒng)一中國(guó)（漢武帝時(shí)始成就）。

三晉一帶以官術(shù)統(tǒng)一中國(guó)（秦漢皆申韓者）。

戰(zhàn)國(guó)之亂，激出些獨(dú)行的思想家；戰(zhàn)國(guó)之侈，培養(yǎng)了些作清談的清客。但其中能在后世普及者，只有上列幾項(xiàng)。

附：《齊物論》、《非十二子》

《齊物論》

南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也？今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”

子游曰：“敢問其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)，是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒，而獨(dú)不聞之乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，者，叱者，吸者，叫者，者，者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎？”

子游曰：“地簌則眾竅是已，人簌則比竹是已，敢問天簌。”子綦曰：“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？”

大知閑閑，小知；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開；與接為，日以心斗：縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也。其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復(fù)之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。喜怒哀樂，慮嘆變，姚佚啟態(tài)。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

非彼無(wú)我，非我無(wú)所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其，可行已信，而不見其形，有情而無(wú)形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰(shuí)與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？

夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無(wú)有為有。無(wú)有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉！

夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于音，亦有辯乎？其無(wú)辯乎？

道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰：莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也。

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛與楹、厲與西施、恢怪，道通為一。

其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無(wú)成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也。無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無(wú)成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無(wú)成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無(wú)以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無(wú)謂乎？

夫天下莫大于秋豪之末，而大山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無(wú)適有以至于三，而況自有適有乎！無(wú)適焉，因是已。

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請(qǐng)言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德，六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議。春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。

夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，不廉不，不勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯、不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光。

故昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日并出，萬(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎！”

缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無(wú)知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，然乎哉？木處則惴恂懼，猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？狙以為雌，麋與鹿交，與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之，樊然亂，吾惡能知其辯！”

缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢而不能寒，疾雷破山飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無(wú)變于己，而況利害之端乎！”

瞿鵲子問乎長(zhǎng)梧子曰：“吾聞諸夫子，圣人不從事于務(wù)，不就利；不違害，不喜求，不緣道；無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”

長(zhǎng)梧子曰：“是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計(jì)，見卵而求時(shí)夜，見彈而求炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙？為其合，置其滑，以隸相尊。眾人役役，圣人愚，參萬(wàn)歲而一成純。萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)。

“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺而后知其夢(mèng)也。且有大覺而后知此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也與女，皆夢(mèng)也；予謂女夢(mèng)，亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭。萬(wàn)世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！

“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其，吾誰(shuí)使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。

“何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無(wú)辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無(wú)辯。忘年忘義，振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟”。

罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無(wú)特操與？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蜩翼邪？惡識(shí)所以然？惡識(shí)所以不然？”

昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。