道教起源于道家。道教是中國固有之宗教。它的起源悠遠(yuǎn)而漫長。最早萌芽于原始社會的庶物崇拜，且演進(jìn)到祖宗崇拜。所謂“庶物崇拜”如“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗”：“祖宗崇拜”即“天子七廟，諸侯五廟。大夫三廟。士人二廟，庶人祭于寢室”(俗稱家堂)。那時，人們認(rèn)為天地間各種變化如風(fēng)云雷雨、山川草木、江河湖海皆有“神”主宰之。之后，又演進(jìn)為人格神。如隧人氏為灶神，祝融氏為火神。堯舜禹為三官大帝。周朝三母為娘娘神等等。大都是為紀(jì)念一些偉人和發(fā)明創(chuàng)造者的功績而形成。《禮記》中有“有功于國則祀之.有益于民則祀之，能捍大災(zāi)、能御大難則祀之，立法于后則祀之。”這些都是帝王利用民間信仰和崇拜。借以范衛(wèi)世道人心.輔助政治之不足。所謂因“神道設(shè)教”。對民間信仰起過很大作用。道教創(chuàng)立起源于道家，周朝的老子著《道德經(jīng)》八十一章，闡發(fā)“道”的奧秘.而不承認(rèn)天地萬物是由“神”所生。以為“有物混成，先天地生。寂兮，寥兮，獨立而不改。周行而不殆。可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。”又謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”又謂“萬物生于有，有生于無”。道家尊貴德，神則次之，崇尚自然、謙虛、柔弱、不爭、清靜、無為、淡泊、寡欲以及功成名遂身退。偏重于修養(yǎng)而淡于仕進(jìn)。“范蠡、孫武、商山四皓、張良、黃石公”等，都是依道家的學(xué)說立身行世。到東漢時。有成都張陵，他是留侯八代孫，開始創(chuàng)立道教。張陵，(34——156)又名張道陵。東漢沛國豐(今江蘇豐縣)人。曾任巴郡江洲(今重慶市)令。順帝時攜弟子往四川鶴鳴山(在今四川大邑縣境內(nèi))修道。永和六年(141年)作道書二十四篇，用符水咒法為人治病、傳道。信徒多至數(shù)萬人。他以“治”為傳教單位，創(chuàng)立道派，為道教定型化之始。因人道者須出五斗米，故稱“五斗米道”張道陵引老子為鼻祖，并將民間一切神的信仰完全歸納于道教之內(nèi)，從此信仰與修道化為一體。隨著社會之轉(zhuǎn)變，道教代有傳人，代有興廢，枝分派別，逐漸復(fù)雜，流傳至今。

黃老之道是戰(zhàn)國時期主流道家學(xué)派。“黃”意指黃帝，“老”意指老子，黃老學(xué)派則意為以黃帝為依托，發(fā)揚老子思想的一個學(xué)派。該學(xué)派與老莊思想有著顯著區(qū)別，在某種程度上存在分歧，這個學(xué)派的重要特征是和法家有著緊密的聯(lián)系。中國近年來將黃老學(xué)派定義為道家和法家的結(jié)合，該學(xué)派主要談討社會政治問題。

黃老學(xué)派不同意老子原始主義的觀點，政治秩序被同樣認(rèn)為是“自然”的。慎到持有這樣的觀點：制度和文明本身就是“道”的具體表現(xiàn)。這是由于慎到本身內(nèi)心的寧靜，沒有偏見，不帶價值判斷，他完全不受制于他人的生存狀態(tài)中，才最終得到了“法”是“道”的終極體現(xiàn)這樣無暇次的觀點。慎到主張“賢未足以服眾，而勢足以屈人。”（賢人并不能說服很多的人，但一個有權(quán)勢的職位足以使他人屈服。）這是和法家先驅(qū)申不害的“術(shù)”不同的。所以黃老學(xué)派的政治主張為“君無為而臣有為”。君王只有依賴其下屬的目的性活動（有為）才能維持其本人的無為。以制度為基礎(chǔ)，將責(zé)任委托給他人，而自身只是將這種制度和他的精神融合在一起。黃老之治是屬于假托黃帝時期的政治清明以及崇尚道家思想中的清凈儉約作為西漢初的政策方針。西漢帝國建制初經(jīng)過三年反秦戰(zhàn)爭一年的楚漢相爭之后，原本在黃河流域中原地區(qū)的農(nóng)業(yè)人口大量流失，當(dāng)時西漢丞相蕭何為了讓流失人口快速回到原有工作崗位上以及減少多余的政策支出和浪費，制定出“與民休息”、“輕徭薄賦”、“清靜儉約”三大政策方針作為西漢帝國建制初年的政府政策大綱。以道家的清靜儉約作為官員以身作則奉行的圭臬，以無為的政策推行方法取代有為的積極實行。

在中國歷史上，管理最成功的時代是從漢高祖（公元前202）到漢景帝（公元前140）半個多世紀(jì)的“黃老之治”，也叫“文景之治”。黃老之治最成功的地方是官僚少得驚人，每8000個人民養(yǎng)一個官僚！這應(yīng)該就是無為而治的具體體現(xiàn)，這也正是黃帝和老子管理思想的內(nèi)涵。要說明“黃老之治”管理的內(nèi)涵和深度，我試從《資治通鑒》中摘錄一個案例：

曹參接任蕭何當(dāng)宰相，行政上完全遵從蕭何的體制和程序。選擇干部則偏重沉默寡言，年長實干的。有諸多言論，想冒尖的干部，曹參就直接批評他們。

曹參日夜喝酒，有干部來勸他做事的，曹參就請他們喝酒。在過程中還想說話的，曹參就把他們灌醉，使得他們始終沒有發(fā)言的機(jī)會。

當(dāng)曹參發(fā)現(xiàn)干部犯了些小錯誤，他就掩蓋過去，于是一切就在平平淡淡中，平平靜靜地過去。

曹參的兒子曹窟陪皇帝讀書，皇帝責(zé)怪宰相不做事，于是就叫曹窟去勸說曹參。曹參大發(fā)脾氣，把兒子打了二百大板，罵道：“你去侍侯皇帝吧！天下大事哪里是該你來發(fā)言的呢？”

上朝時，皇帝對曹參說：“是我叫曹窟去勸告你的！”曹參脫帽子謝問皇帝：“陛下自己感覺比高祖如何？”皇帝說：“我哪里敢和先帝相比呢！”曹參又問：“陛下認(rèn)為我有蕭何的水平嗎？”皇帝回答：“我看你好象不如蕭何。”曹參說：“陛下說的對極了。高帝與蕭何平定天下，法令制度都已執(zhí)行得很好了。今天陛下和曹參等遵守這些制度，確保不犯錯誤，難道不算是可以了嗎？”皇帝回答：“好家伙！”關(guān)鍵是老百姓的評價如何。老百姓歌唱蕭何和曹參的管理：“蕭何為法，較若畫一；曹參代之，守而勿失。載其清凈，民以寧壹。”這就是“黃老之治”的寫真。漢初，人們歷經(jīng)戰(zhàn)國以來三、四百年長期戰(zhàn)爭的變亂局面，以及秦始皇時代嚴(yán)刑峻法的統(tǒng)治，社會人心所殷切期望的，就是早日達(dá)到安居樂業(yè)的升平世界。所以集漢高祖劉邦的豁達(dá)、蕭何等人的深通世故，與借鑒往日從政的經(jīng)驗，便將政治風(fēng)氣一變而以寬柔為懷，這在基本觀念上，已經(jīng)吻合于道家思想的黃、老無為而治的學(xué)說。再到漢文帝執(zhí)政階段，內(nèi)有宮廷的變亂，外有強(qiáng)臣宿將，與兄弟諸王的虎視眈眈，正是危機(jī)四伏，隨時有叛亂爆發(fā)的可能。而社會人心，厭戰(zhàn)已極，此時此世，內(nèi)外任何因素，都不適于施用剛猛的政策，因此便從其母后與曹參的主張，采用黃、老的陰柔措施，這對后來漢代三、四百年間道家思想的成長，實為最有力的促成因素。可是曹參等人之黃、老學(xué)說，乃受教于蓋公，蓋公所傳老子之學(xué)思想的內(nèi)容，究竟是否完全與老子的觀念相符，實在大有問題。總之，漢初文、景時代內(nèi)用黃、老的政治作風(fēng)，是以無為而治為外表，以“用弱”“用反”的陰柔手段為權(quán)謀，就因為其政治策略與實施方針是以黃、老相標(biāo)榜，故影響所及，造成一般社會也崇尚道家學(xué)說的風(fēng)氣，真是“上有好者，下必甚焉”!漢初承文、景兩個朝代以來的休養(yǎng)生息，朝野安定，國家經(jīng)濟(jì)財政從表面看來，已甚富庶。文帝二年(前178年)和十二年(前168年)分別兩次“除田租稅之半”，即是租率最終減為三十稅一。文帝十三年，還全免田租。同時，對周邊敵對國家也不輕易出兵，維持和平，以免耗損國力。這就是輕徭薄賦的政策。文帝生活也十分節(jié)儉，宮室內(nèi)車騎衣服沒有增添，衣不曳地，帷帳不施文繡，更下詔禁止郡國貢獻(xiàn)奇珍異物。因此，國家的開支有所節(jié)制，貴族官僚不敢奢侈無度，從而減輕了人民的負(fù)擔(dān)。這就是休養(yǎng)生息的政策。漢文帝重視農(nóng)業(yè)，曾多次下令勸課農(nóng)桑，根據(jù)戶口比例設(shè)置三老、孝悌、力田若干人員，并給予他們賞賜，以鼓勵農(nóng)民生產(chǎn)。隨著生產(chǎn)日漸得到恢復(fù)并且迅速發(fā)展，出現(xiàn)了多年未有的穩(wěn)定富裕的景象。史稱：“京師之錢累巨萬，貫朽而不可校。太倉之粟陳陳相因，充溢露積于外，至腐敗不可食。”《漢書?食貨志》人民的生活水平得到了很大程度的提升，同時漢王朝的物質(zhì)基礎(chǔ)大大增強(qiáng)，是中國皇權(quán)專制社會的第一個盛世。文景之治是中國歷史上的經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展水平最高的盛世。文景之治也為后來漢武帝征伐匈奴奠定了堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)。

道教創(chuàng)立的時候，奉老子為教主，以老子《道德經(jīng)》為主要經(jīng)典。道教信仰老子之“道”，認(rèn)為道教徒如能真心修持其“道”便可長生久視，萬古常存而成為神仙。道家哲學(xué)是道教教義的理論基礎(chǔ)之一，《魏書·釋老志》在談到道教的本源和宗旨時稱：“道家之源，出于老子，其自言也，先天地生，以資萬類。上處玉京，為神王之宗；下在紫微，為飛仙之主。千變?nèi)f化，有德不德，隨感應(yīng)物，厥跡無常。……其為教也，咸蠲去邪累，澡雪心神，積行樹功，累德增壽，乃至白日升天，長生世上。”西漢時期，文帝景帝兩代(前179—前141)以“清靜無為”之學(xué)治理天下，與民修養(yǎng)生息，對于社會的各種生產(chǎn)活動及老百姓的生活，盡量不加干涉，任其自然發(fā)展，遂形成了以黃老道家思想為主的政治學(xué)說，世稱“人君南面之術(shù)”，史學(xué)界稱這一時期為“文景之治”。是故，黃老之學(xué)，蔚然而興。黃老學(xué)大約產(chǎn)生于戰(zhàn)國中期的齊國。漢代黃老學(xué)的內(nèi)容比較龐雜，除上述“人君南面之術(shù)”外，還有陰陽五行思想和神仙思想。漢武帝劉徹繼位以后，罷黜百家，獨尊儒術(shù)，但又崇信神仙。這時，方士們便更以黃帝附和神仙學(xué)說，開始將神仙學(xué)與黃老學(xué)相結(jié)合，言神仙者都托名黃帝。漢武帝元鼎四年(前113年)，汾陰方士于土中得寶鼎獻(xiàn)于帝，謂黃帝當(dāng)年亦得寶鼎，廣事封禪，常與神會；又言黃帝為五城十二樓以候神人；又言黃帝且戰(zhàn)且學(xué)仙，然后與神通，最后騎龍上天。漢武帝聽后十分羨慕，感嘆不已地說：“嗟呼！誠得如黃帝，吾視去妻子如脫屐耳！”(《資治通鑒·漢紀(jì)十二》)這時，帝王臣子業(yè)已把黃帝奉之為神明。到東漢，人們除繼續(xù)推崇黃帝外，更是尊崇老子。拒《后漢書—楚王英》記載：“英晚節(jié)更喜黃老，學(xué)為浮屠(佛陀)，齋戒祭祀”。漢明帝永平八年(公元65年)給楚王英詔書說：“楚王誦黃老之微言，尚浮屠之仁祠，潔齋三月，與神為誓”。永平年間(58—75)作過重泉令和元和年間(84—86)作過益州太守的王阜，在《老子圣母碑》中贊曰：“老子者，道也，乃生于無形之先，起于太初之前，行于太素之元，浮游六虛，出入幽冥，觀混合之未判，窺清濁之未分。”這時，已將老子尊為“道”的化身。至東漢桓帝時(147—167)，神仙學(xué)和黃老學(xué)相結(jié)合已正式形成黃老道。《后漢書·王渙傳》記載：“延熹中，桓帝事黃老道，悉毀諸房祀”。次年，又“親祀老子于濯龍(宮)，設(shè)華蓋之坐，用郊天樂”。(《后漢書·祭祀志》)這時，老子已成為崇高的最高神靈。黃老道繼方仙道之后興起，并由此過度到道教，是道教產(chǎn)生的重要一環(huán)。黃老道所尊崇的黃帝、老子，乃后來道教所信仰的至尊之神。黃老學(xué)說成為后世道教的理論基礎(chǔ)。黃老就是道教，道教不只是求長生的方術(shù)之教，而是有一套高深哲學(xué)理論、高尚政治理想的、以善道教化天下為己任的、和儒佛并列的真正的人為宗教。司馬談指出道家“采儒墨之善，撮名法之要”，司馬遷則更多地把這個學(xué)派稱之為“黃老”。在《史記·老子韓非列傳》中，司馬遷說申不害：“申子之學(xué)，本于黃老而主刑名”；說韓非：“喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃老”。這篇列傳中也講了莊子，但沒說莊子之學(xué)歸本黃老。司馬遷看到了莊子所著十余萬言，“以詆訿孔子之徒，以明老子之術(shù)”，也看到了莊子不屬于漢初的黃老，不屬于“采儒墨之善，撮名法之要”的道家。在《史記·孟子荀卿列傳》中，司馬遷指出，慎到、田駢、接子、環(huán)淵等，“皆學(xué)黃老道德之術(shù)”。司馬遷把這些學(xué)黃老道德之術(shù)的學(xué)者和孟子、荀卿同傳，當(dāng)是因為他們有某些共同的思想傾向，這些思想傾向是老子所無而道家所有的。這些戰(zhàn)國時代的學(xué)者，在司馬遷看來有共同的思想傾向，把他們都?xì)w于“黃老”這一學(xué)派名下，這又是司馬遷用了自己的分類標(biāo)準(zhǔn)和自己當(dāng)時的概念來追述前代之事。我們可以說，在戰(zhàn)國時代已有黃老或道家之實，但不能說戰(zhàn)國時代就有了黃老之名。那時有黃有老，卻無黃老；就像那時有老有黃，卻無道家一樣。而所謂有黃老之實，也只能說是在某些學(xué)者中有黃老的某些內(nèi)容，卻未必形成一個如儒如墨較為成形、傾向也較為一致的學(xué)派。他們各有漢初黃老的思想成分，但被他們更加突出的思想成分掩蓋著。從現(xiàn)存的資料，我們可以知道，韓非、申不害思想更加突出的是法家傾向，至于慎到、接子等人，我們能夠找到的思想材料極其稀少。司馬遷把上述諸人分歸于老子、孟子列傳，可使我們大體測知他們的思想傾向。到漢初，有膠西的蓋公，“善治黃老言”，被曹參禮拜為師，“言治道貴清靜而民自定”，“其治要用黃老術(shù)”（《史記·曹相國世家》）。而蓋公的老師，可上溯到戰(zhàn)國末年樂氏家族的“善修黃帝、老子之言”（《史記·樂毅列傳》）的樂臣公。后來，曹參入朝作了相國，黃老術(shù)也正式作為治國的指導(dǎo)思想。漢文帝即位，其后竇氏“好黃帝、老子言，帝及太子諸竇不得不讀黃帝、老子書，尊其術(shù)”（《史記·外戚世家》）。黃老術(shù)作為當(dāng)時國家的統(tǒng)治思想持續(xù)了數(shù)十年，治黃帝、老子之言的學(xué)者也正式形成為一個學(xué)派，即黃老學(xué)派，或曰道家學(xué)派。《史記·陳丞相世家》記陳平說自己多陰謀，是“道家”所禁；一面說陳平“好黃帝、老子之術(shù)”。在司馬遷的詞典中，黃老與道家乃是同實異名的概念。雖然后來人們多用道家而少用黃老一詞，并且把道家內(nèi)涵擴(kuò)大到先秦莊子等人，但在漢代，甚至更長的一段時期內(nèi)，人們還是更多地用黃老一詞來指稱漢初所出現(xiàn)的、被司馬談稱為道家的那個學(xué)派。

道教創(chuàng)立的時候，奉老子為教主，以老子《道德經(jīng)》為主要經(jīng)典。道教信仰老子之“道”，認(rèn)為道教徒如能真心修持其“道”便可長生久視，萬古常存而成為神仙。道家哲學(xué)是道教教義的理論基礎(chǔ)之一，《魏書·釋老志》在談到道教的本源和宗旨時稱：“道家之源，出于老子，其自言也，先天地生，以資萬類。上處玉京，為神王之宗；下在紫微，為飛仙之主。千變?nèi)f化，有德不德，隨感應(yīng)物，厥跡無常。……其為教也，咸蠲去邪累，澡雪心神，積行樹功，累德增壽，乃至白日升天，長生世上。”西漢時期，文帝景帝兩代(前179—前141)以“清靜無為”之學(xué)治理天下，與民休養(yǎng)生息，對于社會的各種生產(chǎn)活動及老百姓的生活，盡量不加干涉，任其自然發(fā)展，遂形成了以黃老道家思想為主的政治學(xué)說，世稱“人君南面之術(shù)”，史學(xué)界稱這一時期為“文景之治”。是故，黃老之學(xué)，蔚然而興。

黃老學(xué)大約產(chǎn)生于戰(zhàn)國中期的齊國。漢代黃老學(xué)的內(nèi)容比較龐雜，除上述“人君南面之術(shù)”外，還有陰陽五行思想和神仙思想。漢武帝劉徹繼位以后，罷黜百家，獨尊儒術(shù)，但又崇信神仙。這時，方士們便更以黃帝附和神仙學(xué)說，開始將神仙學(xué)與黃老學(xué)相結(jié)合，言神仙者都托名黃帝。漢武帝元鼎四年(前113年)，汾陰方士于土中得寶鼎獻(xiàn)于帝，謂黃帝當(dāng)年亦得寶鼎，廣事封禪，常與神會；又言黃帝為五城十二樓以候神人；又言黃帝且戰(zhàn)且學(xué)仙，然后與神通，最后騎龍上天。漢武帝聽后十分羨慕，感嘆不已地說：“嗟呼！誠得如黃帝，吾視去妻子如脫屐耳！”(《資治通鑒·漢紀(jì)十二》)這時，帝王臣子業(yè)已把黃帝奉之為神明。到東漢，人們除繼續(xù)推崇黃帝外，更是尊崇老子。拒《后漢書—楚王英》記載：“英晚節(jié)更喜黃老，學(xué)為浮屠(佛陀)，齋戒祭祀”。漢明帝永平八年(公元65年)給楚王英詔書說：“楚王誦黃老之微言，尚浮屠之仁祠，潔齋三月，與神為誓”。永平年間(58—75)作過重泉令和元和年間(84—86)作過益州太守的王阜，在《老子圣母碑》中贊曰：“老子者，道也，乃生于無形之先，起于太初之前，行于太素之元，浮游六虛，出入幽冥，觀混合之未判，窺清濁之未分。”這時，已將老子尊為“道”的化身。至東漢桓帝時(147—167)，神仙學(xué)和黃老學(xué)相結(jié)合已正式形成黃老道。《后漢書·王渙傳》記載：“延熹中，桓帝事黃老道，悉毀諸房祀”。次年，又“親祀老子于濯龍(宮)，設(shè)華蓋之坐，用郊天樂”。(《后漢書·祭祀志》)這時，老子已成為崇高的最高神靈。黃老道繼方仙道之后興起，并由此過度到道教，是道教產(chǎn)生的重要一環(huán)。黃老道所尊崇的黃帝、老子，乃后來道教所信仰的至尊之神。黃老學(xué)說成為后世道教的理論基礎(chǔ)。道家文化傳播至今日，仍然指的就是道教。這樣的傳統(tǒng)，直到宋元明清時代，都沒有根本改變。對“黃老之治”如何理解，可以百家爭鳴，如方先生堅持傳統(tǒng)的說法，認(rèn)為“黃老之治”是“無為而治”，作為一家之言，無可厚非。但是，徑直用“無為而治”取代“黃老之治”則不妥。因為，如果“黃老之治”真的不能解作“無為而治”，這種做法豈不大錯特錯？即使“黃老之治”確能解作“無為而治”，這樣做在學(xué)術(shù)方法上也不可取。因為它改變了歷史、思想史框架，倒置了歷史，違反了做學(xué)問的最基本原則———尊重歷史。要知道，我們只能用“無為而治”或什么“其他之治”來說明“黃老之治”，不能用“黃老之治”來說明“無為而治”或什么“其他之治。”歷史、思想史的框架不能變，隨意改變歷史、思想史的框架，有歪曲、篡改和偽造歷史之嫌。不能把“黃老”說成主要是“老子”或“老子的思想。”如，方先生在講“無為而治”(“黃老之治”)時，自始至終沒有解釋“黃”，當(dāng)時及現(xiàn)在，看過方先生講座的一些觀眾，都詢問筆者：“‘黃’是什么”或“‘黃’是誰？”我只好給他們解釋說：“‘黃’是黃帝，‘黃老’本意是‘黃帝和老子。’”應(yīng)當(dāng)指出，方先生在講“黃老”時，不解釋“黃”，不妥。觀眾還問：“既然‘黃老’是‘黃帝和老子’，‘黃老之治’就應(yīng)是‘黃帝和老子之治’，怎么能只說老子，不談黃帝呢？”觀眾問得很對，筆者也認(rèn)為，方先生這樣做不妥。這里必須清楚：“黃老之治”簡單解釋，就是“黃帝和老子思想之治。”西漢初期，黃帝的經(jīng)典當(dāng)時叫《黃帝四經(jīng)》，在《漢書·藝文志》中有著錄，后來失傳了，1973年在長沙馬王堆中重新出土，說明《黃帝四經(jīng)》確為西漢初期的黃學(xué)經(jīng)典，學(xué)術(shù)界無異議；老子的經(jīng)典當(dāng)時《德道經(jīng)》(不叫《道德經(jīng)》)。實際上，“黃老之治”就是用《黃帝四經(jīng)》和《德道經(jīng)》治國。不能把“黃老之治”解釋成“無為而治。”誠然，黃帝和老子在哲學(xué)思想上都是“道”哲學(xué)，都有“無為而治”思想，但“無為而治”只是老子哲學(xué)的重要思想，不是黃帝哲學(xué)的重要思想。在黃帝哲學(xué)中，“無為而治”最多僅是一個次要的思想。況且，“無為而治”作為一種哲學(xué)思想，好多思想家都有，最早確切提出這一思想的還是孔子。筆者早就認(rèn)為，我們在研究“無為而治”時，一定要把黃帝的、老子的和孔子的“無為而治”相區(qū)別，切不可囫圇吞棗。黃帝的“無為而治”無論是在地位上，還是在內(nèi)涵上，都與老子的“無為而治”不同，將他們哲學(xué)的核心思想都說成是“無為而治”，欠妥。“黃老之治”是“黃帝法家的‘法治’和“老子道家”的‘德治’之治。”必須指出：任何哲學(xué)思想都不能直接作為治國思想，哲學(xué)思想作為治國思想，一定要通過政治思想來化為政策、法律、方針等措施來實現(xiàn)。因此，研究任何一個學(xué)派的治國思想，都要著重其政治思想，不能用哲學(xué)思想取代其政治思想。黃帝和老子在哲學(xué)思想上雖然都是“道”，但政治思想?yún)s大相徑庭，我們知道老子政治思想的核心是“德”，但黃帝政治思想的核心卻是“法”。《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·道法》起首就說：“道生法。法者，引得失以繩，而明曲直者(也)。故執(zhí)道者，生法而弗敢犯(也)，法立而弗敢廢也。□能自引以繩，然后見知天下而不惑矣。”就是說，黃帝是法家，老子是道家。由于黃帝和老子是兩個學(xué)派，“黃老之治”的科學(xué)表述就是：“黃帝法家的‘法治’和老子道家的‘德治’之治。”

劉邦采用黃帝思想治國，原因是多方面的：(1)其他學(xué)派都不景氣。儒家經(jīng)歷秦火，尚未完全復(fù)蘇；申、韓術(shù)家亡秦，前車可鑒；墨家轉(zhuǎn)向了自然科學(xué)等。(2)黃學(xué)在當(dāng)時已成顯學(xué)。先秦諸子包括史書，如《管子》、《呂氏春秋》、《韓非子》、《國語》等都推崇過黃帝思想，黃學(xué)大盛。(3)黃學(xué)本身有許多優(yōu)勢。黃帝信仰有民族親和力，如傳說黃帝是中華民族的祖先；黃學(xué)的“五色帝”、“五德終始”有利于改朝換代，如有人編造劉邦是“赤帝子”；“高祖十月始至霸上……推五德之運，以為漢當(dāng)水德”等；黃帝戰(zhàn)勝炎帝、蚩尤等傳說，有利于增強(qiáng)人們武力統(tǒng)一中國的信心；黃帝“立諸侯”、“制律歷”等傳說，有利于開國時期各項大政方針的建設(shè)，如《黃帝四經(jīng)·十六經(jīng)·立命》說：“吾受命于天，定立(位)于地，成名于人。唯余一人□乃肥(配)天，乃立王、三公，立國，置君、三卿。數(shù)日、磿(歷)月、計歲，以當(dāng)日月之行。”等等。這是劉邦采用“黃帝之治”的主要原因。“黃老之治”不是“共同坐莊”，而是“交替為主”和“兼吸旁類”

現(xiàn)在，學(xué)術(shù)界的主流觀點認(rèn)為，“黃老”是一個思想體系，如方爾加先生；還有人在講解“黃老之治”時，不講“黃老”對其他思想的吸收等，不妥。

“黃老之治”不是黃帝和老子思想的“共治”，而是交替為主。從前面的分析可見，黃帝、老子的政治思想有質(zhì)的不同，是兩個思想體系，不能同時運用，只能交替為主。實際情況也是這樣：劉邦時期，主要是用黃帝學(xué)說的“法治”思想立法。曹參為相，主要是用老子的“無為而治”，即“德治”守成；這種“無為而治”的“德治”，一直延續(xù)到漢文帝時期。學(xué)術(shù)界認(rèn)為漢文帝是“無為而治”基本正確。漢景帝時期主要是用黃帝學(xué)說的“法治”思想“削藩”。現(xiàn)在，學(xué)術(shù)界的主流觀點將漢景帝的“削藩”說成是“無為而治”的“有為”，如方爾加先生，不確。“削藩”，從哲學(xué)上雖可以叫“有為”，但在政治思想上已超出了老子“德治”的思想框架，至少是一種“法治”行為。這種行為與“黃帝”的“法治”思想相吻合。漢武帝即位，由于當(dāng)時的實權(quán)人物“太皇竇太后好老子言”，西漢的治國思想又重回到了老子“無為而治”的“德治”上了。這就是西漢“黃老之治”的大致歷程。

“黃老”對儒家思想的吸收。“黃老之治”比較開放，對儒家等原則上都比較寬容，無論是“黃帝之治”，還是“老子之治”，對儒家思想都有吸收。如，劉邦時期用儒者叔孫通“起朝儀”，還讓叔孫通用儒學(xué)教育太子，叔孫通也是儒家第一個帝師。呂后時期，吸收儒家的“孝治”思想，“初置孝悌、力田二千石者一人。”漢文帝時期，置《孝經(jīng)》、《孟子》、《詩》、《禮》等儒學(xué)博士，還感于“緹縈上書救父”而“除肉刑”等。漢景帝時期，新置了《春秋》(《公羊春秋》博士，古今學(xué)術(shù)界的主流觀點認(rèn)為《公羊春秋》是儒家經(jīng)典)，還讓當(dāng)時為太子的漢武帝接受儒家王臧的《詩》教育，王臧也是儒家第二個帝師。現(xiàn)在，學(xué)術(shù)界有人表面承認(rèn)“黃老”對儒家思想有吸收，但一遇到具體問題，就回避了。如方爾加先生，在談到“緹縈救父”等問題時，只用“無為”兩字帶過，不講這也是對儒家思想的吸收，恐怕不妥。

對術(shù)家思想的吸收。筆者多次論述過，中國古代百家爭鳴存在一個“術(shù)家”，過去被當(dāng)作“法家”的一個思想分支，不妥。術(shù)家的主要代表是申子、商鞅、韓非子、蘇秦、張儀等，而慎到等才是真正的法家。術(shù)家主張“專制”，包括思想專制，主張“廢分封”等，而“法家”無此說。黃老對術(shù)家思想的吸收，主要是蕭何制定《漢律》時，保留了秦代的“妖言罪”、“三族罪”、“挾書律”等法律。另外，就是漢景帝采納晁錯的建議“削藩”。晁錯是術(shù)家，班固在《漢書·晁錯傳》中說：晁錯“學(xué)申、商刑名”，這里的“申商”就是申子、商鞅，即術(shù)家。晁錯從不隱瞞他的術(shù)家身份，《漢書·晁錯傳》說他公然上書讓太子(漢景帝)學(xué)“術(shù)”：“人主所以尊顯功名揚于萬世之后者，以知術(shù)數(shù)也。故人主知所以臨制臣下而治其眾，則群臣畏服矣；知所以聽言受事，則不欺蔽矣；知所以安利萬民，則海內(nèi)必從矣；知所以忠孝事上，則臣子之行備矣：此四者，臣竊為皇太子急之。……竊觀上世之君，不能奉其宗廟而劫殺于其臣者，皆不知術(shù)數(shù)者也。皇太子所讀書多矣，而未深知術(shù)數(shù)者，不問書說也。夫多誦而不知其說，所謂勞苦而不為功。臣竊觀皇太子材智高奇，馭射技藝過人絕遠(yuǎn)，然于術(shù)數(shù)未有所守者，以陛下為心也。竊愿陛下幸擇圣人之術(shù)可用今世者，以賜皇太子，因時使太子陳明于前。唯陛下裁察。”他的建議得到了漢文帝的采納，因為當(dāng)時人們認(rèn)為“術(shù)”是法家(包括黃帝法家)的分支思想，晁錯成了漢代第一個術(shù)家帝師。晁錯的“削藩”策與商鞅、韓非子的“廢分封，行郡縣”在本質(zhì)上是一致的。漢景帝“削藩”，就是在堅持“黃帝之治”的基礎(chǔ)上，又吸收了術(shù)家思想。

現(xiàn)在，學(xué)術(shù)界的主流觀點都認(rèn)為“黃老”是漢武帝“尊儒”時退出歷史舞臺的，都是被儒家“罷黜”或“絀退”的，而且都不談“黃老”內(nèi)部的思想斗爭，如方爾加先生，不妥。其實，“黃老”內(nèi)部是有思想斗爭的，“黃帝”退出歷史舞臺是被老子“罷黜”的。

第一，“黃老”是兩個學(xué)派，思想斗爭在所難免。前面講過，黃帝是“法家”，老子是“道家”，二者有質(zhì)的不同，一定會有思想矛盾。但是，真正的法家和道家都有寬容精神，這種矛盾往往不彰顯，容易被忽視。如，“老子之治”取代“黃帝之治”，曹參是打著維護(hù)“黃帝之治”的旗號進(jìn)行的；而“黃帝之治”取代“老子之治”，晁錯是以“帝師”的身份，通過向當(dāng)時為太子的漢景帝灌輸“法”、“術(shù)”等思想進(jìn)行的，即雙方都是以“和平演變”的方式實現(xiàn)的。前面講過，“黃老之治”，無論是“黃帝之治”，還是“老子之治”，各自都吸收了一定的其他學(xué)派的治國思想。它們吸收的原則是，“黃帝之治”時主要吸收“術(shù)家”思想，因為古代“術(shù)家”一直隱藏在法家學(xué)派中；“老子之治”時主要吸收儒家思想，因為它們都推崇“道德。”這樣，又引發(fā)了“黃老”各自同對方吸取的治國思想間的矛盾。如，“老子之治”時，曹參首次對“黃帝之治”中的術(shù)家思想進(jìn)行清洗：除“挾書律”、“三族罪”、“妖言罪”等；而“黃帝之治”時，漢景帝由于不滿道、儒兩家的“道德之治”的寬松：“網(wǎng)疏而民富，役財驕溢，或至兼并豪黨之徒，以武斷于鄉(xiāng)曲，宗室有士、公卿、大夫以下，爭于奢侈，室廬輿服僭于上，無限度。”于是，他就重用“酷吏”進(jìn)行糾偏，一下子用了晁錯、郅都、甯成等三個酷吏。后來，這三個酷吏也都遭到“老子”派別的清洗：晁錯在丞相、御使等壓力下被腰斬；郅都被竇太皇太后所逼迫而處死，甯成在外戚的控訴下被髡鉗。

第二，漢武帝元年再次實行“老子之治”，“罷黜術(shù)家”，導(dǎo)致“黃帝之治”退出歷史舞臺。《漢書·武帝紀(jì)》載：建元元年，詔賢良，“丞相綰奏：‘所舉賢良，或治申、商、韓非、蘇秦、張儀之言，亂國政，請皆罷。’奏可。”我們知道，術(shù)家一直隱藏在法家學(xué)派中，這里“罷黜術(shù)家”，就等于“絀抑黃帝”，“黃帝之治”由此也正式壽終正寢了。為什么會發(fā)生這樣的事？緣起“晁錯削藩”之禍。(1)晁錯“削藩”，不只突破了“老子之治”框架，也突破了“黃帝之治”框架，有重蹈秦始皇“申韓術(shù)治”的覆轍之嫌；(2)漢景帝“誅晁錯”后，不想改變“黃帝之治”的路線，繼續(xù)提拔為晁錯鳴冤的鄧公當(dāng)官；(3)晁錯當(dāng)年爬上高位，是“詔賢良”時，他對策出眾被錄取的。(4)漢景帝去世，竇太皇太后執(zhí)掌實權(quán)，她最推崇“老子”，漢武帝重回“老子之治，”，主要是她的主意。而竇太皇太后早就對漢景帝重用術(shù)家人物不滿，她試圖徹底清算“術(shù)家”，杜絕術(shù)家人物通過“對策”再進(jìn)領(lǐng)導(dǎo)層。

第三，漢武帝元年的“罷黜術(shù)家”不是“儒術(shù)斗爭”。過去，學(xué)術(shù)界有人將“罷黜術(shù)家”當(dāng)作漢武帝“罷黜百家獨尊儒術(shù)”的實證。如管懷倫先生認(rèn)為：盡管衛(wèi)綰是黃老人物，但他可能得到了漢武帝的密旨，才建議“罷黜術(shù)家”的。此說不妥。要知道，漢武帝初期的思想框架是“老子之治”，“罷黜術(shù)家”只能是道家所為。而且，此時儒家人物都沒出場，漢武帝怎么能開始“罷黜術(shù)家”和“尊儒”呢？即使衛(wèi)綰真得到了密旨，漢武帝“罷黜百家”和“尊儒”的思想從哪來？管先生應(yīng)說：漢武帝先得到了儒家建議“尊儒”的“密奏”，然后給衛(wèi)綰下了“密旨”，這樣故事才編圓。

“儒道斗爭”，“老子之治”退出歷史舞臺，“黃老之治”歷史終結(jié)

在“黃老”內(nèi)部斗爭之外，漢初的思想斗爭還有另外一條線，就是儒家和“黃老”的思想斗爭。其中，儒家與老子道家的思想斗爭最為引人注目，因為結(jié)局是“儒治”取代了“老子之治”，從而結(jié)束了“黃老之治”的歷史。

儒家與“黃老”早期的思想斗爭。儒家同“黃帝”的思想斗爭，可追溯到劉邦建漢前，《史記·酈后陸賈列傳》載：那時“諸客冠儒冠來者，沛公輒解其冠，溲溺其中”；劉邦建漢后，：“陸生時時前說稱《詩》、《書》。高帝罵之曰：‘乃公居馬上而得之，安事《詩》、《書》!’”這說明劉邦在治國思想上堅定以“黃帝”為主，不想以儒學(xué)為主。漢文帝時期，《史記·屈原賈生列傳》載：賈誼建議從“易服色”入手，“絀抑黃老”，漢文帝沒有采納，并將其貶到長沙。漢景帝時期，《史記·儒林列傳》載：儒家《詩》博士轅固生在朝廷上發(fā)表反動言論，認(rèn)為“湯、武革命是受命”，批評“黃老”派說的“湯、武非受命，乃弒也。”漢景帝打圓場說：“食肉不食馬肝，不為不知味；言學(xué)者無言湯武受命，不為愚。”保護(hù)了轅固生；“竇太后好《老子》書，召轅固生問《老子》書。固曰：‘此是家人言耳。’太后怒曰：‘安得司空城旦書乎？’乃使固入圈刺豕。景帝知太后怒而固直言無罪，乃假固利兵，下圈刺豕，正中其心，一刺，豕應(yīng)手而倒。太后默然，無以復(fù)罪，罷之。”所以，司馬遷說：“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子。‘道不同不相為謀’，豈謂是邪？”漢武帝“絀抑黃老尊崇儒學(xué)”，“老子之治”退出歷史舞臺，“黃老之治”歷史終結(jié)。《史記·儒林列傳》載：“蘭陵王臧既受詩，以事孝景帝，為太子少傅，免去。今上初即位，臧乃上書宿衛(wèi)上，累遷，一歲中為郎中令。及代趙綰亦嘗受詩申公，綰為御史大夫。綰、臧請?zhí)熳樱⒚魈靡猿T侯，不能就其事，乃言師申公。于是天子使使束帛加璧安車駟馬迎申公”；“太皇竇太后好老子言，不說(悅)儒術(shù)，得趙綰、王臧之過以讓上，上因廢明堂事，盡下趙綰、王臧吏，后皆自殺，申公亦疾免以歸。”《史記·魏其武安列傳》補(bǔ)充說：這次“尊儒”活動還得到了丞相竇嬰和太尉田蚡的支持，“尊儒”失敗，“而免丞相、太尉。”《史記·儒林列傳》接著說：建元六年，“竇太后(太皇太后)崩，武安侯田蚡為丞相，絀黃老、刑名百家之言，延文學(xué)儒者數(shù)百人。”老子被絀，“老子之治”正式退出歷史舞臺，“黃老之治”歷史終結(jié)，儒學(xué)成了西漢的主要治國思想。就是說，漢武帝在元年初剛回到“老子之治”，下半年就做出了“尊儒”的決定。所以，筆者認(rèn)為：漢武帝在建元元年，即漢武帝元年采納王臧的建議“絀抑黃老，尊崇儒學(xué)”是“老子之治”及“黃老之治”結(jié)束的標(biāo)志，也是中國古代儒學(xué)和傳統(tǒng)文化反思的科學(xué)基點。

“黃老之治”的歷史終結(jié)與董仲舒無直接關(guān)系。現(xiàn)在，學(xué)術(shù)界的主流觀點認(rèn)為，漢武帝結(jié)束“黃老之治”是采納董仲舒建議的結(jié)果，如方爾加先生，不妥。(1)這是北宋司馬光的觀點。《資治通鑒·漢紀(jì)九》說：建元元年“冬，十月，詔舉賢良方正直言極諫之士……廣川董仲舒對曰……天子善其對……。”即將董仲舒的建議提到建元元年，早于王臧的建議。(2)司馬光的觀點與前引司馬遷認(rèn)為是王臧的觀點不合，班固也認(rèn)為是王臧。如《漢書·儒林傳》說：“蘭陵王臧既從受《詩》，已通，事景帝為太子少傅，免去。武帝初即位，臧乃上書宿衛(wèi)，累遷，一歲至郎中令。及代趙綰亦嘗受《詩》申公，為御史大夫。綰、臧請立明堂以朝諸侯，不能就其事，乃言師申公……太皇竇太后喜老子言，不說(悅)儒術(shù)，得綰、臧之過，以讓上……上因廢明堂事，下綰、臧吏，皆自殺。申公亦病免歸。”《漢書·武帝紀(jì)》補(bǔ)充說：“丞相嬰、太尉蚡免。”《漢書·儒林傳》又說：建元六年“竇太后(太皇太后)崩，武安君田蚡為丞相，黜黃老、刑名百家之言，延文學(xué)儒者以百數(shù)。”(3)司馬光將董仲舒的建議提到建元元年，無原始史料支持，與歷史事實不符。(4)這種說法是對王臧“尊儒受挫”的誤解，認(rèn)為王臧“尊儒”失敗了。其實，王臧、趙綰等遭打擊，只是他們“尊儒”活動的暫時受挫，不代表徹底失敗。因為漢武帝還在，田蚡等“尊儒”活動的支持者還在，竇太皇太后年事已高，已活不了幾年了，她一死，漢武帝還會“絀抑黃老尊崇儒學(xué)”的。果然，建元六年，竇太皇太后去世，田蚡當(dāng)了丞相，就和漢武帝一起，完成了“絀抑黃老尊崇儒學(xué)”的歷史使命。田蚡“絀抑黃老尊崇儒學(xué)”實質(zhì)完成的是王臧未竟的事業(yè)。(5)此說也是對班固關(guān)于董仲舒建議“罷黜百家獨尊儒術(shù)”的誤解。《漢書·武帝紀(jì)》載：元光元年，“五月，詔賢良……于是董仲舒……出焉。”可見，班固認(rèn)為：董仲舒的建議是在王臧之后，不是之前。即漢武帝有兩次“尊儒”活動，第一次是王臧的“絀抑黃老尊崇儒學(xué)”，第二次才是董仲舒的“罷黜百家獨尊儒術(shù)。”因此，“黃老之治”的結(jié)束，無論如何都是王臧所為，與董仲舒無直接關(guān)系，董仲舒的“罷黜百家獨尊儒術(shù)”究竟怎樣，我們只能另做別論。

正確認(rèn)識“黃老之治”具有十分重要的意義：能使我們正本清源，弄清“黃老之治”的真實歷史，也能使我們澄清許多歷史誤會，同時能使我們今天更科學(xué)地進(jìn)行傳統(tǒng)文化的反思。