此白非彼白

告子曰：“生之謂性?！?

孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”

曰：“然?！?

“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？”

曰：“然。”

“然則犬之性猶牛之性；牛之性猶人之性與？”

告子說：“生之謂性?！彼倪@一說法，對人性有了一個界限，他認為人在生下來的那一剎那，就確定了他的個性。這個理論要注意，他指稱，人性是脫離娘胎時產生的，和佛家所說“明心見性”的“性”，并不是一樣的。佛家所問的是在媽媽未生我以前，我是什么？佛家的本性是在媽媽未生以前最初原始的那個本性，與告子這里所說母親生下時所產生的本性，是兩個不同的概念。

關于佛家所言之性與告子所言之性的不同之處，我們在這里暫不研究，現在我們看告子第三次很可憐的挨批。

孟子說：“生之謂性也，猶白之謂白與？”孟子爭辯起來，有時候像外國人在參議院、眾議院里爭論一般，也許是臉紅脖子粗地說：你講人生下來的所謂人性，是不是講這個白和那個白是一樣的？

告子說：是呀！告子一開頭就吃癟了，假如是我的話，一定會說：孟先生，你講清楚一點，什么這個白，那個白的？這是白布之白，那是白璧之白。

孟子這樣的問話，也等于一個先天盲人，問人白是什么樣子？答話的人很難描述，只好說像白布那樣白；盲人再問白布的白又是什么樣子？人家只好告訴他像白雪那樣白；盲人還是不能體會，又問白雪是怎么個白法？告訴他是白粉一樣白，他還是不明白。于是有人就拿一只白鵝來給他撫摸一下，告訴他就是如這白鵝一樣的白，走路時會呱呱叫的。這時盲人說，你早這樣告訴我，不就好了嗎！后來有人問什么是白，這位盲人就曲起一只手來作鵝頭狀，口里念著“呱呱”。

現在孟子這樣問告子，也等于問：白粉之白，與白鵝之白一樣嗎？

告子說：是呀！

孟子又說：那么，白羽毛的白，與白雪的白是一樣嗎？白雪的白，又與白玉的白是一樣嗎？

告子又吃癟了，說：是呀！是一樣。

于是孟子說：狗的性與牛的性，牛的性與人的性，都一樣嗎？

告子被他一棍子打悶了。

看來告子這個人，學問還不錯的，可是在辯論的邏輯技巧上，卻是輸了孟老夫子一截。

我們仔細想想，孟子辯論人性的問題，辯到這里，可以說已經遠離主題了，而問題在于，辯論中引用的譬喻是否恰當。如果在現代，我們作為這個辯論會的主席，一定拿起木槌，在桌子上一敲，說停止辯論。并且宣布說：告先生講的主題，是有生命之后的人性問題，說“生之謂性”，孟先生，請不要離開主題，說什么白呀白的，又扯到狗性、牛性身上去兜圈子。

這種辯論邏輯，聽起來是滿鋒利的，可是把主題避開了。本來是談什么是人性的問題，孟先生卻扯到狗性是不是等于牛性，牛性是不是等于人性的問題上去了。正如本來討論“品茶”的問題，可一路越辯越遠，去討論“品酒”，最后變成“品醋”去了。所以他們的討論，本來是研究問題，結果因為性急，又引喻失義，再加上“故而已矣，故者，以利為本”的態度，最后變成爭論了。

告子為了人性問題，已挨了孟子三次批。

人性的先天和后天

在我今天看來，對人性的幾個問題，中國后世學術界很多人，都以孟子這里所談的這段話拿來辯論。也就是把孟子說的“天下之言性也，則故而已矣”，和告子說的“生之謂性”，來討論人性的問題。我們現在討論人性，須要了解形而上人性的“本體”問題，與形而下人性的作用與現象的問題，“未生之前誰是我，既生之后我是誰？”究竟有沒有一個“我”？假如有，這個“我”從哪里來？到哪里去？怎么生的？怎么死的？有形無形？唯物還是唯心？正如“先有雞，還是先有蛋”的問題一樣。假定是上帝創造了萬物，又是誰創造了上帝？假如說，上帝是上帝的媽媽造的，上帝的媽媽是上帝的外婆造的，那么誰又生了上帝的外婆的外婆的外外婆？假如說是佛造的，誰又造了佛？或者說，人生本來是如此的，那個“本來”又是什么？這就是哲學，就是大科學，也是宗教的根源。就像說地球是圓的，又是誰使它圓的？哲學與科學都是要想追尋這種問題的答案。

世界上人類有記載的歷史，迄今約五千年，事實上當然不止五千年，因為地球的形成，據說就有好幾十億年了。地球上最早是先有人呢？還是先有螞蟻或蟑螂呢？不管先有什么，那最早的第一個始祖，又是哪里來的？這就是哲學，也是科學，也是宗教。

任何一種宗教，開始時都是為了追求這個問題的答案。不過后來，宗教自己無法解答，就設定了一個界限，就是不準問，信就好了，告訴你這樣，就是這樣。哲學也是信，例如說，房子里是亮的，但是總得打開一條門縫，讓我看到里面一點點，我才會信，這是哲學家的態度。至于科學的態度，則是一定要進去看看，體會一下才信。所以宗教、哲學、科學，都是為了追求一個本性，一個宇宙萬有的本來，究竟是一個什么東西。

但是孟子在這里所謂的人性，不是講形而上人性的本體問題，而是人性的作用與現象。孟子說的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，都是人皆有之，但這些也都是生下來以后的。中國的道家分先天與后天，先天就是形而上的，后天就是形而下的。先天也就是父母未生以前，那個本性為先天；父母懷胎以后，在胎中已經是后天了。問那些懷過孕的母親們就知道，有的胎兒在胎中很安靜，有的胎兒就會拳打腳踢的，所以人在娘胎就已經是后天了。而本書記載告子說“生之謂性”，就是指離開娘胎以后，這樣說來，告子說的這個人性是屬于后天的后天了。

所以后世的學術界，是以后天人性的理論，去推測形而上的人性本體。就像孟子說的，這個白就是那個白，那個白就是這個白，也就是天生的盲人彎了手臂成鵝頭狀，再學兩聲鵝叫，就認為是白，而形象與白是不相干的。

由此我們了解，本節討論人性的問題，是以“生之謂性”的這一個階段的“人性”來討論的，換言之，是討論后天的人性。但孔子的思想并不是這樣，在尚存的資料中，孔子很少談到人性問題。根據《論語》及有關資料，我們發現，孔子在這一方面的學術思想非常高深，子貢說他罕言天道事，就是孔子很少說形而上這方面的事。換言之，就是孔子認為這班學生，還不夠程度來聽這個問題。所以當子路問他，人死以后是不是還存在？又往哪里去？孔子就批評他：“未知生，焉知死”。意思是說，不必問死后到哪里去，先要研究生從哪里來，先要了解生的問題；現在活著的許多問題，都不能了解，如何能了解死后與生前的問題。

孟子所以在那個時候來討論這個問題，是有其時代的原因的。孟子所處的戰國時代，已經由春秋到戰國戰亂了三百多年。說到戰亂，近三十年來，在臺灣安定中出生成長的人，聽到戰亂一詞，不會有所感受；而五十歲以上的人，對于戰亂的苦難艱危，感受太深了。在戰亂之中，人的生命毫無保障，一次戰爭下來，人就大量死亡。像秦國的白起，打一個勝仗，被他活埋的俘虜就是四十萬；這些人都是母親十月懷胎，三年哺乳，費了多少心血勞苦撫育長大的。像這樣三五年一次戰爭，幾百年下來，打得民不聊生，而且民窮財盡。

一個社會的動亂越多，人的思想漸漸就對生命起了懷疑，人為什么有這許多苦難？人生是為了什么？人又是怎么來的？人為什么如此爭斗？為了這些問題去尋求答案。所以哲學思想的發達，都是在社會極動亂的時候。在極苦難的時代，會產生大學問家、大哲學家；太平時代則產生藝術家、文學家，創作一些藝術品，供人欣賞。所謂“不做無益之事，何以遣此有涯之生”這句話，正是太平人語。

所以在變亂的時代，就研究人性的問題了，因此，孟子、告子他們的時代，遠比孔子時代更為嚴重地來辯論這個問題，這也是歷史文化的時代趨勢。由古代就可以了解現代，在苦難的時代，才提出人道、人權、民權這些問題來爭論，如果在太平時代，自然不需要去討論這些問題。

現代青年該注意的問題，孟子在后面就會說到：“富歲子弟多賴?！迸_灣這三十年來，在社會富有安定、繁榮之中，青年們太舒服了，賴皮的也太多了，慢慢到了嬉皮青年的階段了。

什么是社會責任

告子曰：“食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也?！?

孟子曰：“何以謂仁內義外也？”

曰：“彼長而我長之，非有長于我也；猶彼白而我白之，從其白于外也；故謂之外也。”

曰：“異于白馬之白也，無以異于白人之白也；不識長馬之長也，無以異于長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？”

曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也?！?

曰：“耆秦人之炙，無以異于耆吾炙，夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？”

告子這里又提出一個觀念：“食色，性也?！?

這里要特別注意，“食色，性也”這句話，并不是孔子說的，而是告子說的?？鬃诱f的是“飲食男女，人之大欲存焉”。

告子認為，人生來就要吃；長大了，男人追求女人，女人追求男人，這是人性。

別說人如此，即使一只雞也是如此，從蛋里出來以后，就要吃；長大了，公雞找母雞，母雞找公雞，自然如此，這是一種生物的本能，談不上它的本性是善或惡。那么在人性中，飲食、男女為什么有善惡的問題？那是因為飲食、男女的需要，發生了心理行為，而心理行為與他表現于外的行為，有互相影響的連帶關系，就形成了善惡問題。至于其本身是善是惡，那是另外一個可以討論的問題。例如佛家、道家，認為食、色兩事，本身就是不良善的根本習氣，那也是就形而上來說的；現在告子的觀念，是就形而下，是指后天的人性而言。他認為人生下來，食、色兩件事是天性——實際上應該說是后天的本能。這里告子說的性，可不要與后世佛家的“明心見性”的性連在一起，混為一談。告子說，人生下來就要吃，就有兩性的相互需要與追求?？鬃诱f的“飲食男女，人之大欲存焉”，食色是有生命以后的欲望和習氣。

告子同時提出第二個觀念：“仁，內也”，他承認人性本來內涵的就有仁心，仁慈之心。但是他有一個觀念，與孟子的觀念不同，孟子是提倡義的，告子卻說：“義，外也”，義不是內在的，是外在的。他的意思是說，仁是心性，我們內在的那個善良的本性，不管好人、壞人都有。當看到一個生命死亡，內在都感到這個死的生命可憐，即使壞人也有同樣的感受，只是他在行為上不說可憐，而只是嘆息而已，但并不可以因他這一個態度，就認為他沒有憐憫心，他的內心同樣也在憐憫。所以告子認為那個可憐與不可憐的態度，也就是義或不義，是屬于外面的行為，而仁乃是內心的。

孟子說：你為什么說，仁是內，義是外呢？

告子說：那個人年紀長于我，我把他尊為長輩，并不是因為心中先有尊他的想法，這與我沒有關系。就如那個東西白，這個東西不那么白，于是把這個加白一點，使兩個東西一樣的白；這個白是外在的，客觀的，與我本身沒有關系，所以說它是外。