大小的問題

因此，接著下文便有“天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉”的闡說了?？鬃釉谶@里所提的大小問題，與“天命之謂性”的體、相、用最有關系。同時，也是與哲學、科學有關的大問題。首先我們需要知道，在周秦前后時代，所用的天地這個名詞，與秦漢以后所說的宇宙，是同一理念。但言語都是隨著時代社會的演變，由簡單漸漸變為繁復。漢代以后，把宇宙這個名詞擴展了，所謂上下左右謂之宇，用“宇”字代表空間；往來古今謂之宙，把“宙”字代表時間。換言之，宇宙便成為代表無限無盡時空的理念，而天地只是在宇宙之中的一個有形象的空間現象而已。

我們首先交代了天地和宇宙兩個名詞的內涵，再來看孔子在這里所說的第一句“天地之大也，人猶有所憾”。這是說人們對于自己所生存的天地，雖然表面看來也很偉大，但是人們并不滿意，還會隨時隨地怨天怨地。所以說，做天做地還不能使人滿意，更何況做人呢！即使做人做到像天地那么偉大，也還是有人會抱怨的??！

其實，這個宇宙中的天地，究竟有多偉大呢？那就很難說了。首先要了解大和小的定義，因為大小只是兩個符號。真正的大，是無邊無際無限無量的，如果有了邊際限量，就不能叫大了。相反的，怎樣才叫作小呢？同樣也是無邊際無限量的，如果還有一絲毫的形象可見，有了邊際限量，就不能叫作小。這等于莊子說過的話，“大而無外，小而無內”。如果還有內外之別，就都不能叫它是多大多小了。

所以孔子便說“故君子語大，天下莫能載焉”，你要真正知道怎么叫作大，那是大到天地都裝不下。“語小，天下莫能破焉”，你要知道怎樣叫作小，那是小到沒有東西可以再解剖它，分析它了。換言之，大到無邊無量就是小；小到無限無量就是大。這個哲學性的道理，也就是自然科學的最高原理。一個原子，再分析就到了電子、核子、中子、質子；然后再加分析到最后的最后，便是空的。空就沒有什么大小之別了。因為大小不過是人為意識觀念上的假定名詞而已。所以莊子用寓言來表達這個意思，他說：“藏舟于壑，藏山于澤，藏天下于天下。”釋迦牟尼佛則說：“于一毫端現寶王剎，坐微塵里轉大法輪。”這都是說明，心性的體相與物理世界物質的微塵，同樣都在無量無邊、無大小內外、無中亦無邊的空性之中偶然而起的暫時性的一點作用而已。釋迦牟尼佛更進一步，說明心物一元的心性之體：“虛空生汝心內，猶如片云點太清里，況諸世界，在虛空耶！”

大家只要明白這些上古圣人的名言內義，便可了解孔子在這里所說大小的理念，也就是表達天命之性的“費而隱”，是無所不在而無所在的作用。所以他在下文便引用了《詩經·大雅·旱麓》第三章詩句的祈禱詞說：“鳶飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也。”這是把《詩經》描寫天地空間上下寬廣的境界，用來申述人們須在自己本性的心境上，隨時隨地胸襟中別有一番天地，如光風霽月，日麗風和，猶如“海闊從魚躍，天空任鳥飛”的中和氣象?！疤斓匚谎?，萬物育焉”，然后才能真有清明的智慧，可以觀察到與生命俱來本有的性天風光。因此，他的下文，便有“君子之道，造端乎夫婦。及其至也，察乎天地”的結語。這是說明從人性所起的愛欲作用，以“修道之謂教”來反身而誠，反觀而知，便可以達到“率性之謂道”的境界，然后才能自知天然本有性命實際的本相。

《中庸》到此，再引用孔子八節的名言，闡明“率性之謂道”，稟性起修的原理。接著又引用孔子的遺教，說明由修道而轉進到入世行道的行持。這便是“修道之謂教”的指標了。