需要注意的是，禪學中的“無我”觀并非簡單的對“自我”的否棄，而是“假我非無”與“實我非有”的辯證統(tǒng)一。所謂“假我”，亦稱“俗我”“小我”，即分別你我他的自我。假，意謂假借、方便之說，假我即非形而上正常實有的實我，而是依眾生的認識習慣方便而說的“我”，也就是禪家所言世俗諦之“我”，亦即西方心理學通常所研究的“自我”。相對于假我的“真我”，是勝義諦之“我”，具有常、樂、我、凈等特性，可擔當起自在主宰功能的真正自我，大乘經中稱之為“大我”“真我”。《涅槃經》云：“一切諸法悉無有我，而此涅槃真實有我。”但要注意的是“真我”“大我”亦是假名，即暫借此名稱呼這種熄滅了自心所起的煩惱而征得的自我境界，故涅槃大我雖名為我，其實質仍是“無我”，即“有大我故，名大涅槃。涅槃無我，大自在故，名為大我”，這就是“實我非有”。

其實，禪家從未否定過“假我”的存在，只是為了破除人們的我執(zhí)以及由于我執(zhí)產生的諸種痛苦，才說“假我”并非“實有”。“假我非無”與“實我非有”是自我本質的一體兩面，佛家建立正確自我意識的基本路徑是從認識、改造、完善假我入手，然后再觀修無我而實現真我。正如陳兵所說：“先解決自我意識上的問題，達到相當成熟的層次后方宜觀修‘無我’。”就連美國心理學家也認為培養(yǎng)健全的自我與發(fā)展真我應并行，須先了解、釋放有缺陷的自我，明白自我防衛(wèi)和他人的希望如何遮掩我們的真我，讓心從恐懼、迷惑、憤怒中釋放，進一步發(fā)展人格、智慧、悲憫。陳兵先生提出：佛學高唱無我，也是從真諦的角度破除眾生執(zhí)假我為真的執(zhí)著出發(fā)，并不否定世俗意義上的、個體人格意義上的自我（俗我、假我）。

總之，禪家的“無我”并不一定代表自我不存在，而是為了破除人們固執(zhí)地捉住這個實有的我不放而陷入的諸多煩惱。因此，我們要拒絕的是“自我執(zhí)著”，而不是“自我”。故《金剛經》說：“如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。”帝洛巴也提出：“并不是現象迷惑了你，迷惑你的是對現象的執(zhí)著。”

此外，我們還需避免對禪的一個錯誤理解，便是禪修的目標是要除掉“自我”。其實禪學真正教導我們的是：我們沒有什么需要除掉的。因為根本無所謂存在或不存在，有的只是我們認為“自我”存在的幻覺，我們相信并緊抓著這種幻覺，以為它是真的。

（三）無常

與苦、無我一樣，無常也是佛教教義三法印之一，是指世界萬有（一切事物和思維概念）都是生滅變化無常的。無常是宇宙人生一切現象的真理，宇宙世間一切事物沒有一樣是靜止的，既然是動的，就是“無常”。

根據禪學觀點，世界上唯一能夠確定的事是“一切都是不確定的”。換句話說，無常只是一個現實的情況，并無所謂好或不好。我們卻把它看作不好的事情。人死了，是無常；生病了，是無常；杯子破了，也是無常。其實我們所看到的都是非常粗顯的，例如一個人活了80年，我們也花了整整80年才知道他是無常的。我們心里都明白世間的一切皆在剎那間變化著，但是我們仍然執(zhí)于恒常不變的現象。我們對于所喜歡的東西，希望永遠擁有它，從它那里得到一種滿足、快樂。我們也希望自己不會變，因為變表示我們會老、會死，而我們卻希望自己不會老、不會死。

我們希望變或不變，是隨著年齡而改變的。小時候，我們希望自己快點長大；好不容易挨了一年又一年，到了某個年齡時，卻又希望自己不變，永遠活在最美好的時刻，永遠過著充滿活力、充滿希望的人生。其實我們心里都明白這是不可能的事，于是想盡辦法要把青春留住：皮膚有皺紋了，我們去美容；有了幾根白頭發(fā)，就好像天要塌下來了似的，忙著把白發(fā)染黑；偶爾心跳加快、胸悶，就擔心是否得了冠心病；不小心吃壞肚子，就擔心是否患上了腸癌……這或許就是“養(yǎng)生”在我們國家大行其道的原因之一。

世間是無常的，我們卻無法接受這一個事實，想盡辦法要從身體上保持不變，將種種美膚膏、化妝品等化學藥品往臉上涂抹，把種種所謂的營養(yǎng)品往胃里塞，隔三岔五有事沒事地到醫(yī)院做個全身體檢……但如果看看鏡中的自己，我們就會發(fā)現，無論如何保養(yǎng)，這個“我”其實早已隨著時間的流逝而改變了。去年還不見蹤跡的皺紋，或許現在已經出現了，也許戴上了老花鏡，也許頭發(fā)已經變了顏色，甚至根本已經禿頭了。從分子層面來說，我們體內的細胞不斷在代謝，老化的細胞會死去，新的細胞會誕生。

如果我們向內看，就會發(fā)現，變化最快的是自己的“心”（念頭）。因此，如果有人對你說“我對你的心永遠不變”，請不要相信，因為當他講了之后，他的心已經在變化了。故《金剛經》提出：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”

如果我們對生命個體有如此透徹的剖析，就會抱持“有的話很好，沒有也無所謂”的態(tài)度；就不會對自己提出不合理的要求，不會要求自己青春永駐，不會要求能夠永遠擁有一切美好的東西，當然也就不會怕生病和怕死亡了。正如日本鈴木俊隆禪師所說的：“當我們了解無常的真理，并在其中找到靜定時，就會發(fā)現自己在極樂世界中。”

總之，無常的概念并非預言世界末日或天啟，它也不是對人類罪惡的懲罰；它沒有本具的正面或負面，只不過是事物因緣和合的過程之一部分而已。明白了無常的道理，接受了無常的觀念，實踐無常于每一個時刻，生活將會截然不同。正如著名的一行禪師提出：“一朵花凋謝時，我們不會哭，我們已知道它是無常的。如果我們練習對無常的本性保持覺照，我們就可以少受些痛苦，多享受些生活。”當代西方禪學大師凈香·貝克也說：“無常只是完美的別稱。”

（四）平常心

所謂“平常心”，就是在日常生活之中能放下執(zhí)著，不思量、不計較，無心任運，自由自在的人生態(tài)度。馬祖提出：“道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡圣……只如今行住坐臥，應機接物，盡是道。”第一次提出了“平常心”的觀點，此后許多禪師都有論及。例如，長沙景岑解釋“平常心”時說：“要眠即眠，要坐即坐；熱即取涼，寒即向火。”無門慧開頌曰：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事掛心頭，便是人間好時節(jié)。”黃檗希運禪師在《宛陵錄》中也云：“一切聲色盡是佛事，若學道者不即不離，不住不著，縱橫自在，那么，行住坐臥，語默動靜，皆為道場。”

有關“平常心”的案例，禪學典籍中有大量的記載，下面試舉數例。在《景德傳燈錄》卷六記載了大珠慧海禪師辯駁有源律師的事例。有源律師來問：“和尚修道，還用功否？”師曰：“用功。”曰：“如何用功？”師曰：“饑來吃飯，困來眠。”曰：“一切人總如同師用功否？”師曰：“不同。”曰：“何故不同？”師曰：“他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。”律師杜口。世俗之人“吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較”，而具有“平常心”之人在日常的行住坐臥之中，“饑來吃飯，困來眠”，不起分別心，內不著空，外不著相，保持自自然然的狀態(tài)。用時髦的話說就是，具有“平常心”之人時刻活在“正念”之中。

又如，有弟子問：“什么是求道者的用心處？”水陸禪師答：“一用心就錯。”弟子又問：“那不起一念時又如何？”水陸禪師答：“沒用的東西。”有心理困擾而尋求治療無異于求道，它的一個吊詭是，你越用心就離目標越遠。譬如失眠，躺在床上睡不著，你越費心提醒自己趕快入睡，越輾轉反側，數的羊越多，就反而越睡不著。而命令自己什么都不想（不起一念）也沒有用，因為“什么都不想”是努力在壓抑，那也是一種用心，越想“什么都不想”，就越會胡思亂想。

再如，有人問：“寂寞無依時該怎么辦？”南臺禪師說：“就讓他寂寞無依。”他曾作了一首有名的偈子曰：“南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡；不是息心除妄想，只因無事可思量。”為了擺脫寂寞無依，不少人就往熱鬧人多的地方跑，但因無法融入，結果加深寂寞無依的痛苦感覺。這跟失眠、焦慮等癥狀一樣，越用心就越錯。

總之，“平常心”其實就是佛性，就是自然，只要“不去污染”就好了。寂寞無依有什么不好？就讓它寂寞無依。睡不著有什么關系？就讓它睡不著。一旦你接納了它，它就不再是困擾你的問題，你也就超越了它。這里的“不去污染”頗似老子提出的“無為”，都是教導人應“順其自然”，以無執(zhí)著的心去作為，不要妄為。正如牛頭法融禪師所說：“汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫……往往坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。”曹溪退隱《禪家龜鑒》提出的“綠草青山，任意逍遙，魚村酒肆，自在安眠，年代甲子總不知，春來依舊草自青”也是這一意思。

二、禪學中的人性觀

（一）本性是佛與見性成佛

慧能提出“三世諸佛、十二部經，亦在人性中本自具有”，“本性是佛，離性無別佛”。可見，人性與佛性是內在同一的，離開人性談佛性，無異于空中樓閣，因為“佛”就是人自己的本性。因而慧能又說：“人人皆有佛性。”“佛是過來人，人是未來佛。”既然佛性是人性，為何有佛與人的區(qū)別呢？

慧能認為這一區(qū)別即在于自心的覺與不覺、悟與不悟、念與不念。自心如果不覺悟，就像烏云蔽日一樣，使日月失去光明，這就不能“見性”。因此要自除迷妄、撥云見日，使內外明澈，才能自現本性而成佛。所以，佛不在彼岸，不是遠不可及，它就在個人的心中。換句話說，“成佛”就是恢復人性的本來面目（佛性）。正如慧能在《壇經》里提出，“但見本源清凈，覺體圓明，即名見性成佛”；“我本元自性清凈、善知識，于念念中，自見本性清凈，自修自行，自成佛道”；“直指人心，見性成佛”；“若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛”。

說了那么多，可能大家對“佛性”還是云里霧里，下面這個名為《橘子》的故事可以很好地說明“本性是佛”：

一個殺人犯亡命逃竄了整整一年，他來到小鎮(zhèn)時，已經衣衫襤褸。饑渴難耐的逃犯在一個水果攤前久久不想離開，攤上的橘子深深誘惑著他。但是他已用完了身上所有的錢，他不知該怎么辦：是乞討還是搶劫？逃犯慢慢把手伸向身上攜帶的尖刀。

就在這時，一個大橘子忽然出現在心神不定的逃犯面前。逃犯感到有些意外，握刀的手不由自主地松開。原來，攤主已注意逃犯好久，猜測他是想吃橘子而沒有錢，便拿了一個遞給他：你吃吧，不要錢的。逃犯猶豫了一下，接過橘子，大口吃了起來，而后什么也沒說就離開了。

三天后，逃犯又來到那個水果攤前。這次沒等他開口，攤主就拿起幾個橘子塞給他。同上次一樣，逃犯吃過橘子又匆匆離開。晚上攤主準備回家時，發(fā)現水果邊放著一份不知哪個顧客遺忘的報紙，展開一看，頓時驚呆了。原來上面大篇幅刊登著通緝令，懸賞3萬元給提供線索者，而刊登的逃犯照片酷似他送出橘子的那個人。理智終于戰(zhàn)勝了憐憫，攤主撥通了警察局的電話。

警察連續(xù)幾天埋伏在小攤周圍。三天后，逃犯果然又出現了，這次他打扮得與照片上一模一樣。不過，他似乎覺察到了什么，緊張地注視著攤主的一舉一動，沒有進入警察的包圍圈。攤主與警察的心提到了嗓子眼，因為街上人來人往，一旦逃犯發(fā)覺警察的存在，就會很快消失在茫茫人海中。而且他身上可能有刀，隨時可以挾持人質，后果不堪設想。

終于，站立許久的逃犯有了行動。但出人意料的是，他緩緩地掏出身上所帶的尖刀，扔在地上，隨即坦然舉起雙手。警察蜂擁而上，沒費吹灰之力便把逃犯制服。戴上手銬的逃犯忽然說：請等一等，讓我與水果攤老板說句話。在警察的裹挾下，逃犯來到驚魂未定的攤主面前，小聲地說了一句話：那張報紙是我放在那里的。然后掛著滿足的微笑走上警車。攤主連忙仔細查閱那份報紙，發(fā)現反面還赫然寫著幾行小字：我已經厭倦了東躲西藏的流亡生涯，謝謝你的橘子，當我為選擇怎樣結束自己的生命而猶豫不決時，是你的善良感動了我。舉報酬勞3萬塊錢就算是我的報答。

“見性成佛”的過程有如珍妮·潘恩·沃爾伍德在詩《無條件》中所寫：

愿意體味孤獨，我發(fā)現萬物相關；

面對惶恐，我發(fā)現內心有位勇士。

擁抱失落，我就擁有了整個宇宙；

歸于虛空，我卻擁有了無盡的富足。

我逃避的，在追逐我；

我迎接的，在改變我。

而它自己，化作璀璨的光芒，如珍珠般絢爛生輝。