這兩人人生結局都不好。魯哀公能力很差，人又莽撞，妄圖一舉鏟除三家，最后自己流亡國外，客死他鄉。他的謚號“哀”，按謚法：早孤短折曰哀，恭仁短折曰哀，德之不建曰哀，遭難已甚曰哀，處死非義曰哀。哀哉！

宰我呢，經常挨孔子罵，“朽木不可雕”這成語，就是孔子罵宰我的。日本有新首相上臺，新聞聯播老說“我們聽其言，觀其行……”這話也是孔子罵宰我的。所以這宰我一直是問題青年。他后來到了齊國做官，參與田常作亂，被砍了頭，還滅了族。

這兩人當時這一段對話，已埋下他們各自的人生命運。

孔子聽說后就批評說：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”陳年舊事就不要再提了，無可挽回的事就不要再諫了，已經過去的事就不要再追究了。

這三句話都是批評宰我。你胡編亂造，鼓動哀公起殺伐之心，大錯已經鑄下，禍根已經埋下，無可挽回了，已成、已遂、已往了，我也沒法說你了，希望你以后要謹慎，話不可以亂說！

孔子論管仲：只有經濟戰略，沒有政治理論

原文

子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”

華杉詳解

子曰：“管仲之器小哉！”

孔子說，管子器局小！

這一句話，似乎就是孔子給管子蓋棺定論了——器局小！那么是不是孔子對管子持否定態度呢？

不是的。他還評論過：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。”民眾到今天還受著管仲的恩德所賜。如果沒有管仲，我們都會變成野蠻人。

被發左衽，是披頭散發，衣襟向左，是蠻夷。華夏文明人是束發右衽，頭發束起來，衣襟向右。

所以孔子是非常贊嘆管子，也可以說非常羨慕管子，因為管子得到了他夢寐以求的執政治國平天下的機會，而且管子做出了大功業。但是管子的器局還是不夠大啊！

跟誰比不夠大呢？跟周公比，不夠大。

管子的器局是什么呢？是搞經濟。管子是偉大的經濟學家，和偉大的宰相，富國、足民、強兵，他都做到了。“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”，這話就是管子說的。

管子之偉大，在于他愛人民，讓大家都過好日子。他不像法家，把人民當畜生驅使，要國富民窮，要人民窮，以便于驅使。

管子是讓全國人人富足，對外也不動刀兵，打貿易戰。這才干，別說孔子，到今天中國還沒有出過一個超過他的宰相。而凱恩斯主義的經濟政策，管子早就洞若觀火，而且做到了。

那管子為什么器局不夠大呢，因為他只有經濟戰略，沒有政治理論，所以他的事業止步于此，沒有“為天下開太平”，開創新的政治倫理和禮制。這是孔子想做的，他認為管子那么有智慧又有那么好的機會，打下了那么好的基礎，卻在器局上差了那么一點，可惜！可惜呀！

“管仲之器小哉！”孔子說這話，是為管子一跺腳；也是為中華民族一惋惜；也是為自己一感嘆——我沒有他那機會啊！

或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”

有同學聽到孔子的議論，就問：“管仲節儉嗎？”

孔子發感嘆的對象不對，沒有談話對手，這個“或曰”的“或”，名字都沒留下，估計屬于差生，他這個問題也太愚蠢。他把器小理解成小氣，問老師是不是說管子很小氣，不舍得花錢。

為什么說這問題愚蠢呢，因為管仲是有名的窮奢極侈，是奢侈的祖師爺，而且從理論上主張奢侈。在《管子》的書里，專門有一篇《侈靡》，就是管子的奢侈理論。管子說，富人一定要奢侈，富人奢侈，窮人才能賺錢嘛！財富就重新分配了。所以他提出了著名的“雕柴畫卵論”，說那富人家燒柴，最好雕上花再燒，富人家煮雞蛋，最好畫上彩繪再煮。這樣窮人就可以來雕柴畫卵掙錢嘛！鼓勵消費，拉動內需，管子早就明白，而且用這辦法干了好多大事。

所以這位同學問管子是不是節儉，問得荒唐。

孔子知道他沒聽懂，也聽不懂，就還是回答他的問題算了：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”

管子筑三歸之臺，三處游觀的豪宅大院。“官事不攝”，多設官屬，每人只管一件事，沒有兼攝的。或者說這三歸的管理服務人員都各有專職，是不動的，不是一伙人，他走到哪兒，服務跟到哪兒。這就是管子的奢靡，他怎么是儉樸呢？

“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”

另一位同學問：“那管子知禮嗎？”

這也是問非所論。不過孔子還是就問而答：

國君的院子修照壁，管仲也修照壁，這是僭越。諸侯宴會獻酬有反坫（diàn），這是國君放酒器的專用設備，管仲也用，還是僭越。如果說管仲知禮，誰不知禮？

管仲是不太管這些，他是治國理財的高手，治國就像開公司，不僅通過稅收政策和拉動內需搞活民營企業，而且大搞國企，壟斷鹽鐵。他還干了一件事，就是開國營妓院。所以歷代妓院都奉管子為開業宗師。

孔子論管子，這一回沒人遞上對的問題，所以沒論透。《論語》后面還有管子之論。

原文

子語魯大師樂，曰：“樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。”

華杉詳解

“大師”，“大”讀“太”，就是太師，朱熹注說是樂官名，是魯國掌管音樂的樂官之長。

歷代注家都說當時魯國禮崩樂壞，樂官都不會作樂，所以孔子教他。不過從孔子講這一段來看，似乎這點事樂官不至于不知道。孔子這有點像閑聊，大概記錄的人沒記到重點。

孔子說了什么呢？“樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。”

音樂不過如此，開始的時候，“翕如也”，“翕”，是和聲。音樂開始的時候，先奏金鼓鐘，金鼓一起，其他樂器翕然振奮，氣勢一下子拉起來。“從之，純如也”，“從”，念縱，開始放開了奏。鐘聲既作，八音齊奏，樂聲放開。“純”，是和諧，協奏迎合，純一不雜。

然后呢，“皦如也”，“皦”，同皎，清楚明白。一片協奏和聲中，各種音節、樂器、旋律，清楚明白。接著，“繹如也”，“繹”，絡繹不絕的繹。音樂前起后繼，相生不絕，連綿流走，一套樂曲，如此完成。

簡單地說，就是孔子跟樂官講：“音樂都差不多這個套路，剛開始興奮和熱烈，把氣勢拉起來，然后大合奏協作，和諧純凈，又很清晰，這樣前后相繼，連綿流走，最后完成！”

易亂為治，必待非常之人

原文

儀封人請見，曰：“君子之至于斯也，吾未嘗不得見也。”從者見之。出曰：“二三子何患于喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”

華杉詳解

“儀”，衛國城市。“封人”，官名，朱熹注解說是掌封疆之官，大概是邊防小官。

他要求見孔子，說：“君子之至于斯也，吾未嘗不得見也。”凡是有賢人君子，到了我的地盤，我沒有不見的！

這位先生，是咱們中國文化里一種典型的原型人物，就是見賢思齊，聞賢思見，只要聽說有賢德之人，就一定要會他一會。

“從者見之。”孔子的隨從領他見了孔子。

出曰：“二三子，何患于喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”

“喪”，是失位去國。孔子顛沛流離的十幾年，就是從離開衛國開始。

“木鐸”，以木為舌的大鈴，銅質。古代宣布政教法令時，巡行振鳴以引起眾人注意。這里可以譯為警鐘吧！

這位儀封人對孔子的隨從們說：你們這些人怕喪失什么呀！天下無道，上天正要你們的老師來做醒世的導師啊！

張居正注解說：“易亂為治，必待非常之人。”

總是會有那非常之人出現，當大家都懈怠了以為就這樣了的時候，突然那非常之人就出現了。天下易亂為治的規律是治世后緊跟著亂世。這就是中國歷史，張居正說，治亂相因，是必然之數。中國歷史一直破不了這必然之數。

孔子論舜的音樂和周武王的音樂

原文

子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也。”謂《武》：“盡美矣，未盡善也。”

華杉詳解

孔子評論音樂。《韶》，是舜的樂。《武》，是周武王的樂。孔子說，舜的音樂盡善盡美，周武王的樂，盡美，但是不能盡善。

“美”，是聲容之盛，那音樂、舞蹈，都太美了；“善”，是價值觀，于聲容之美，再到那人性至善的去處。

歌功頌德。盡美是指歌，是藝術形式；盡善是指德，是思想價值。

為什么舜的音樂盡善盡美，周武王也是一代圣君，他卻只能盡美，未能盡善呢？張居正注解說，舜的舞樂叫《大韶》，舜是生知安行的圣人，雍容揖遜而有天下，他心和氣和，而天地也以和應之，他的舞樂，“格神人，舞鳥獸”，平和安詳，其妙不可形容。周武王之樂呢，叫《大武》，他雖然也是反身修德的圣人，救人民于水火，但他是征伐殺戮而得天下，其舞樂之中，未免有赴湯蹈火，殺伐之氣，敵人也是人，人殺人，歌頌起來，怎么也不能說是盡善。

孔子這一論，讓我們看到他的仁愛思想。

禮節儀式，需有恭敬相信之心

原文

子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”

華杉詳解

這段還是呼應前面，講禮之本。

朱熹注解說，“居上主于愛人，故以寬為本。為禮以敬為本，臨喪以哀為本”。

如果心中沒有本，居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，那表現出來的都是自欺欺人，吾何以觀之哉？我看不下去！

在上位，必有寬仁之心待下，寬宏大量，仁愛關心，如果心中沒有對下屬的關愛，那就不配做國君、做領導，說什么都是虛話。

禮節儀式，必有恭敬相信之心，若你對自己所祭之神，并無相信，并無恭敬，裝模作樣，自欺欺人，為某種目的而表演，別人是會一眼看穿你的。

臨喪之際，必有哀痛之心，若心無哀痛的情感，假作干號，甚至請“專業人士”來幫忙哭，那孔子也看不下去。