世風敗壞，責任在誰？責任在“我”

原文

《里仁篇第四》

子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”

華杉詳解

上一章《八佾》講禮樂，又講禮樂之本，子曰：“人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？”“仁”，是禮樂之本。這一章，就講仁。

“里”，二十五家為一里，今天很多街道地名還用這個里字，比如北京的曙光西里、珠海的湖灣里。鄰里關(guān)系，就是這個里。

“里仁為美”，什么樣的里弄是最美的呢？有仁厚之風的里弄最美。

“擇不處仁，焉得知？”如果選擇居所、買房子，不選在風俗仁厚的地方，那就是不智啊！“知”，念智。

仁厚之里，在家庭，夫妻和睦、父子相親、兄弟相愛。在鄰舍，出入相依，患難相助，沒有殘忍浮薄之人。對來訪者，熱情招呼，一家有客自遠方來，左鄰右舍跟著不亦樂乎。

今天中國社會，殘忍刻薄的事太多，老人倒地沒人扶。佛山那個市場，小孩被車撞了，左鄰右舍的人都視而不見。

怎么辦？從自己開始辦，自己做一個仁厚之人。

有人說，電梯里，陌生老外之間相遇，就點頭致意打招呼，很美。中國人，禮儀之邦，卻都板著臉不認人，不美。那就自己先做一個仁厚的美人，主動向人致意。碰見老外，都知道人家風俗，都微笑致意。碰到同胞，自己就板起臉，還覺得對方?jīng)]向自己致意，中國風俗沒外國好。如何改善呢？先要求自己，大聲打招呼，大聲喊：“你好！”對方?jīng)]有不笑臉回應的。

中國世風敗壞，責任在誰？在“我”！每個人都覺得“責任在我”，世風就會日上。

君子不怕吃虧，最怕占人便宜

原文

子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”

華杉詳解

“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。”“約”，節(jié)約的約，這里是窮困的意思。

不仁的人，不能長期安處在窮困的環(huán)境中，時間長了，他就不要原則，不擇手段要改變；也不能長期安處在富貴安樂的環(huán)境中，時間長了，他就要驕奢淫逸。

這就是孟子說的：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”

“仁者安仁，知者利仁。”仁德的人，仁則心安，不仁則不安，仁，是他的本心、本性。智慧的人，知道“小勝靠智，大勝靠德”，知道仁義的價值和利益，所以也按仁德的標準來行。

這仁者和智者的區(qū)別，就是《中庸》里說的“生知安行”和“學知利行”。仁者生而知之，安而行之，不行仁德，自己不安。智者學而知之，利而行之，因為聰明，知道了仁德的意義、價值和利益，所以能約束要求自己。不管是“生知安行”，還是“學知利行”，只要行了，其結(jié)果都是一樣的。

我們做事求什么？

求心安。

我喜歡講一個“吃虧論”——

小人怕吃虧，一旦吃了虧，心不安，痛苦憤懣，恨不得要爆炸，馬上要找回來。小人如果占了便宜，他心里美滋滋的舒坦！

君子相反，君子不怕吃虧，最怕占人便宜，一旦覺得自己占了別人便宜，渾身難受，坐立不安，馬上要加倍還給別人。而如果吃了虧，則心中安然，因為覺得不小心占別人便宜的風險降低了。為降低占別人便宜的風險，君子會主動先找點虧吃了，墊墊肚子。

這里君子和小人，追求的都是一個事——心安，但獲得心安的價值觀不一樣。

我們?yōu)槭裁蠢险f做人太累，是因為自己有了私心

原文

子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”

華杉詳解

只有仁者能真心地喜歡某人，能真心地厭惡某人。

好惡之心，人人都有。但是自己先有了私心，好惡也不得其正。因為有所謀求，或有所顧慮，喜歡的，不敢表白；厭惡的，假裝附和。

我們?yōu)槭裁蠢险f做人太累，是因為自己有了私心，有了謀求顧忌，那就累了。無欲則剛，無求則樂，少一分私心，就多一分自由快樂。王陽明說他的修行法：減一分人欲，便多一分天理。只是減，何等簡易灑脫！

對仁德之人來說，喜歡的，就是我要發(fā)揚光大的，我必光明正大地喜歡。厭惡的，必是我希望人人厭棄的，我必拿麥克風表達我的厭惡。

所以說仁者必有勇。心中有了仁，有了價值觀，就對世界有了要求，有了責任心，有了勇氣。

錢穆說，如果人人都能明明白白拿出一顆仁德之心，把自己的好惡直接表達出來，則人道自臻光明，風俗自臻純美，人群形成一正義快樂的人群，而惡不能留存。

反過來，那不仁之人，心所喜，不能好；心所厭，不能惡。連好惡都不得其正。慢慢地，心退化了，良知退化了，勇氣、心氣都沒有了，覺不出好惡，覺不出是非，于是變得沒有人格。

“仁人志士”的原意，不是拋頭顱、灑熱血、鬧革命，就是立志做個好人，自己不要變壞而已

原文

子曰：“茍志于仁矣，無惡也。”

華杉詳解

朱熹注解說，有志于仁，他的心誠在于仁，那就不會去做惡事。

楊氏注解說，有志于仁者，有時候做事過分，不恰當，那是有的，要說惡行，那一定沒有。

這里是講“仁人志士”，仁人志士這個詞的原意，不是拋頭顱灑熱血的革命者，就是有志于做一個仁者，有仁德，有節(jié)操。志，不是立志改變世界，是立志做個好人。

曾經(jīng)很火的一段北大法律系女生演講視頻，正應了這句話，那姑娘說：“年輕人如何能改變這個國家？我們能有多大力量，能做多大事？但我們至少可以做一點——就是我自己不要變壞！”

那姑娘，就是仁人志士，就是有志于仁者，她畢業(yè)了，或許沒有成為一個優(yōu)秀法官，但也不至于有太大惡行。

這句話，孔子是勉勵人，要立志做個好人，要有追求，要對自己有要求。

社會需要的，首先不是改變世界的人，而是人人都能立志自己做個好人。

我處理這個事情，如果和圣人一樣，那我就是圣人了！

原文

子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”

華杉詳解

子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。”

孔子說，富貴是人人所想要的，但如果不是正道得來，那我不要。

這不一定是撿來、偷來、騙來、搶來，而是說那不是我該得的，它自己來了，那我“不處也”，“處”，安住的意思，我不要，因為不能安處這富貴。

比如是人家給的，但我覺得我不該得，是不是他搞錯了呢？心中不安，不能安處。

這就像前面說的“吃虧論”，不怕吃了別人的虧，就怕不小心讓別人吃了自己虧。不怕沒得到該得的，就怕拿了不該拿的。

貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。

反過來，貧賤是人人都不喜歡的，人人都想擺脫貧賤，但如果以不義之道脫貧，那我還是不要脫貧吧！

總之是安貧樂道，審富貴而安貧賤。

君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。

君子如果違背了仁，“惡乎成名”？那怎么能被稱為君子啊？

“終食之間”，一頓飯工夫。“造次”，匆忙。

君子沒有一頓飯的工夫是違背了仁的，匆忙急遽之時仍是仁，顛沛流離之時仍是仁。從富貴、貧賤的取舍之間，以至于穿衣吃飯之常、匆忙急遽之時，顛沛流離之中，也不會“去仁”，不會放棄仁。

我們有時候會說：“喂！我跟你說！我不管了哈！”這時候是啥？不管啥？事實上就是準備“去仁”了，不管什么仁不仁了。給自己壯膽，準備干壞事，傷害他人。

所以孔子用了“去仁”兩個字，深可玩味。不是要你“取仁”，而是叫你不要“去仁”。因為仁本來就在你身上。

你自己愿意怎么要求自己，你自己想明白，別去要求別人

原文

子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”

華杉詳解

孔子說，我沒有見過喜好仁德的人，和厭惡不仁德的人。

“好仁者，無以尚之。”喜好仁德的人，那是再好沒有了。他真知道仁德之美好，天下之物無以加之。

“惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。”厭惡不仁德的人，必能絕去不仁之事。因為有一點不仁在他身上，他就渾身難受，自己受不了，必欲去之，才能心安。

所以仁德是一種好惡，如王陽明說，“如好好色，如惡惡臭”。見到美女，自然就喜歡，至少也多看兩眼。聞到臭狗屎，馬上掩鼻而過。成為好惡，就能成為生理反射。

當然孔子也說：“吾未見好德如好色者也。”在好色這一點，每個人都一致，但在好德上，喜好的人就不多了。

王陽明又說了，一樣的，人們都是像好色一樣好德的，每個人都有良知。比如一個賊，被抓住了，你罵他是賊，他卻不會愛聽，不會覺得很自豪，他不愿意被罵作賊，這就是良知未泯，他也是好德的。

就像我們?nèi)タ措娪埃恳粋€觀眾都是站在好人一方的，沒誰看電影希望大結(jié)局是壞人獲勝的吧？所以每個人都有正義之心。

那為什么仁德之人那么少呢？是因為私欲所蔽，做不到。

有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。

孔子又說了，做不到？那有人肯花工夫用一天的時間來行仁德嗎？你下功夫試試看，我沒見過說下功夫去做，還力有不足做不到的。

善惡是全世界哲學家永恒的話題。這里插播一下榮格的觀點。

榮格還在少年時代，就懷疑伊甸園的故事，那個蛇的問題，亞當和夏娃受了蛇的引誘，犯下了原罪。榮格說，那上帝不知道蛇嗎？上帝不知道蛇會引誘他嗎？上帝既然是創(chuàng)始者，安排一切，顯然那蛇的存在，和蛇要干什么，都是上帝安排的！上帝就是要人行惡！上帝是贊成惡的！

榮格很激動，他認為他真正懂得了上帝，可以和上帝單獨對話了。

這有點像《浮士德》，上帝同意魔鬼來和浮士德交易，歌德說上帝讓魔鬼來攪和攪和，讓人精神精神，惡的引誘刺激，也成為一種體驗、一種訓練、一種修行。

榮格到了晚年，八十多歲了，他又討論到善惡的問題。他說：“倫理的標準存在一種簡單的看法，即善具有一種絕對命令的力量，而所謂惡則可以堅決地加以避免。善惡首先是一種判斷，但所有人的判斷都難免有謬誤，因此我們無法相信我們的判斷是正確的，但我們?nèi)匀恍枰S時做出倫理上的決定。”

“道德信條總是假裝精確地知道何為善何為惡的樣子，但我們一旦知道這種基礎(chǔ)是何等不確定，倫理上的決定，就變成一種主觀、創(chuàng)造性的行為了。”

“所以個人首先要有‘自知之明’，亦即需要最大限度地懂得他自己的完整性，他必須無情地知道自己能為善到什么程度，又能做些什么惡，并且小心地加以提防。這二者都是他天性中的成分，而且這二者都肯定能在他身上顯露出來，要是他想——像他所應該的那樣——不自欺欺人或異想天開地生活的話。”

榮格能有這些看法，一方面他自己的私德不算太“好”，他放縱了自己的欲。另一方面，他是精神病醫(yī)生，見到了太多病人，都是被善惡標準的壓力逼瘋的。而治療首先就是要接受自己，接受了，病就好了。

榮格的觀點是，降低一下道德標準，更“人性化”一點。

善惡是一種標準，是一種好惡，也是認識自己，自己要求自己，又能接受自己。

今天我們的社會好用道德的標準來攻擊他人，這是最大的惡！你自己愿意怎么要求自己，自己想明白，別去要求別人。

從一個人犯的錯，可以看出他是什么人

原文

子曰：“人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣。”

華杉詳解

孔子說，人犯的錯誤，各有各的不同種類。看他犯什么樣的錯，就知道他心目中仁的分數(shù)了。這里的“黨”，是種類。

為什么要觀過呢，因為做好事是功德，人人都想做。而做壞事，犯錯誤，人人都想避免。這個大家都懂的，都一樣。那么一個人在哪些方面，到什么程度，會向私欲投降，犯下過錯，就可以看出他心目中仁義的價值分量了。

這和前面的“去仁論”是一件事，在什么情況，到什么程度會“去仁”，也就是我們現(xiàn)在常說的底線。看一個人的過錯，可以知道他的底線在哪。

不過呢，讀書是切己體察，我們還是別急著去看別人犯什么錯，評判他是什么人。先捋一捋自己犯的錯，想想自己是什么人。

不知道，本來就是人生的意義和游戲的樂趣，都知道了，真就可以結(jié)束了

原文

子曰：“朝聞道，夕死可矣！”

華杉詳解

這是《論語》中的千古名句之一了。

“道”，是事物當然之理，人生之大道。屈原說：“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。”

孔子一生都在追求道。追求什么道呢，宋儒張載有一句話，概括了儒家追求的道：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”

孔子“祖述堯舜，憲章文武”，這是為往圣繼絕學；把堯、舜、文王、武王、周公之道，發(fā)揚光大，這是為萬世開太平。正如他所說：“雖百世可知也。”再過一百代人，也不過如此。

但是，他沒有機會啊！顛沛流離十幾年，沒能施展他的抱負。

他羨慕管仲，因為管仲得了機會輔佐齊桓公。他也贊賞管仲，因為管仲成就了民富國強的霸業(yè)。但他也說“管仲之器小哉”，說管仲器局不夠，因為人亡政息，得三十年富強而已，沒有為萬世開太平。

那孔子自己的器局夠不夠呢？他的“道”能不能為萬世開太平呢？他沒試過，他自己也不知道啊！

追求真理的道路是無限的，而人生是有限的，說不定哪天就死了！那我到死也不知道！

如果今天早上讓我知道了，讓我晚上就死，我也認了！