凡事親力親為，過質樸生活

大凡簡潔的人常有充實的人生。他們保持著本性中最淳樸的東西，在每日的勞動中磨煉自己的心性。這樣的人與其他人一樣有許多追求，但他們只追尋那些生活的必需，卻不會為虛榮而貪欲無度。這樣的人之所以幸福，正是因為他們內心簡約，因而寧靜快樂。

在每日的勞作中尋求著充實與安寧

蕓蕓眾生總有人問，到底要做到怎樣才稱得上是精進？精進，說起來其實很簡單，“把握現在”就是真正的精進。

昨天的付出是昨天的事，如果今天尚未付出，就不要期待收獲。很多禪修者秉承著這一古訓，整日緊張地勞動，過著清苦的生活，平淡、辛勤而又虔誠。

“深泥田里好相聚，拽耙鞭牛真快活。”這是源自《田歌》中的一句，描寫了江西真如禪寺中僧侶的農禪生活，從唐代以來，眾多僧人繼承了“師凡作務，執勞必先與眾”的禪風，在每日的勞作中尋求著充實與安寧。

百丈禪師倡導“一日不作，一日不食”的農禪生活，曾經也遇到許多困難，因為佛教一向以戒為規范生活，而百丈禪師改進制度，以農禪為生活，甚至有人批評他為外道。

百丈禪師每日除了領眾修行外，必親執勞役，勤苦工作，在生活中自食其力，極其認真，對于平常的瑣碎事務，尤不肯假手他人。

漸漸地，百丈禪師年紀大了，但他仍每日隨眾上山擔柴、下田種地。弟子們畢竟不忍心讓年邁的師父做這種粗重的工作，因此，大家懇請他不要隨眾勞動，但百丈禪師仍以堅決的口吻說道：“我無德勞人，人生在世，若不親自勞動，豈不成廢人？”

弟子們阻止不了禪師工作，只好將禪師所用的扁擔、鋤頭等工具藏起來，不讓他做工。

百丈禪師無奈，只好用絕食行為抗議，弟子們焦急地問他為何不飲不食。

百丈禪師道：“既然沒有工作，哪能吃飯？”

弟子們沒辦法，只好將工具又還給他，讓他隨眾干活。

戒律是禪，勞動是禪，生活亦是禪。百丈禪師正是明白了這一點，才會堅持“一日不作，一日不食”，以求在勞動之中磨煉自己的心性，度化自身。

“不作不食”是一種簡單而樸素的信仰，其目的在于錘煉自己的品性，充實自己的生活。當然，這種信仰絕非一日或短時間內形成的，在時光的洪流中，唯有日日如此，才能尋求生命的超脫之境。據說從前有個和尚問著名的文益禪師：“您是如何修行的呢？”當時文益禪師的回答是：“步步踏著。”

“步步踏著”，這四個平實而淡然的字卻有著重大的意義。人走路時都是一步一步向前走的，只有腳下踩得很實在，心無二念，才是最好的修行。生活中的每一件事，又何嘗不是如此？

生命只在一呼一吸間，每一個“現在”都是生命中最重要的時光，都需要用心體會。春風秋雨，花開花落，人們總是對不經意間消逝的美麗扼腕嘆息，卻不愿意為身邊的美駐足贊美，待其逝去，方才翻然悔悟。這種人何其可悲。

印度大詩人泰戈爾說：“如果你因錯過了太陽而流淚，那么你也將錯過群星。”所以，真正的修行就是我們要使生命中的每分每秒都有所作為，每一步都留下堅實的腳印。

廬山東林雜詩（唐·慧遠）

崇巖吐清氣，幽岫棲神跡。

希聲奏群籟，響出山溜滴。

有客獨冥游，徑然忘所適。

揮手撫云門，靈關安足辟。

流心扣玄扃，感至理弗隔。

孰是騰九霄，不奮沖天翮。

妙同趣自均，一悟超三益。

保留本性淳樸，直心是道場

《維摩經菩薩品第四》中有一句名言“直心是道場”。這句話是在倡導人們要保留本性中最淳樸的東西，如果人人真善不虛，那么順其自然的世界自會十分和諧。古往今來，保持本性淳樸都為圣賢所強調。如果人們都在道德的生活中，既不尚賢，又無欲而不爭，那就合乎自然規范，天下也自然太平無事了。不可否認的是，如今有些人不能自修道德，不能整治爭心和欲望，卻只拿那些嘆古惜今的話來當教條，這自然是背道而馳，愈說愈遠了。

一天，光嚴童子為尋求適于修行的清凈場所，決心離開喧鬧的城市。在他快要出城時，遇到維摩居士。維摩也稱為維摩詰，是與佛祖同時代的著名居士，他妻妾眾多，資財無數，一方面瀟灑人生，游戲風塵，享盡世間富貴；一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩薩，在佛教界被喻為“火中生蓮花”。光嚴童子問維摩居士：“你從哪里來？”“我從道場來。”“道場在哪里？”“直心是道場。”聽到維摩居士講“直心是道場”，光嚴童子恍然大悟。“直心”即純潔清凈之心，即拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，純一無雜之心。有了“直心”，在任何地方都可修道；若無“直心”，就是在最清凈的深山古剎中也修不成正果。

原本人心純真無私、正直光明，隨著年齡與閱歷的增長，漸漸發現周圍的許多人都是心有城府、爾虞我詐、鉤心斗角、自欺欺人，便不由自主地隨波逐流，放棄了自己的直心道場。世風日下，人心不古，社會上風氣不正，人們有失淳樸善良而流于虛偽，心地不再像古人那么淳樸，讓許多老人不由感嘆“今不如昔”。

取法于天地自然，超然外物，看透世間的萬事萬物，以天地之道運用于處世之中。然而，時代變化，人心不古，后世之人早已偏離了直心道場，故對于圣人的告誡不置可否。聽著他們的慨嘆，我們也能體會其中一二。

世風如此，多說無益，一聲嘆息，只愿自修其身，保持真我的本性。而這真我的本性也就是回歸的本性，去除惡習，去除貪念，一切以善為本，簡為主。當越來越多的人遠離狡詐欺騙，世界便會日漸和諧完滿。

偈（唐·司空圖）

人若僧時我亦僧，逃名最要是無能。

后生乞汝殘風月，自作深林不語僧。

生活的本質是實現，而不是占有

“清貧”的生活“符合自然，盡量節約，崇尚樸實，是一種返璞歸真的生活”。或許會有人把“吝嗇”等同于“清貧”，但兩者的實質截然不同：清貧者追求的是一種簡單的生活，尤其是其中家境較為寬裕的人，不花錢并不是因為舍不得；慳吝人是因為舍不得給自己，更舍不得給他人，所以才節省。

金錢是用來實現人某種理想生活方式的一種手段，而許多人卻把它當成了生活的全部。生活的目的遠遠跨越了物質的層面，人的內心深處都追求著精神的自由，沒有精神做支撐，人就只是麻木地在人世間行走的軀殼而已，所以在這個世間生活的人，都在實現著一種理想的生活方式或者內心信仰，如此說來，金錢遠遠支撐不了世人的生活。

因此珠光寶氣并不是高貴的象征，人之所以高貴，更重要的是因為氣質和品格，而非外在的浮華。

一個皇帝想要整修京城里的一座寺廟，他派人去找技藝高超的設計師，希望能夠將寺廟整修得華美而又莊嚴。后來有兩組人員被找來了，其中一組是京城里很有名的工匠與畫師，另外一組是幾個和尚。由于皇帝不知道到底哪一組人員的手藝比較好，就決定比較一下。他將兩組人分別帶到一座需要整修的小廟，并給了同樣多的錢讓他們隨意支配。

工匠買了一百多種不同顏色的漆料，還有很多工具；和尚只買了一些抹布與水桶等簡單的清潔用具。

三天之后，皇帝來驗收。他首先看了工匠們所裝飾的寺廟——一座被裝飾得五顏六色，金光璀璨的寺廟。

皇帝滿意地點點頭，接著去看和尚們負責整修的寺廟。他看了一眼就愣住了，和尚們所整修的寺廟沒有涂上任何顏料，他們只是把所有的墻壁、桌椅、窗戶等都擦拭得非常干凈，寺廟中所有的物品都顯出了它們原來的顏色，而它們光亮的表面就像鏡子一般，反射出外面的色彩。天邊多變的云彩、隨風搖曳的樹影，甚至是對面五顏六色的寺廟，都變成了這個寺廟美麗色彩的一部分。在正殿中，很多香客在虔誠地向佛祖跪拜。

皇帝問和尚：“你們把錢花在哪里了？”

和尚合掌回答：“陛下，那些接受了您的施舍的流浪者，正在佛前為您祈福！”

皇帝被深深地震撼了。

和尚修整的寺廟沒有任何裝飾，卻似乎有一種神奇的魔力，如同鏡子一般光亮的表面映射出外面的色彩。這則禪宗故事告訴我們：極致的樸素也可能是極致的美麗，時尚華麗固然吸引人的眼球，樸素淡然同樣精彩。和尚們用最簡單的方法完成皇帝的任務，卻把更多的福澤與需要者分享。唯有自己簡樸、簡單，才會有更多的東西給人；如果自己浪費、享受了，那能給人的東西也就減少了。

從事佛學研究及教學、弘法的濟群法師曾經說過：“佛法認為，解脫痛苦的方法，首先是了解有情的痛苦現狀，然后，由此尋找痛苦之源。人類痛苦固然與外在環境有關，究其根源，還是生命內在的問題。”從般若思想來看，一切痛苦都是對‘有’（存在）的迷惑和執著造成，想要解脫痛苦，必須對存在具備正確認識。

與其在亂花迷眼的花花世界中昏了頭腦，不如做個清淡、簡樸的清貧者，實現自己理想中的生活，清心寡欲，在樸實、簡單的生活中安定下來，不隨物質世界顛倒起伏。

送賀蘭上人（唐·賈島）

野僧來別我，略坐傍泉沙。

遠道擎空缽，深山蹋落花。

無師禪自解，有格句堪夸。

此去非緣事，孤云不定家。

讓心靈回歸簡樸

大凡簡潔而執著的人常有充實的生活。一個人若時常追求復雜而奢侈的生活，苦難則沒有盡頭，不僅貪欲無度，煩惱纏身，而且日夜不寧，心無快樂。因為復雜，往往浪費了寶貴的時間；因為奢侈，極有可能斷送美好的人生。

在人的一生中，會有許多的追求、許多的憧憬。追求真理，追求理想的生活，追求刻骨銘心的愛情，追求金錢，追求名譽和地位。有追求就會有收獲，我們會在不知不覺中擁有很多，有些是我們必需的，而有些卻是完全用不著的。那些用不著的東西，除了滿足我們的虛榮心外，最大的可能，就是成為我們的一種負擔。

其實，幸福與快樂源自內心的簡約，簡單使人寧靜，寧靜使人快樂。

一個農民從洪水中救起了他的妻子，他的孩子卻被淹死了。事后，人們議論紛紛。有人說他做得對，因為孩子可以再生一個，妻子卻不能死而復活。有人說他做錯了，因為妻子可以另娶一個，孩子卻沒法死而復活。

這件事情傳到了當地的寺院里。寺里的一個小和尚聽了以后便就去問農民為什么選擇救妻子。農民告訴他，他救人時什么也沒想。洪水襲來，妻子在他身邊，他抓起妻子就往山坡游。待返回時，孩子已被洪水沖走了。

自然是一種最睿智的生活方式，這個農民如果進行一番抉擇的話，事情的結果會是怎樣呢？洪水襲來，妻子和孩子被卷進旋渦，片刻之間就會失去性命，而這個農民還會在山坡上抉擇，妻子重要，還是孩子重要？

人的一生中，許多時候并沒有機會和時間進行抉擇。抉擇十分最困難，也十分簡單，困難在于你總是把抉擇當做抉擇；簡單在于你別去考慮抉擇問題，遵循生命自然的方式。

佛陀告訴人們，不殺便是仁，一切要以慈悲、博愛為原則，遵循自然，愛護生命。現在的人，需求的東西越來越多，不僅貪圖享受，還追求一些不切實際的東西。時尚、流行、虛榮……這些無明的煩惱累積起來，壓得每個人都喘不過氣來。殊不知，其實簡簡單單的生活才是最好的。

心造就一切，帶著枕頭被子出門，沒有得到很好的休息，反而更加累贅。再多的物質也有不滿足，心靈則更加苦楚。如若回歸到簡樸的心靈，雖然貧窮其實是富有。因為簡潔，每每能找到生活的快樂；因為執著，時時能感覺沒有虛度每一天。平凡是人生的主旋律，簡潔則是生活的真諦。

歸嵩山作（唐·王維）

清川帶長薄，車馬去閑閑。

流水如有意，暮禽相與還。

荒城臨古渡，落日滿秋山。

迢遞嵩高下，歸來且閉關。

在勞動中品味幸福

如果有人說勞動是一種幸福，或許有些聽到這話的人第一個反應是嗤之以鼻吧：我就喜歡待著，有吃有喝，不用工作，一天什么都不干，那才幸福呢。或許如此吧。然而，人們有時卻在不需要勞動的時候懷念起勞動來。

農民忙過了秋季，享受整個閑暇冬季的時候，不免感到無所事事，顯得很無聊。

閑且貴的人，有些也會心血來潮租一塊城市周邊的土地親自耕種。

忙碌的上班族，閑暇太久也會嚷嚷沒意思，或許心里會想：還是工作好！

……

《青年佛徒應注意的四項》中重點強調了勞動：“人的雙手雙腳是為勞動而生的，勞動原是人類本分上的事，若常常勞動，身體必定康健。不僅尋常的出家人需要勞動，即使到了佛的地位，也要常常勞動才行。”并且講述了佛勞動的故事：

有一次，佛和阿難出外游行，在路上碰到一個喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了。佛就命阿難抬腳，自己抬頭，一直抬到井邊，用桶打水，叫阿難把他洗濯干凈。

還有一天，佛看到門前木頭做的橫楣壞了，自己動手去修補。

有一次，一個弟子生了病，沒有人照應，佛就問他說：“你生了病，為什么沒人照顧你呢？”那弟子說：“從前人家有病，我不曾發心去照顧他；現在我有病，所以人家也不來照顧我了。”佛聽了這話，就說：“人家不來照顧你，就由我來照顧你吧！”說完就將那病弟子大小便種種污穢洗濯得干干凈凈；并且還將他的床鋪理干凈、整潔，然后扶他上床。

有一次，佛看到一位老年比丘要穿針縫衣，無奈眼睛看不清楚，嘴里嚷道：“誰能替我穿針啊？”佛聽了立刻答道：“我來替你穿。”于是便走過去為他穿針。

佛尚且常常勞動，更何況普通人呢！幸福的右手是快樂勞動的天堂；不幸的左手是無所事事的地獄。

我們的雙手雙腳，本來就是為勞動而準備的，如果不用來勞動，就發揮不了作用，而且對身體也沒有任何好處。

勞動是一個人具有的本能之一，一旦喪失或者放棄，別說想要成佛，就是作為人，也是不稱職的。把勞動當成修行的必須，在平凡中踐行偉大的智慧，正是佛教宗旨偉大之所在。因為勞動是上天賜予的生活方式，一個人只有把勞動當做自己的本能，自食其力，自力更生，生命才會生生不息。

人們討厭勞動，多是因為勞動過于勞累、過于頻繁。但無可否認，勞動能帶來幸福。將庫房般臟亂的房間收拾得一塵不染，會使人獲得一種明亮的幸福；將堆積很久的工作快速完成，會使人獲得一種充實的幸福；將眾多的知識技能搬進腦海里，會使人獲得一種沉甸甸的幸福。不勞動，等待自己的便是無聊、空虛、寂寞，若想生活充實，怎能缺少勞動呢？

題長安僧院（唐·蔣吉）

出門爭走九衢塵，總是浮生不了身。

惟有水田衣下客，大家忙處作閑人。

清心寡欲，才是人的真實寫照

“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。”有一個東西渾然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音，也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存，永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以把它叫做“道”。

南北朝時有一位禪宗大師的悟道偈說：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”道，心物一元，包括了物質與非物質，渾然一體，“先天地而生”，一切萬象的種種變化，生起與消滅，只是兩種不同的現象而已，雖然與這超越一切事物的“道”有密不可分的關系，卻無法影響它的本質。

對于形而上的表達，佛學歸于“空”，一切皆空，“寂”和“寥”也是對空的一種認識。寂是絕對的清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象；“寥”是形容廣大，無窮無盡。

生命原本就是一段清虛寂寥的旅程，何必為塵世間幻化的種種表象而迷惑呢？

有一位禁欲苦行的修道者，準備離開他所住的村莊，到無人居住的山中去隱居修行，他只帶了一塊布當做衣服，就一個人到山中搭了一間茅草屋，獨自居住。后來，他發覺茅屋里有一只老鼠，常常會在他專心打坐的時候來咬他那塊布，他早就發誓一生遵守不殺生的戒律，因此不愿去傷害那只老鼠，無奈之中他又回到村莊，向村民要了一只貓。得到了貓之后，他又想：“我并不想讓貓去吃老鼠，但總不能讓它跟我一樣只吃一些野菜吧！”于是他又向村民要了一只奶牛，這樣那只貓就可以靠牛奶為生。在山中居住了一段時間以后，他又發覺自己每天都要花很多時間來照顧那頭奶牛，于是他又回到村中，找了一個流浪漢做他的仆人，讓其來到山中居住照料奶牛。他又幫這位仆人搭了一間茅屋，仆人在山中居住了一段時間之后，跟修道者抱怨：“我跟你不一樣，我需要一個太太，我要正常的家庭生活。”修道者想一想也有道理，他不能強迫別人一定要跟他一樣，過著禁欲苦行的生活，于是……后來故事不斷發展，一年以后，山上成了一個熱鬧的村莊。

人總是活在不斷增加的心緒和欲望中，或許原本想過簡單樸素的生活，誰知，事情的演變卻不由著自己的本意，而是隨著現實的駁雜。究竟怎樣才能達到“寂寥”的境界呢？清心寡欲，恬淡自然，窮困而不潦倒，入世而不沉迷，一簞食，一瓢飲，無聲色之欲，無功名之累，或許就是寂寥的境界吧。

《金剛經》中說，應無所住而生其心。這和人生要達到寂寥的境界是一樣的，不要被一些外在的東西所束縛，這正是對禪的頓悟。

送靈澈上人（唐·劉長卿）

蒼蒼竹林寺，杳杳鐘聲晚。

荷笠帶夕陽，青山獨歸遠。