常自省，留只眼睛看自己

“知人者智，自知者明。”觀水自照，可知自身得失。人生在世，若能時刻自省，還有什么痛苦煩惱是不能排遣、擺脫的呢？佛說：“大海不容死尸。”水性是至潔的，表面藏污納垢，實質卻水凈沙明，至凈至剛，不為外物所染。若能時常自省，使心如水，那么品德便會如川流般不息，普及一切生物，流幾百丈山澗而不懼。

認識自己才能了解外部世界

很多時候我們求“知”總是外指的，希望自己能夠了解整個外部世界，卻往往忽視了對自己內心的探求。禪修的一種觀念是：認識自我、肯定自我、成長自我、消融自我。所以無論是做事還是禪修首先要做的就是認識自己。只有認識了自己，才能了解外部的世界。

禪院里來了一個小和尚，年紀輕輕，但是人很聰明勤快，他希望能夠盡快地有所覺悟，于是常常去找智閑禪師，誠懇地向他請教：“師父，我剛來到禪院，不知道應該做些什么才能更快地有所悟，請師父指點一二。”

智閑禪師看到他誠懇的表情，微笑著說：“既然你剛剛來這里，一定還不熟悉禪院里的師父和師兄們，你先去認識一下他們吧。”

小和尚聽從了禪師的指教，接下來的幾日里除了日常的勞作及參禪外，都積極地去結識其他的僧人。

幾天之后小和尚又找到智閑禪師，說：“師父，禪院里的其他禪師和師兄們我都已經認識過了，接下來呢？”

智閑禪師看了他一眼，說：“后院菜園里的了元師兄你見過了嗎？”

小和尚默默地低下了頭。

智閑禪師說：“還是有遺漏啊，再去認識和了解吧！”

又過了幾天，小和尚再次來見智閑禪師，充滿信心地說：“師父，這次我終于把禪院里的僧人都認識了，請您教我一些其他的事情吧！”

智閑禪師走到小和尚身邊，氣定神閑地說：“還有一個人你沒有認識，而且這個人對你來說，特別地重要！”

小和尚帶有疑惑地走出智閑禪師的禪房，一個人一個人地去詢問，一間房一間房地去找那個對自己很重要的人，可是始終沒有找到。甚至在深夜里，他也一個人躺在床上思考：到底這個人是誰呢？

過了很久，小和尚始終找不到對自己很重要的那個人，但是也不敢再去問禪師。打坐完后的一天下午，他正準備燒水做飯，挑水的時候正好有一口井，在水面上他突然看見了自己的身影。

小和尚頓時明白了智閑禪師讓他尋找的那個人，原來就是自己！

有個人，離自己很近也很遠，很親也很疏，很容易想起也很容易忘記，這個人就是我們自己。其實我們很多人都像這個小和尚一樣，好奇地打量著外部的世界，積極地探索著世界中的未知，但是卻忽視了自己。連自己都沒有真正認識的人如何去了解這個世界呢？

只有完全認識了自己，才能更好地去接觸世界，但是往往認識自己比認識世界要困難得多。在認識自己的時候，要把眼睛生在心里，觀察自己；要把嘴巴長在心上，評論自己，時時刻刻都想到自己。人唯有如此，生活才不會疏遠，感情和理智也會相得益彰，也不會為自己制造麻煩。

在尋找自我的過程中，要先認識到自己的缺點，再肯定自己的優點。這就跟我們照鏡子一樣，如果看到鏡子里的自己一臉灰塵、油垢就不想再面對鏡子里的自己。于是，我們就再也看不清自己的長相。這種拒絕面對自己缺點的行為只會讓我們自我膨脹。

所以禪修之人，要能夠清醒地認識自我，并不斷通過反思深入地認識自己。在現實生活中，只有認清了自己，知道自己有什么缺點需要改正，有什么優點需要保持，才能知道自己可以做什么事情，不可以做什么事情。

這樣，才能在由知轉行的過程中走得更穩健；才能在行動過程中增加與外部世界的接觸，從而在知行合一中獲得禪悅。

無為洞口作（唐·元結）

無為洞口春水滿，無為洞旁春云白。

愛此踟躕不能去，令人悔作衣冠客。

洞旁山僧皆學禪，無求無欲亦忘年。

欲問其心不能問，我到山中得無悶。

有自知之明，在深淺之間權衡做人

天生的圣人畢竟不多，圣人也往往是由凡人修行而成的。在修行中，人難免會暴露出自己的種種缺點和不足。有些人，在順境中，自負自大，不可一世；而一旦遭遇挫折，便會覺得荊棘滿地而一蹶不振。這些人不清楚自己的缺點，也不知道自己的實力，他們缺少的是一種自知之明。

所以，人要有自知之明，量力而為，才不會力不從心。

人貴有自知之明，但自知的獲得，又談何容易？只有經歷暴風驟雨的洗禮，雪壓霜欺的磨礪，在無數次的跌倒中爬起，才能夠找到真實的自我，才能夠正確面對自己的對與錯、美與丑、善與惡，從內心做到不怨天尤人，真正認識到自己的能力，再通過不斷修補與完善，向完美靠近。

可見，自知之明的“貴”來得何其不易！

有自知之明，才能在深淺之間權衡做人。無論我們做什么，雖然要盡力而為，但也要量力而行。因為一個人無論如何強大，在能力上都會有一個“底線”。

在一座深山中藏著一座千年古剎，有一位高僧隱居在此。聽說他的名聲后，人們都千里迢迢來找他，有的人想向大師求解迷津，有的人想向大師討一些武功秘籍。

他們到達深山的時候，發現大師正從山谷里挑水。他挑得不多，兩只木桶都沒有裝滿。

按他們的想象，大師應該能夠挑很大的桶，而且挑得滿滿的。

他們不解地問：“大師，這是什么道理？”

大師說：“挑水之道并不在于挑多，而在于挑得夠用。一味貪多，適得其反。”眾人越發不解。大師從他們中拉了一個人，讓他重新從山谷里打了兩滿桶水。那人挑得非常吃力，搖搖晃晃，沒走幾步，就跌倒在地，水全灑了，那人的膝蓋也摔破了。

“水灑了，豈不是還得回頭重打一桶嗎？膝蓋破了，走路艱難，豈不比剛才挑得更少嗎？”大師說。

“那么大師，請問具體挑多少，怎么估計呢？”

大師笑道：“你們看這個桶。”

眾人望去，桶里畫了一條線。

大師說：“這條線是底線，水絕對不能高于這條線，高于這條線就超過了自己的能力和需要。起初還需要畫一條線，挑的次數多了，就不用看那條線了，憑感覺就知道是多是少。有這條線，可以提醒我們，凡事要盡力而為，也要量力而行。”

無論是大師還是普通人，在能力上都會有一個底線，如果超過了這個底線，去做力不能及的事，那么，再強健的人也要摔跤。因此，人最重要的是要有自知之明，真正了解自己、戰勝自己、駕馭自己。

但是，自以為自知同真正自知不同。自以為了解自己是大多數人容易犯的毛病，真正了解自己是少數人的明智。人心如秤：對自己的評價秤輕了容易自卑；秤重了又容易自大；只有秤準了，才能實事求是、恰如其分地感知自我，完善自我。

自知無知才求知，自知無畏才拼搏。好說己長便是短，自知己短便是長。自知度愈高，求知欲愈強。學然后知不足，知然后更求知。掌握的東西越多，越感到自己學識的短淺。知無止境學無涯。

因此，有人說自知之明是比才能更罕見、更優美、更珍奇的東西，它總是在無邊的黑夜中熠熠生光，為行人指引正確的方向。

與伏牛長老謁（其一）（唐·司空圖）

不算菩提與闡提，惟應執著便生迷。

無端指個清涼地，凍殺胡僧雪嶺西。

長繩不見系空虛，半偈傳心亦未疏。

推倒我山無一事，莫將文字縛真如。

體察自性，得精彩圓滿

在佛家眼中眾生平等，沒有高低貴賤，因此在佛家眼中，每個個體都自在自足，自性自然圓滿。

佛在《占察善惡業報經》中云：“如來法身自性不空，有真實體，具足無量清凈功業，從無始世來自然圓滿，非修非作，乃至一切眾生身中亦皆具足，不變不異，無增無減。”一個人只要能體察到自身的不增不減的天賦，就能在這個世界上擁有精彩和圓滿。如果一個人非要為了別人的標準而改變自己，最后只會失去自己，憂慮一生。

沒有自我的生活是苦不堪言的，沒有自我的生活是索然無味的，喪失自我是悲哀的。

要想擁有美好的生活，人必須自強自立，擁有良好的生存能力。沒有生存能力又缺乏自信的人，肯定沒有自我。一個人若失去自我，就失去了做人的尊嚴，就不能獲得別人的尊重。

一個人活著應該是為充實自己，而不是為了迎合別人。沒有自我的人，總是考慮別人的看法，這是在為別人而活著，所以活得很累。有些人覺得：老實巴交會吃虧，被人輕視；表現出格又引來責怪，遭受壓制；瞎混又實在沒勁；有所追求的話，每走一步都要加倍小心。家庭之間、同事之間、上下級之間、新老之間、男女之間……天曉得怎么會生出那么多是是非非。你和新來的女同事有所接近，有人就會懷疑你居心不良；你到某領導辦公室去了一趟，就會引起這樣或那樣的議論；你說話直言不諱，就會有人感覺你驕傲自滿，目中無人；如果你工作第一，不管其他，人家就會說你太傻，就是有權欲野心……凡此種種飛短流長的議論和竊竊私語，可以說是無處不生，無孔不入。如果你的聽覺視覺尚未失靈，再有意無意地卷入某種旋渦，那么你的大腦很快就會被這些瑣事塞滿，于是頭昏眼花，心亂如麻，豈能不累呢？

“木末芙蓉花，山中發紅萼，澗戶寂無人，紛紛開自落。”這是王維的一首詩，名叫《辛夷塢》。這首詩寫的是在辛夷塢這個幽深的山谷里，辛夷花自開自落，平淡得很。辛夷花在樹梢怒放，開得何等爛漫！辛夷花紛紛凋零，又是何等的灑脫！既沒有生的喜悅，也沒有死的悲哀。

無情有性，這僅僅是一棵普通的辛夷花嗎？辛夷花得之于自然，又回歸自然。在這個絕無人跡的地方，辛夷花沒有人對它們進行贊美，也不需要人們對它們的凋謝一灑同情之淚，沒有追求，沒有哀樂，聽不到心靈的一絲震顫，幾乎連時空的界線都已經泯滅了。它把自己生命的美麗發揮到了極致，還會在乎是否有人欣賞自己嗎？

我們無法改變別人的看法，但我們可以保持一個真實的自己。想要討好每個人是愚蠢的，也是沒有必要的。與其把精力花在一味地獻媚別人，無時無刻地順從別人，還不如把主要精力放在踏踏實實做人，兢兢業業做事上。改變別人的看法總是艱難的，做好自己卻是容易的。

如果一個人能保持自我生命的圓滿，把自己生命的精彩發揮到極致，就能無怨無悔地活在人間。

自卑裹足不前，就無法成就自己

戲呈吳馮（唐·皎然）

世人不知心是道，只言道在他方妙。

還如瞽者望長安，長安在西向東笑。

總是羨慕他人是人性的一大弱點。就好像獨腳的夔羨慕多腳的蚿，多腳的蚿羨慕無腳的蛇，無腳的蛇羨慕無形的風一樣。這些事物都去羨慕別人，卻沒有想到自己的能力是最獨特的：夔單腳跳躍而行是世間最簡便的行動方式；蚿卻有上萬只腳用來行走；蛇雖沒有腳，但可以仰賴天生的機能行走，也有自己的益處；而風呼嘯而來呼嘯而去，行走天地不留下痕跡，自有一番氣魄。

可見，世界上最優秀的人應該從自身找起。我們要時刻堅信這一點，最優秀的人就是你自己。相信自己，才能做自己命運的主宰。

有個人為法明禪師做了40年侍者，法明禪師看他一直任勞任怨，忠心耿耿，所以想對他有所報答，幫助他早日開悟。

有一天，法明禪師像往常一樣喊道：“侍者！”

侍者聽到法明禪師叫他，以為法明禪師有什么事要他幫助，于是立刻回答道：“法明禪師！要我做什么事？”

法明禪師聽到他這樣的回答感到很失望，說道：“沒什么事要你做的！”

過了一會兒，法明禪師又喊道：“侍者！”

侍者又是和第一次一樣回答。

這樣反復了幾次以后，法明禪師喊道：“佛祖！佛祖！”

侍者聽到法明禪師這樣喊，感到非常不解，于是問道：“法明禪師，你在叫誰呀？”

法明禪師看他愚笨，萬般無奈地啟示他道：“我叫的就是你呀！”

侍者仍然不明白地說道：“法明禪師，我不是佛祖，而是你的侍者呀！你糊涂了嗎？”

法明禪師看他如此不可教化，便說道：“不是我不想點化你，實在你太辜負我了呀！”

侍者回答道：“法明禪師！不管到什么時候，我永遠都不會辜負你，我永遠是你最忠實的侍者，任何時候都不會改變！”

法明禪師道：“事實上你已經辜負我了，我的良苦用心你完全不明白。你為什么只承認自己是侍者，而不承認自己是佛祖呢？其實，佛祖與眾生并沒有區別，眾生之所以為眾生，就是因為眾生不承認自己是佛祖。實在是太遺憾了！”

法明禪師可謂用心良苦，然而侍者愚鈍枉費了他一番苦心。侍者的悲哀在于他始終不能相信自己也可能是佛祖，所以只好一生碌碌。

“相信自己，我就是主宰。”我們現在可能不是某種“人才”，但也要相信自己有潛力成為那樣的人。自卑于現狀裹足不前，就永遠不可能成就自己。只有自信者才會努力塑造自己，向著自己的目標邁進。

讀謝靈運詩（唐·白居易）

吾聞達士道，窮通順冥數。

通乃朝廷來，窮即江湖去。

謝公才廓落，與世不相遇。

壯志郁不用，需有所泄處。

泄為山水詩，逸韻諧奇趣。

大必籠天海，細不遺草樹。

豈唯玩景物，亦欲攄心素。

往往即事中，未能忘興諭。

因知康樂作，不獨在章句。

心不動才能真正認清自己

自己的路自己走，與人何干？誰能代替你走路嗎？誰能代替你做決定嗎？答案當然是否定的。自己的人生要自己做主，自己的命運需要自己主宰。人，要依據自己的心，作出自己的判斷，不能總被外界的境遇所左右。

真正的佛法就是要求人能把握自己的心，讓自己的心不那么散亂，人心一旦散亂，活著就會覺得辛苦。

人們想要凈心的時候，往往習慣于用理性去控制，但這樣做的結果可能適得其反，告訴自己“不能動心，不能動心”，這個時候心已經在動了。提示自己“心不能隨境轉”，這個時候心已經轉了。真正的凈心不是特意去控制它，也不是刻意去把握它。什么時候都知道自己的心，心自然而然就不動了。心不動了，人就不會為外界的誘惑所動從而凈化自身。

仰山禪師有一次請示洪恩禪師道：“為什么吾人不能很快地認識自己？”

洪恩禪師回答道：“我給你說個譬喻，如一室有六窗，室內有一獼猴，蹦跳不停，另有五只獼猴從窗邊追逐猩猩。猩猩回應，如是六窗，俱喚俱應。六只獼猴，六只猩猩，實在很不容易很快認出哪一個是自己。”

仰山禪師聽后，知道洪恩禪師是說吾人內在的六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六塵（色、聲、香、味、觸、法），鼓噪繁動，彼此糾纏不息，如此怎能很快認識哪一個是真的自己？因此他起而禮謝道：“適蒙和尚以譬喻開示，無不了知，但如果內在的獼猴睡覺，外境的猩猩欲與它相見，且又如何？”

洪恩禪師便拉著仰山禪師說道：“好比在田地里，防止鳥雀偷吃禾苗的果實，豎一個稻草假人，所謂‘猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞’？”

仰山禪師終于言下契入。

生活中，有很多人的心情都容易受到外界的影響，更有甚者，將對自己的認識和評價建立在他人的態度之上，本末倒置。如果用一句通俗易懂的格言來概括洪恩禪師的話，那就是：走自己的路，讓別人說去吧。

為什么人最難認清自己？主要是因為真心蒙塵。就像一面鏡子，被灰塵遮蓋，就不能清晰地映照出物體的形貌。真心不顯，妄心就會成為人的主人，時時刻刻攀緣外境，心猿意馬，不肯休息。人體如一村莊，此村莊中主人已被幽囚，被另外六個強盜土匪（六識）占有，在此興風作浪，追逐六塵，讓人不得安寧。

心不動才能真正認清自己，遇到順境不動，遇到逆境也不動，不受任何外在的影響。現代人的狀況大多相反，遇到順境的時候高興得不得了，遇到逆境的時候痛苦得不得了，這就帶來許多痛苦。

其實，我們遇到的任何外境都一樣，如果我們能夠了解這一點，就不會被六塵所誘惑，亦不會被六識所蒙蔽。

宿澄上人院（唐·盧綸）

竹窗聞遠水，月出似溪中。

香覆經年火，幡飄后夜風。

性昏知道晚，學淺喜言同。

一悟歸身處，何山路不通。

時常自省，掃卻心中塵埃

溫瑞安的小說《游俠納蘭》里出現過這樣的對話，殺手方柔石問：“我是真正的高手，可沒有人當我是高手怎么辦？”圓寂大師說：“你還沒殺掉你最大的敵人。”“是誰？”“你自己。”

能殺掉自己才能成為真正的高手。人最大的敵人便是自己！只有殺死過去的自己，才能迎來新生的自己。無論是生活、事業、學習，只有突破舊有的限制，才能達到山登絕頂我為峰的高度。否定、自省是痛苦的、艱難的，如同鳳凰涅槃。然而，只有如此才能浴火重生。殺死自己，就是不斷地自我否定、省察己身，如此，才能磨礪出生命的大光華，才能創造生命的大格局。

弘一大師在他的著作中這樣寫道：

“到今年1937年，我在閩南居住，算起來，首尾已是十年了。回想我在這十年之中，在閩南所做的事情，成功的卻是很少很少，殘缺破碎的居其大半，所以我常常自己反省，覺得自己的德行實在十分欠缺！因此，近來我自己起了一個名字，叫‘二一老人’。什么叫‘二一老人’呢？這有我自己的根據。記得古人有句詩：‘一事無成人漸老。’清初吳梅村（偉業）臨終的絕命詞有：‘一錢不值何消說。’這兩句詩的開頭都是‘一’字，所以我用來做自己的名字，叫做‘二一老人’。”

由此可見弘一大師是一位時刻自省的人。自省，簡而言之就是自我反省、自我檢查，以能“自知己短”，從而彌補短處、糾正過失。自省自悟之道，可以使人在不斷的自我反省中達到水一樣的境界，在至柔之中發揮至剛、至凈的威力，具有能容、能大的胸襟和氣度。

古代，一位官員被革職遣返，他心中苦悶無處排解，便來到一位禪師的法堂。禪師靜靜地聽完了此人的傾訴，將他帶入自己的禪房之中。禪師看桌上放著一瓶水，微笑著對官員說：“你看這瓶水，它已經放置在這里許久了，幾乎每天都有塵埃、灰燼落在里面，但它依然澄清透明。你知道這是何故嗎？”官員思索了良久，仿佛要將水瓶看穿，忽然他似有所悟地說道：“我懂了，所有的灰塵都沉淀到瓶底了。”

禪師點了點頭，說道：“世間煩惱之事數之不盡，有些事越想忘掉越揮之不去，那就索性記住它好了。就像瓶中水，如果你厭惡地振蕩自己，會使一瓶水都不得安寧，混濁一片；如果你愿意慢慢地、靜靜地讓它們沉淀下來，用寬廣的胸懷去容納它們，這樣，心靈并未因此受到污染，反而更加純凈。”官員恍然大悟。

觀水學做人，時常自省，便能和光同塵，愈深邃愈安靜；便能至柔而有骨，執著能穿石，以“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。時常自省，便能激濁揚清，義無反顧；時常自省，便能靈活處世，不拘泥于形式，因時而變，因勢而變，因器而變，因機而動，生機無限；時常自省，便能清澈透明，潔身自好，纖塵不染；時常自省，便能潤澤萬物，有容乃大，通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。

古人說：“以銅為鏡，可以正衣冠；以史為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。”這說的正是自省。

沒有自省的態度，即使銅鏡、史鏡、人鏡擺在面前，也會視而不見，視若無睹，何談正衣冠、知興替、明得失呢？

你我的心靈如同一間房屋，久不打掃就會沾染塵埃，為了保持它的潔凈，需要以自省為帚，經常打掃。

蒸砂（唐·寒山）

蒸砂擬作飯，臨渴始掘井。

用力磨碌磚，那堪將作鏡。

佛說元平等，總有真如性。

但自審思量，不用閑爭競。

“執著”是自縛的繭

宋代蘇東坡和佛印禪師是好朋友，他們習慣拿對方開玩笑。有一天，蘇東坡到金山寺和佛印禪師打坐參禪，蘇東坡覺得身心通暢，于是問禪師道：“禪師！你看我坐的樣子怎么樣？”

“好莊嚴，像一尊佛！”

蘇東坡聽了非常高興。

佛印禪師接著問蘇東坡道：“學士！你看我坐的姿勢怎么樣？”

蘇東坡從來不放過嘲弄禪師的機會，馬上回答說：“像一堆牛糞！”

佛印禪師聽了也很高興！

禪師被人喻為牛糞，竟無以為答，蘇東坡心中以為贏了佛印禪師，于是逢人便說：“我今天贏了！”

消息傳到他妹妹蘇小妹的耳中，妹妹就問道：“哥哥！你究竟是怎樣贏了禪師的？”蘇東坡眉飛色舞、神采飛揚地如實敘述了一遍他與佛印禪師的對話。

蘇小妹天資聰穎，才華出眾，她聽了蘇東坡得意的敘述之后，說道：“哥哥，你輸了！禪師的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛糞，所以你看禪師才像牛糞！”

蘇東坡啞然，方知自己禪功不及佛印禪師。

蘇東坡為什么會輸給佛印禪師？原因就在于他心中還有一個執著于自我的羞恥心，說自己是佛就高興，說別人是牛糞就沾沾自喜，如果別人說自己是牛糞呢，可能就會眼中冒火了，這正是一個人執著于自我的表現，認為表揚自己就好，說別人不好自己也高興。

究其根底，一切都是為了一個“我”，最放不下的也是這個“我”。于是所有人都拼盡一生，去賺取這個“我”所需要的物質享受和精神享受，最終衍生出無窮無盡的痛苦。

佛家的《菩提心論》里曾經對“執著”做過這樣的解釋：那是一種對自我的過分堅持。人總是趨向于保護自我，相信自我，供養自我，信賴自己的感覺，憑自己舊有的經驗行事，將自己抓得緊緊的。

俗語有云，作繭自縛。我們常常像蠶蛹一樣，忙不迭地為自己編織一個精致難破的繭。庸人自擾，自尋煩惱；愚人自縛，自綁天足。這是世界天天不間斷上演的悲劇。有些人為了能夠凸顯自己，就通過各種辦法詆毀他人，甚至踩在別人頭上一步步往上爬，這樣做其實是在給自己不斷地織繭，慢慢將別人清離你的世界，直到有一天別人再也進不來，自己永遠也出不去的時候，你就會被生活拒絕，因此成為幸福的“絕緣體”。

關于這個問題，《莊子·大宗師》中也曾經說過：“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。”這里的“藏”字，借用一個名稱來講，就是佛學中所說的執著，抓得很牢。把船藏在山谷里面，把山藏在海洋里面。如此隱藏，在普通人看來，的確十分牢固。人們往往不知道，雖然我們認為藏得很好，但是有個大力士，半夜三更不知不覺地把山和海都背走了。中國古籍中有“天圓地方”之說。曾子就講過地球是圓的，且一直在旋轉，所謂“天道左旋，地道右旋”的觀念，由來已久。這里莊子說，一般人不懂得，以為自己坐在地球上很穩當，實際上地球一直在轉動，仿佛山和海在夜里悄悄被人搬走一樣。

生活不可能完全被掌控，正所謂“謀事在人，成事在天”，生命中總有些難以預料的事情，有時無需太過執著。

看看呱呱墜地的嬰兒，生下來都是兩手緊握，成為兩只小小的拳頭，仿佛想要抓住些什么；看看垂死的老人，臨終前都是兩手攤開，撒手而去。這是上天對人的懲罰嗎？當他雙手空空來到人世的時候，偏讓他緊攥著手；當他雙手滿滿離開人世的時候，偏讓他撒開手。無論窮漢富翁，無論高官百姓，無論名流常人，都無法帶走任何東西。上帝總讓人兩手空空來到人世，又兩手空空離去。既然如此，又何必偏執于某一點、某一事、某一物呢？想永遠藏在一點，是不可能的。生命歷程往往也像河流一樣，想要跨越生命中的障礙，達到某種程度的突破，有時必須放下“執著”。

如果一個人能夠放棄“執著”，那么他的心境就會柔和清凈，萬事萬物在他的眼里都是愉悅的，美好的。

將赴京留贈僧院（唐·杜牧）

九衢塵土遞追攀，馬跡軒車日暮間。

玄發盡驚為客換，白頭曾見幾人閑。

空悲浮世云無定，多感流年水不還。

謝卻從前受恩地，歸來依止叩禪關。

流自己的汗，吃自己的飯

一天早上，一位只有一只手的乞丐來到一座寺院向徹悟方丈乞討，方丈毫不客氣地指著門前一堆磚對乞丐說：“你幫我把這些磚頭搬到后院去，我就給你飯吃！”

乞丐很生氣地說：“我只有一只手，怎么搬磚頭呢？不愿意給就不給，何必這么捉弄人呢？”說完他怒氣沖沖地準備向寺外走去。

方丈什么話也沒有說，用一只手搬起一塊磚頭，說道：“這樣的事一只手也能做得到，你為何不愿去做呢？”

乞丐便不再爭辯什么，就用他的一只手依方丈的話搬起磚頭來。

他整整搬了一個上午，才把磚搬完。

最后，方丈遞給乞丐一些銀子，乞丐接過錢，很感激地說：“謝謝！”

方丈說：“不用謝我，這是你憑自己的勞動賺到的錢。”

乞丐說：“我永遠不會忘記你的。”說完深深地鞠了一躬，就離開了。

過了不久，這座寺院又來了一位乞丐。方丈把他帶到后院，指著那堆磚頭對他說：“你把這堆磚頭搬到屋前，我就給你銀子。”但是這位雙手健全的乞丐卻鄙夷地朝方丈瞪了一眼，頭也不回地走開了。

弟子不解地問方丈：“上次你叫乞丐把磚頭從屋前搬到后院，這次你又叫乞丐把磚頭從屋后搬到屋前，你到底想把磚頭放到后院，還是屋前？”

方丈微笑著對弟子說：“對我們來說，磚頭放在屋前和放在屋后都一樣，可搬與不搬對乞丐來說就不一樣了。”

若干年以后，一位衣著體面的人來到寺院拜望方丈。他氣度不凡，但美中不足的是，這個人只有一只左手，原來他就是用一只手搬磚頭的那位乞丐。

自從方丈讓他搬磚以后，他明白了方丈的用意，找到了自己的價值，然后靠自己的辛勤勞動和頭腦思考，奮力拼搏，終于有所成就，而那位雙手健全的乞丐如今還依然在村落中行乞。

故事雖然簡單，但是卻告訴我們一個深刻的道理：如何依靠自己的力量尋找自我的價值，也就是靠自己的雙手勞動、靠自己的頭腦思考，從本身發現自我。放眼望去，或者環視周圍，是不是每個人都具備這兩條最基本的品質呢？每個人都能無愧地稱“流自己的汗，吃自己的飯”嗎？

那個只有一只手的乞丐，一開始并沒有意識到他的價值所在，他認為自己是個殘疾人，已經失去了一個正常人的生活能力，從而自暴自棄，放棄了可以依靠自己有尊嚴地生活的可能，但是方丈的言行觸動了他，讓他有機會思考，有機會認識到他雖然少了一只手，可并不妨礙他以勞動給自己創造生存下去的機會，而且可貴的是他勇敢地去做了，所以他發現了自己的價值所在。

與之相反的是另一個雙手健全的乞丐，他很直接地放棄了給自己一個發現自我價值的機會，絲毫不理會方丈的一番良苦用心，所以注定這個人不可能走向成功。

因為他不知道思索也不愿意去嘗試，殊不知，一分耕耘，一分收獲，在這個世界上沒有付出就不可能有收獲。種瓜得瓜，種豆得豆，種下什么種子才會產出什么果實。

其實生活在現實中的我們每一個人，都可能會遇到這樣或那樣的挫折和困難，問題的關鍵在于我們如何去認知自己，找到自我的價值所在，然后去努力拼搏最終實現目標。

悟得自性則天地開闊

竹徑偶題（宋·清順）

久從林下游，頗識林下趣。

從渠綠陰繁，不礙清風度。

閑來石上眠，落葉不知數。

一鳥忽飛來，啼破幽寂處。

“菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。”六祖惠能曾用這首菩提詩道破了佛法的真諦，繼承了弘忍禪師的衣缽。在梵語中“菩提”代表著覺悟、智慧，指人頓悟真理，進入超凡脫俗的境界。佛教故事中曾記載，當啟明星升起的時候，佛陀在一棵菩提樹下靜坐開悟，修成了正果。

佛陀眼前的清澈，六祖心中的澄明，都是世間眾生渴望卻又難以企及的境界。在眾生眼前，美麗或丑陋的風景都被籠罩在薄霧或塵埃之下，越是走近就越是朦朧；在眾生的心里，一切念頭常常被圍困在重巒疊嶂之中，越是急于走出迷陣就越是辨不清方向。

有人以己身為菩提樹，以己心為明鏡臺，以為憑借勤奮與修持即是潔身自好，就能遠離世俗污垢；而世事蹉跎成白首，修行路上，如花年華漸漸凋零，雖有漸悟，卻總是觸不到頓悟的瞬間，漸悟與頓悟之間的一步之遙竟然遙遠到不可抵達。之所以會在漸悟與頓悟間迷失了方向，就是因為過多地執著于思維，而忽視了自性。

在一次法會上，佛祖曾經講過一個故事教導人認識自性。

有一位富人有四位妻子：第一個妻子活潑可愛，在富人身邊寸步不離；第二個妻子是富人搶來的，傾國傾城卻不茍言笑；第三個妻子整天忙于打理富人的瑣碎生活，把家中大小事務管理得井然有序；第四個妻子工作勤奮，終日東奔西跑，富人甚至忘記了她的存在。

富人生病即將去世，他把四位妻子叫到床前，問她們：“平日里你們都說愛我，如今我就要死了，誰愿意陪我一起去陰間呢？”

第一個妻子說：“你自己去吧，從前一直都是我陪在你身邊，現在該換她們去了。”

第二個妻子說：“我是迫于無奈才嫁你為妻，活著的時候都不情愿，更不要說陪你赴死！”

第三個妻子說：“雖然我很愛你，但是我已經習慣了安逸穩定的生活，不愿意陪你去過餐風飲露衣食無著的日子。”

富人非常傷心，他近乎絕望地看著第四個妻子。

第四個妻子說：“既然我是你的妻子，無論你到哪里去我都會陪在你身邊。”

富人心中一驚，既感動又愧疚，他看著第四個妻子，含笑去世。

佛祖解釋說：“其實這位富人本就是蕓蕓眾生中的每一位，這四位妻子則代表著每個人活著的時候所擁有的財富。第一位妻子指的是你們的肉體，生來不可剝離，死時卻注定分開；第二位妻子指的是你們的金錢，生不帶來，死不帶去；第三位妻子指的是你們的妻子，活著的時候相敬如賓舉案齊眉，死的時候仍然要分道揚鑣；第四位妻子指的是你們的自性，人們常常忘記了她的存在，而她卻永遠陪伴著你。”

每個人都有自己的自性，也就是自己的本心，生而相隨，死而相伴，不能拋卻。自性是天生的，與慧根相連，而思維是在后天環境中逐漸形成的，但人的慧根生來受限，越是長大越容易被思維牽絆，從而障礙了自性；自性受阻，則妄念作祟，自性的圓滿和清凈被塵世沾染，緣生緣滅，卻無法悟到“空”的境界。

真正的大徹大悟是一切皆空。人若悟得自性，任自性做主，天地將頓時開闊，“菩提本無樹”正是將束縛自性的一切外在形式去除，只留下本性自由徜徉。這也正是從有我化入無我的境界，是一種以無招勝有招的禪境。

一日，六祖惠能從兩個僧人身邊經過，聽到這兩個僧人正在爭吵，就在旁邊停了下來。

原來是因為一陣風吹過，吹動了經幡而引起了兩個人的爭執。一名僧人說：“是風在動。”而另一名僧人反對說：“錯！明明是幡在動。”

惠能禪師走到兩人跟前，說：“你們倆都錯了，不是風動，也不是幡動，而是心動，是你們的心在動。”

風和幡都是外在的、虛幻的，只有心存在于時空之外，本體清靜而永恒。世事皆由心生，心不動則天下靜止。只有在心靜如水中體悟自性的清凈，人才能明白“本來無一物”的真諦，最理想的狀態是將“無”這個概念也放下。

“真如本性，寂靜常然，夢中明明有六趣，覺后空空無大千。”悟到空，悟到無，就真正觸到了禪機。

擬寒山拾得二十首（其七）（宋·王安石）

我讀萬卷書，識盡天下理。

智者渠自知，愚者誰信爾。

奇哉閑道人，跳出三句里。

獨悟自根本，不從他處起。