三、子思：內在的道德律

子思是孔子的孫子。孔子死時他只有十五歲，受教于孔子最幼的門徒曾子。曾子是《禮記》中數章的作者?！抖Y記》是儒家的一本經典，其中一篇名為《中庸》，被認為十分重要，而且成為中國學童們所讀四書之一。在這本書中，我們見到孔學的哲學根據。它談及宇宙的靈性與控制它的道德律。由于活得和這道德律相符合，人便實現真我。這樣，外在的合乎道德的宇宙和內在的真人性之間，便建立起一種和諧。人在發現真我時，同時發現宇宙道德律的統一性，反過來，人在發現宇宙道德律的統一性時，實現真我，或真人性。在這短短的一本書中，我找到對儒家哲學最完滿的說法。

人有時無法實現那個在他身上“最好的人”，是因為他還沒有做到對這個宇宙的真正了解，“自誠明，謂之性，自明誠，謂之教，誠則明矣，明則誠矣”。

照子思看來，宇宙是一個道德性的秩序，而人所需要的是發現那個存在于他自身的道德性秩序，而由此成為“匹配”那個與道德性的宇宙和諧的“最好的人”。孔子說，“君子中庸，小人反中庸”。中是中心，庸是經常，中庸是“中心的常道”或“內在的不易之道”。因此我跟著辜鴻銘把“中庸”解為“宇宙的道德秩序”，下文同此。

但什么是宇宙的道德律，什么又是人的道德律呢？二者從哪里獲得和諧呢？《中庸》的作者明說他有一種宇宙道德律的概念，這種概念與主張有某種常規控制這個宇宙的科學觀點十分接近。這種常規在它的運行中、在它的彌漫一切上，是宇宙性的。

道也者，不可須臾離也，可離非道也。

它包含無限大及無限小。

君子之道，費而隱……故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。

這常規是不能毀滅及自存的。

故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。

這常規是不變的。

天地之道，可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。

跟著是談及控制宇宙的物理定律的辭藻華美的一段。

天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉；今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉；今夫山，一卷石之鄉，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉；今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。詩云：“維天之命，于穆不已。”蓋曰，天之所以為天也。

這是導致一種萬物有靈性的宇宙道德律的概念。在這個問題上，孔子曾明白表示：

鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。詩云：“神之格思，不可度思！矧可射思！”夫微之顯，誠之不可掩如此夫！

下文引自子思關于儒家哲學依據的最佳綱要，談及道德律的性質，在物質存在后面的靈性的實在，且談到利用人類的道德感與才智的雙重力量來完成人性。

誠者，自成也，而道自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。

“仁”，或真人性，在道德律的形式上，是以人的內心和外在宇宙的道德相和諧為基礎。當這個“真義”實現時，便“天地位焉，萬物育焉”。這就是儒家的哲學基礎。

我覺得這種觀點是令人滿意的。人性不被視為和道德律相反，而需對人性用種種反抗、克勝、壓抑等手段。人的本身有為善的可能性。因此，這種教人“成己”就是合乎道德律的最基本的、古典的儒學，和后來十二世紀及十三世紀因佛教“孽”的思想的介入，而有注重節制及懼怕情欲的傾向的新儒學，相對立。而這一點可能使許多不明白古代儒家理想主義的學生感到驚訝。這點人的天性，子思稱為“天命”。因此《中庸》開首那三句話含有哲學的意義。

天命之謂性。

率性之謂道。

修道之謂教。

甚至在古典的儒學中也有談及“節制”人類的欲望，但人性當被視為要完成的東西，而不是要反抗的東西。在這里，“完成”一詞的意義是“順從（率）”。

因此，完成天性及實現人的真我是儒家的教條。這一點是儒家與道家都認同的。道家莊子最關切的是讓人和動物各遂其生，或讓他們“安其性命之情”。儒家試圖借養成好習慣與好風俗來顯出人最好的性格，道家則非常懼怕干擾。

在這里我們可以注意儒家與道家的一些相似之處。我們不必一步跳到因為那個“道”字的應用而以為孔學是從道家“借來”的結論。在古代及近代中國人中，“道”字通常用來指真理、路線，或簡單地指道德教訓。因此我們今天稱孔子的教訓為孔子之道?？鬃右辉儆眠@個字，在經典時代的普通語法中，人常用“無道之世”（道德混亂之世）來和“有道之世”（道德教化大行之世）對立。在這本子思所作的書中，有些文句的確有人所共知的道家“無為”的性質。下面這類意思的話，我在《中庸》中曾看見過兩次。

如此者，不見而章，不動而變，無為而成。

“無為而成”，當然是道家典型的教義。還有一句話：

故君子不動而敬，不言而信。

像這樣一句談及“不動”“不言”的話，當然會令人想起老子及他常說“無言之教”的后繼者——莊子。但我們必須記得，這種借自道家的推斷不是完全正確的。子思的思想太接近孔子本人，足以證明他不必從道家的老子那里借用這種宇宙的道德律。我以為我們沒有理由假定，在匯編孔子的警句與格言而成的儒家教訓的背后，沒有一種中心的道德哲學。