《孟子》

孟子曰：“魚，我所欲也①；熊掌亦我所欲也。二者不可得兼②，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也③；義亦我所欲也④。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也⑤；死亦我所惡⑥，所惡有甚于死者，故患有所不辟也⑦。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也⑧？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可辟患而有不為也，是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳⑨。一簞食⑩，一豆羹[11]，得之則生，弗得則死；臶爾而與之[12]，行道之人弗受[13]；蹴爾而與之[14]，乞人不屑也[15]。

“萬鐘則不辯禮義而受之[16]，萬鐘于我何加焉[17]？為宮室之美[18]，妻妾之奉[19]，所識窮乏者得我與[20]？鄉(xiāng)為身死而不受[21]，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎[22]？此之謂失其本心[23]。”

【注釋】

①欲：想要，喜愛。②得兼：并有，同時都得到。③生：生命。④義：指作者所贊許的合乎封建道德的正當?shù)幕蚩少F的行為。⑤茍得：茍且求得，不擇手段地求得。⑥惡（wù）：憎惡，厭惡。⑦患：禍患。辟：同“避”。⑧何不用也：什么手段不可以用呢？⑨喪：喪失。⑩簞（dān）：盛飯用的竹器。[11]豆：古代食器，形似高腳盤，木制或陶制。[12]臶（hū）：同“呼”，呼喝。與：給，予。[13]行道之人：過路的餓人，流浪漢。[14]蹴（cù）：踐踏。[15]不屑：不以為潔。屑，潔。后來把“不屑”用為“看不起”的意思。[16]萬鐘：豐厚的俸祿。鐘：古代的量器。六斛四斗為一鐘。辯：同“辨”。[17]何加：能增加什么，即有什么益處。[18]為（wèi）好：為了。下文“鄉(xiāng)為”、“今為”的“為”都讀（wèi）。[19]奉：侍奉。[20]窮乏者：貧窮的人。得：同“德”，感激，感恩。[21]鄉(xiāng)：同“向”，先前。[22]已：止，指停止不做。[23]本心：本性，這里指羞惡之心。

【賞析】

本文選自《孟子·告子上》。與《孟子》中的其他與人辯論的章節(jié)不同，這只是孟子一個人的論述。主旨十分清楚，主要闡明舍生取義的道理。

孔子說過：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”（《論語·里仁》）“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語·衛(wèi)靈公》）孟子繼承了孔子的見解并進一步發(fā)揮，闡明了儒家的生死義利之辨。孟子反復論證“所欲有甚于生者”，“所惡有甚于死者”這一命題，并指出，非獨賢者有這種思想，一般人也有，只不過賢人能夠保持它而已。孟子認為，志士仁人在生死與正義的關系上，如果求生則害義，那就果斷地棄生而存義，勇敢地犧牲自己的生命，保全自己的理想與信念。反對屈辱茍活，提倡為正義獻身，這一寶貴的人生哲學和倫理道德觀念，千百年來鼓舞著為捍衛(wèi)民族與國家利益而奮斗的仁人志士，成為中華民族后世子孫的寶貴精神財富。

本文在藝術上也頗多可取之處。論題嚴肅，但議論深入淺出，一開頭就從生活中可能遇到的事入手，巧設比喻，引人思考。可謂通俗易解，舉重若輕。接下來是層層對比，逐漸深入，一組一組的對偶與排比，形式整齊，音調(diào)鏗鏘。“萬鐘”一段由議論轉入對見利忘義者的質(zhì)問與譴責，語調(diào)嚴峻，正氣凜然。文章既能透徹說理，又能于說理中張揚作者的人格魅力，使整個文章的感情色彩顯得悲壯而高亢。