引章 了解中華文化的核心理念

備受推崇的“孔門心法”

我們從今天開始一起學習、探討《中庸》。大家都知道《中庸》是儒家的四書之一，是過去中國傳統(tǒng)士大夫所必讀的經典，如果這個都沒學好，就不可能入仕，不可能在社會上出人頭地。

最初，《大學》和《中庸》這兩篇文章，是被收在《禮記》里面，作為《禮記》這部書的部分內容流傳下來。到了宋代，儒家的心性之學被發(fā)揚出來，宋代大儒們慧眼識珠，把《大學》《中庸》這兩篇文章從《禮記》眾多的文章中精選出來，單獨成篇，后來便成了與《論語》《孟子》并列的四書。從此以后，儒家就大談中庸之道，并且把中庸之道作為儒家精神的制高點，推崇《中庸》為“孔門心法”。

《中庸》被后世稱為“孔門心法”，但實際上這部書并不是孔夫子所著，著作權屬于孔夫子的孫子孔伋。孔伋字子思，他的學問不是直接從孔子那里學來的，而是師從于孔夫子的得意門生、《大學》的作者曾子。

曾子在孔門諸子中以孝著稱，在他名下的作品，除《大學》之外，還有一部《孝經》。《孝經》在宋代以前，名氣僅次于四書中的《論語》，而《大學》、《中庸》遠遠不能與之相比。當然，宋代以后的情況就不一樣了，《大學》、《中庸》成了四書的半壁江山，《大學》因為其結構簡捷、學修次第井然，因而號稱“入德之門”。我們看現(xiàn)在出版的四書，一般都是把《大學》和《中庸》合成一本書出版，書院給大家推薦的這個版本，也是把《大學》和《中庸》合并成一本書。這是很有道理的，因為《大學》和《中庸》這兩部經典的核心精神，完全是一脈相承。

其實，“四書”在后世儒家學術中的地位之所以那么高，甚至超過了“五經”，就是因為這四部經典的內容簡潔明快、精要得當，其精神脈絡也一以貫之，學修上也有次第可循。

儒門三圣與思孟學派

說起子思，他在早期儒學的傳承中是非常重要的一個人物。為什么這樣說呢？我們一談到儒家學問，往往都會說“孔孟之道”，就是指以孔子、孟子為代表傳承下來的學問。但是，孔子是春秋時代的人，孟子是戰(zhàn)國時代的人，中間相隔了好幾代人，那么，孟子是怎樣承接了孔夫子的學問呢？

我們都知道，孟子對儒家學問是很有發(fā)展的，他提出了很多斬釘截鐵的觀點，比如“性善論”“養(yǎng)氣說”等。中國人人都知道的《三字經》，開頭就是“人之初，性本善”，這就是從孟子這里來的，因為孔夫子是罕言“性與天道”的，他老人家不怎么討論這些哲學命題。孟子還主張“人皆可以為堯舜”，我們是人，堯舜這些圣人也是人，既然大家都是人，那么人人都可以成為堯舜，成為圣人，人人都可以像堯舜那樣心懷天下蒼生。另外，孟子還提出“養(yǎng)氣說”，他說：“我善養(yǎng)吾浩然之氣”，又解釋這個“浩然之氣”說：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間；其為氣也，配義與道”。

以前跟著馮老師學習過的朋友們都會有印象，馮老師經常提倡我們要養(yǎng)“三氣”：一個是養(yǎng)廟堂氣，有了廟堂氣后，你出來待人接物就有一種至大至剛、雍容穩(wěn)重的氣質；第二個要養(yǎng)山林氣，就是要有自然之氣，要至清至純，你還得是一個自然之子；第三要養(yǎng)英雄氣，要有敢于承擔、一往無前的精神。這三氣是從哪里來的？還是從孟子這里來的，最終這“三氣”要歸于一氣，即歸于孟子所謂的“浩然之氣”上面來。

所以，孟子對千百年來中國人的精神氣質影響極大。孟子的學問是從哪里來的？傳說他是子思的學生，是從子思這里來的。所以從根本上來說，孟子的學問也沒有超出作為“孔門心法”的《中庸》，后世將子思與孟子并稱，名之為“思孟學派”。由此可見，《中庸》在儒學的傳承中具有至高無上的地位，后人因此推崇子思，把子思尊稱為“述圣”。

孔子是“至圣”，孟子是“亞圣”，加上子思這個“述圣”，就可以說是“儒門三圣”。這個跟佛家一樣，佛家有“西方三圣”，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩；而孔子、孟子、子思，就可以說是儒家的“三圣”。

子思為什么是“述圣”呢？他能夠敘述、能夠陳述圣人的精神啊！沒有這個敘述，怎么傳給后人，怎么教化他人啊？

我們知道孔夫子的學問非常廣大淵博，他整理了春秋以前的古籍、經典，但自己并沒有留下真正成系統(tǒng)的作品。我們看《論語》里面，大多數(shù)都是孔子的只言片語，包括一些日常生活、言行的實錄，就跟禪宗里面的公案語錄一樣。后來儒家們搞“學案”，包括《宋元學案》《明儒學案》這些，語體上就是《論語》和禪宗公案的結合，記錄的內容也更多是一些語錄，少有系統(tǒng)的一套學問方法。但是，子思所著的《中庸》，恰恰就是一套非常系統(tǒng)的思想方法，便于儒門代代傳承，代代修習。從這一點上看，《中庸》堪稱“孔門心法”，的確不是偶然的。

我們談《中庸》，年輕的朋友可能感受不太深，但像我這個年齡的人，從小對《中庸》就沒什么好感。為什么呢？在我上小學的時候，正好趕上“批林批孔”的時代，孔夫子被全社會批判，被稱為“孔老二”，被打倒在地，還要踏上一只腳！當時批判孔夫子最重要的一個罪證，就是“中庸”。按照當時的解釋，“中庸”這個詞跟平庸，跟滑頭哲學、混世哲學，跟墻頭草兩邊倒是畫等號的。好像“中庸”就是隨大流、耍滑頭，大家舉左手他也舉左手，大家舉右手他也舉右手，沒有自己的主見，沒有自己的立場。總之，讓人感覺就是一種左右逢源、毫無原則的人生態(tài)度。

如果按照這樣來理解的話，真的就是天大的冤枉！不僅給以孔夫子為代表的古代圣賢抹黑，也是給整個中華民族的臉上抹黑，給幾千年來的中華文化精神抹黑！如果“中庸”代表的真是一種滑頭哲學、混世哲學的話，那中國人上千年來都把它奉為傳統(tǒng)文化的核心理念，豈不代表我們整個民族都是無藥可救的滑頭民族嗎？所以，我們學習傳統(tǒng)文化，一定要把過去幾十年造成的偏見、邪見糾正過來，要真正樹立起民族自信心和文化自豪感。

嚴守中道的好處

前面我們說了那么多，“中庸”這兩個字到底是什么意思呢？下面我們就翻開書，看看宋代大儒程頤，也就是二程子中的弟弟，看他是怎樣來解釋這個“中庸”的：

子程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之于書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理，“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，其味無窮，皆實學也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。

這是對《中庸》全篇所做的一個提綱挈領的導讀。這里插一個讀古書的小常識，把一個人稱為“子”，比如孔子、孟子、孫子、朱子這些，大家都知道是一種尊稱，不管你跟他有沒有關系，只要你尊敬這個人的才學品德，都可以在姓后面加上“子”來稱呼。但是，在姓的前面再加一個“子”，就像這里的“子程子”，就表明作者跟這個人是有師承關系的。我們用的這個版本，是經過南宋大儒朱熹先生分章、標題、評述過的，朱子一生的學問以二程嫡傳自居，所以他尊之為“子程子”。

這個導讀非常簡潔。什么是“中”？不偏就是中；什么是“庸”？不易就是庸。“中”，就是要求人們行天下之正道；“庸”，就是要求人們要遵守的天下之定理。這個很好理解，按照我們現(xiàn)在的經驗來說，站在中間，處于中立的地位，不偏向任何一方，就能夠全面地判斷一件事情。

現(xiàn)在有很多中介機構、公證機構，當甲乙雙方各執(zhí)己見、爭執(zhí)不下的時候，中介機構、公證機構就出場了，他站在中間做出一個合情合理的判斷，或者作一個公證，往往就能解決很多麻煩。所以，中立的感覺是很不錯的。就像“二戰(zhàn)”的時候，瑞士作為中立國，整個歐洲諸國一下子打過來，又一下子打過去，戰(zhàn)火燃遍，滿目瘡痍，但瑞士境內照樣是藍天白云、雪山草地，照樣是田園牧歌、安居樂業(yè)，完全沒有遭到戰(zhàn)火的蹂躪。這個就是中立的好處、嚴守中道的好處。

作為一個現(xiàn)代人，如果我們處在一種紛繁復雜的人事圈子當中，有很多是非、很多得失，這個時候，如果你能夠迅速抽身事外，保持一種中立、獨立的思考，那做出的判斷就會很準確，做人做事就會不偏不倚，你為人處事的功夫就很高了。所以，從簡單的字面意思理解，所謂的“中”，它的基本意思就是中立、獨立，還帶有公平、公正，乃至于正義的意思在內。

平常心是道

那么“庸”呢？程子說：“不易之謂庸”。不易，就是不變動，保持一種穩(wěn)定性，保持一種恒定的常態(tài)。過去有一個詞叫“庸常”，實際上“庸”就是“常”, “常”就是“庸”。古人說要“庸言庸行”，就是指我們要說平常話、做平常事，當然還要加一個“庸心”，就是要有平常心。

趙州禪師最愛說“平常心是道”，這也是一個“庸”，也是指常態(tài)。有了平常心，我們就不會驕傲自滿、盲目自戀；如果沒有平常心，動不動就拿出非常態(tài)來，以非常態(tài)示人，就不好。什么叫非常態(tài)？就是不同于平常的狀態(tài)，你老是表現(xiàn)得不同尋常，時間長了，你以非常態(tài)為常態(tài)，諸事走極端，就有可能發(fā)展成變態(tài)。我們以前上小學，除了學習語文、數(shù)學之外，還要學一科常識。什么叫常識？就是放在哪里都是正常、正確的這樣一種知識。一個沒有常識的人，你根本就沒辦法跟他打交道，因為沒有常識的人，就算不得一個正常的人。糖是甜的、鹽是咸的，這就是常識。

所以，“庸”就是常，就是平常、不變，就是保持正常，同時還帶有一種不變性、一種恒定性，乃至于永恒性在里面。我們經常說“平庸”這個詞，從字面上來說，它本身不是一個貶義詞，但后來在語言的演變中，漸漸就傳變味了，就變成貶義詞了。就像現(xiàn)在社會上，頂著“大師”頭銜的人滿天飛，弄得很多有真才實學的人，都羞于被別人稱為“大師”。說不定這么下去，一百年以后，“大師”這個詞，也會變成貶義詞。

在時空之中體會中庸

既然我們前面說了，《中庸》是“孔門心法”，說明“中庸”這個詞還不能光從字面上理解，它一定還有更深的精神內涵和哲學意義在里面。

如果按照古人講經的方法，“中庸”這兩個字展開來，講幾天幾夜都講不完。光一個“中”字，就可以引申出很多高深的思想，比如佛教的“中觀”系統(tǒng)，可以說就是圍繞著這個“中”字展開而成的一大學派。很多學佛的朋友喜歡念《金剛經》，認為這部佛經好高深、好玄妙，其實，《金剛經》的般若思想，就是“中觀”學派的核心思想。說句老實話，如果我們學完了《中庸》，再回頭去看《金剛經》，也許佛教般若中觀的思想，就比較好理解了。

展開來說，“中”實際是一個空間的概念。先有了一個特定的空間，才會有這個空間的中心。在一個封閉的空間里，最重要的位置在哪里？肯定就是中間那一點嘛。只有你居于中間一點，你的視野才能觀照到整個空間。

從這個空間概念引申開來，引申到我們的歷史文化上來，這才有了“中國”的說法。什么叫中國？一個國家位于天地之中、世界之中，中央之國的感覺那是很了得、很讓人驕傲和自豪的啊！在過去的概念里，中國以外的地方稱為蠻夷之地，就是沒有教化、沒有文明的野蠻地區(qū)，所以，自以為是“中國”，當然自我感覺就是最良好的。再比如“中央”這個詞，按說是一個純粹的空間概念，但我們現(xiàn)在呢，已經把這個詞變成了“國家最高行政機關”的專有名詞，它變成了最高、最核心的領導機關。

所以，“中”是整個空間中最核心、最重要的概念。如果能夠把握好這個“中”，那么由此而展開的整個宇宙空間，你就能夠把握得住，就會有“宇宙在乎手，萬化存乎心”的絕對自信。

那么“庸”呢？程子說：“不易之謂庸”。不易，就是不變易，實際上是時間的概念。到底變與不變，只有在時間當中才能夠體會；只有在時間的流逝中，才能夠說一個事物是變了還是沒變。就像我們遇見一個故人，可能張口就說：“哎喲，你變得差點認不出來了！”這是什么感覺？是感嘆時間流逝、青春不在啊！如果換一個相反的口吻：“哎喲，這么多年一點都沒變呀！”這仍然是時間的概念，只不過時間易逝的這種感覺，居然在他身上沒有體現(xiàn)出來，真是駐顏有術啊！總之，變和不變都是從時間當中體現(xiàn)出來的。

時間對于這個世界的重要性不可置疑。我們看古往今來的文學作品，不管是東方的還是西方的，令人感受最深的往往都是對時間的思索。一切悲劇最根本的元素，都是生命在時間面前所表現(xiàn)出來的無奈。

我們看《紅樓夢》里面的黛玉葬花，春天到了，百花開了，本來是很讓人欣喜的時節(jié)，但林妹妹卻扛了花鋤去葬花，把凋落的花瓣收集起來，挖個香冢埋葬了。黛玉葬花，她真的是為花兒凋謝傷心嗎？非也，還不是為自己嘛！你看她的《葬花吟》寫得那么凄凄慘慘：“花謝花飛花滿天，紅消香斷有誰憐？”她并不是可憐這些花兒，也不是感嘆自己寄身賈府有多么凄慘，而是傷心自己青春易逝、紅顏易老——“一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知”。這些無可奈何的根本原因，就是人在時間面前的絕對悲哀。

所以，人生最大的悲劇是從哪里來的？就是從時間里來的。那么，我們作為一個時間中的生命，怎樣面對這個悲劇，怎樣解決這個悲劇呢？古今中外的宗教、哲學，都是以這個為出發(fā)點的，都是從這里生發(fā)出來的一套學問，都是為了解決這個人生大問題。

世界上一切有形的事物，哪怕是鋼鐵，哪怕是金剛鉆，凡是我們看到的最堅固的東西，最終都會毀壞的。中國不是有“海枯石爛”的說法嗎？把時間無限延長，海也會枯，石頭也會爛，地球也會毀壞。人類最偉大的創(chuàng)造，哪怕是金字塔這樣最偉大堅固的事物，也總有一天會煙消云散。這世界上一切有形的東西，注定都會消散，都有一個生滅的過程。所以，世界上的一切宗教、哲學，根本上說都是要教會人們面對時間、面對生死。

天不變，道亦不變

回到《中庸》的題解上來，既然一切都會煙消云散，為什么我們說這個“庸”字，它代表的是不易、不變，是長久甚至永恒呢？這就是因為在中華傳統(tǒng)文化里面，有“道”這樣一個概念。

在中華傳統(tǒng)文化里面，設定了一個東西，它是不變的、是永恒的，雖然看不見、摸不著，但是我們能夠體會。傳統(tǒng)文化告訴我們，人生有一個根本目的，也是終極追求的方向，那就是“道”。古人說：“天不變，道亦不變”，以我們短暫的生命去追求這個永恒不變的“道”，以我們有限的生命去追尋無限的“道”，這才是人生的終極目標，這才是人生的根本意義。這也是人和其他自然生物最大的區(qū)別。動物吃了睡，睡了吃，不會管那么多價值和意義，但是人不一樣，人要考慮生死問題，因為人的精神性對自己有這樣的要求，需要對自身有這樣一個認識和交代。

歷史上再偉大的人物，不管是西方的拿破侖、彼得大帝，還是東方的唐宗宋主、成吉思汗，都無法逃脫死亡，這才是人生最可怕的。如果沒有解決這個問題，人就會陷入悲觀與虛無之中。在東方文化看來，只有真正“得道”的人，才最終解決了這個問題。

在中華傳統(tǒng)文化中，“得道”是一種什么狀態(tài)？那就是“中庸”的狀態(tài)。你能夠最完美地體現(xiàn)“中”這個空間概念，能夠得到“庸”這個在時間中永不變易、永恒無限的狀態(tài)，那就是得道之人，就是儒家推崇的圣人境界。

上面這些，是我們從時間和空間的角度，來體會什么是“中庸”。雖然在時空的表現(xiàn)上，“中庸”是如此完美，但這個“完美”也僅僅是我們的一個分析、一個推理過程而已。為什么說《中庸》這部經典是孔門的“心法”呢？對于“中庸”來說，光是有一些哲學的思辨還不夠，必須要跟我們每一個人能夠心心相印，這才能稱之為“心法”。

為什么“中庸”這個在時間和空間上最重要、最完美的概念，會在我們的內心當中起作用？它是怎樣在我們的內心中起作用的呢？這就是整部《中庸》所討論的內容。

我們以后的學習，也就是緊緊圍繞著“中庸”這個概念，讓它深入到我們的個人生活、人生事業(yè)以及心性修養(yǎng)之中，然后由個體到整體、由局部到全面，使我們對“中庸之道”的認識深入到社會生活的方方面面。只有這樣的思想和方法，才有資格被稱為“心法”。當然《中庸》這部書是古人寫的，它涉及的是古人的社會生活，我們今天的現(xiàn)實社會已經發(fā)生了巨大的改變，但是，什么都可以變，“心法”卻不能變！所謂“天不變，道亦不變”，能變的都不是道。

那么，我們怎樣來體會這個永恒不變的道？怎樣讓這個中庸“心法”與我們每個人心心相印呢？這便是學習《中庸》的難點之所在。

世界的中心在哪里？

大家可以想一想，從空間范圍來看，這個世界的中心在哪里？我們所處的這個宇宙的中心在哪里？能不能找得到？說實話，自從有了人類以來，為了解答這個問題，人們可以說是絞盡腦汁，甚至不惜流血犧牲。

中世紀的歐洲人篤信“地心說”，他們認為大地是世界的中心，太陽、月亮都是圍繞著地球在轉。但是后來，隨著科學的發(fā)展，哥白尼提出了驚世駭俗的“日心說”，因為支持哥白尼的這個“異端邪說”，意大利人布魯諾最終被送上了火刑架。直到300年后的19世紀末，羅馬教廷才給布魯諾“平反”。所以，人類思想每前進一步都是非常艱難的。但是，如果用我們現(xiàn)代的觀點看，宇宙空間無窮無盡，在這樣一個無窮大的空間里，哪里才是宇宙的中心？找得到嗎？你根本就找不到！宇宙不可能有一個客觀的中心。既然找不到客觀世界的中心，是不是可以換一個角度來思考：既然宇宙空間無窮無盡，那么，我們完全可以這樣認為，這個宇宙中的任何一點都是中心！

其實，我們的世界，僅僅只是每一個人所感知的世界；而每一個人所感知的世界，也僅僅只是全體世界作用于你感官的那微不足道的部分。一個盲人的世界和一個雙目健全人的世界是完全不一樣的；一個色盲的世界與一個正常眼睛看到的世界也不一樣。哪怕是一切感官能力都完全相同的兩個人，看世界的角度不同，世界呈現(xiàn)給他們的也各不相同。甚至同一個人，在不同的時間、不同的空間中所感受的世界，也是不同的。可以這樣說，每一個人都是生活在與別人全然不同的世界里，這個世界只屬于他一個人。

那么，作為僅僅只是一個人的世界，它的中心在哪里？當然就在能夠認識、感知這世界的原點上，這個原點就是每一個人的精神、每一個人的心。

這個世界的萬事萬物，這個世界的萬千變化，都不偏不倚地表現(xiàn)在我們的心上。因為是我們每一個人的心在感受著這個大千世界；是我們每一個人的心在體會著日升月落、在欣賞著四季輪替、在承受著生老病死。每一個人所感受到的世界都是與眾不同的，在這個世界里，你的心就是世界的中心。

我思故我在，我又是誰？

面對時間的流逝，面對一切事物在時間中的變化、生滅，我們相信一定有一個東西是不變的，有一個東西是永恒存在的，只有這個永恒不變的東西，才能感知世界上的一切變化、一切生滅。這個東西是什么？是我們的心嗎？我們憑什么相信它？

大家可以順著這個思路來體會一下。我們在座的每一個人，作為獨立的個體，從一出生直到現(xiàn)在，我們身上的什么東西沒有發(fā)生變化？大家找一找，看看是不是能找到沒有發(fā)生任何變化的東西。找不到啊！我們的身高、體重、感官能力，我們身體上的一切，都發(fā)生了無數(shù)的變化。頭發(fā)不知道剃了多少次吧？我們身體的細胞不知道裂變了多少次吧？按現(xiàn)代科學的觀點，一個剛生下來的嬰兒與他成長為成年人，僅僅從生理的角度看，已經完全是毫不相干的兩個身體。這是我們的身體，你在這上面找不到一處永恒不變的東西。那么，從精神的角度來找一找，看能不能找到不變的東西？剛生下來的嬰兒腦袋里有什么東西？什么東西都沒有，一張白紙嘛！但現(xiàn)在呢？每個人的腦袋里都裝滿了各種知識、各種理論、各種經驗。我們的精神、思維之中有沒有不變化的東西？你挖空心思找一找，找得到嗎？仍然找不到。無論從身體的角度，還是從精神的角度，你根本就找不到一個不變的東西！

但是，下面我就要提一個問題了：你是否承認多年以前你媽媽生下來的那個嬰兒，就是現(xiàn)在的你？盡管你從頭到腳，從肉體到精神已經與那個嬰兒完全不同了，但是，他們就是一個人，你永遠都是你。我們每一個人都不會否認，那個嬰兒就是我。從生下來到現(xiàn)在雖然是變了，但是變歸變，我還是我，只要我們是精神正常的人，這個對“我”的確認是永遠也不會變的。但是，你得給出一個理由啊，既然從肉體到精神都變了，你憑什么說那個嬰兒就是你啊？所以，這就涉及西方的哲學里面，有幾個根本解決不了的問題：我是誰？我從哪里來？我要到哪里去？

這個就麻煩了！我不知道自己是誰，我不知道自己從哪里來，我不知道自己要到哪里去。這幾個問題把有些西方哲學家都搞瘋了。這個非常矛盾，只要你是一個認真的人，只要你去找這個“我”，就會發(fā)現(xiàn)根本找不到一個“我”。但是你又確認無疑，“我就是我”，無論世界怎么變，身體發(fā)膚怎么變，這個“我”永遠不會變成別人。

這說明什么問題呢？從反面來看，這說明我們的整個生命都是虛幻的、不實的，是自我構筑的幻象；而從正面來看，說明我們相信自己的生命當中，確實有一個最根本的東西，它沒有變過。它是什么呢？它就是我！那我又是什么呢？看不見、摸不著、不可說、思維不可觸及。勉強要說的話，只能說“我”就是正在確認“我就是我”的這個主體，按照西哲笛卡爾的說法，就是“我思故我在”。

但是，這個主體性的“我”，不是我們身上的一切，也不是我們思維里的一切，因為這些都是“我的”，都是“我所有”，而不是“我本身”。這個手是“我的”，腳是“我的”，心臟是“我的”，大腦是“我的”，精神是“我的”，總之，凡是能說出的一切，都是“我的”，是我所擁有的一切，但不是“我本身”。那么，“我本身”到底是什么？勉強地說，就是能夠知道這一切、明白這一切的這個主體。我只要一念初生，馬上能夠認識到這一念生起，具有這個認知能力的，就是我。大家去好好體會，是不是這樣？這個就是在時間當中永恒不變的東西。我是什么？就是這個看不見、摸不著，卻能夠認識一切、創(chuàng)造一切的東西。它就是我們的精神原點，說白了就是我們的心，就是時空中不生不滅、永恒不變的東西。“中庸”到底是什么？這個就是“中”，這個就是“庸”。

當你認識了這個“中”以后，就知道原來大千世界的每個人，都是以“我”為中心的，一切事情都是圍繞著“我”這個中心在變化；你認識了這個“庸”以后，你就明白大千世界、萬事萬物中，唯有一個永恒不變的東西，也是這個“我”。空間中絕對的“中”找不到，除了我們的心；時間中絕對的“庸”也找不到，也只能在我們的心上去體會。

認識一念未生的剎那

但是，我們的心是什么？它肯定不是我們胸膛里面這拳頭大的肉團兒。有些人得了心臟病，移植一個心臟或人造心臟，他同樣能夠活著，他的這個能思能想的“心”，并沒有因為換了心臟而成為別人的“心”。

那么，這個心到底是什么？到底在哪里呢？如果你對一位古代禪師提這個問題，對不起，碰到厲害的就會打你一棒、給你一巴掌；溫柔一點的，也只給你一個字：參！他不是不想告訴你答案，答案就在他給你的棒喝當中，只是他沒有辦法正面回答你。如果勉強回答，只能說這個心啊，它什么都不是，哪里也不在；換一個說法，它什么都是，無處不在。但是，這個回答對你有用嗎？

我們想一想，我們的一切生活、一切經歷、一切創(chuàng)造的源頭，都是從哪里來的？從心上來的嘛。怎么去體會這個心呢？只能從當下這一瞬間去體會。因為過去的一切，都是從當下這一瞬間過去的；而未來的一切，也都是在當下這一瞬間變?yōu)楝F(xiàn)實的。說白了，過去是不存在的，因為已經過去了；未來也不存在，因為還沒有來。那么，唯一可以體驗到的，只能是當下一瞬。但是，這當下一瞬是不會聽從任何人擺布的，它馬不停蹄地變成過去，又馬不蹄地吸納未來。所以，《金剛經》里面說：“過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得”。過去、未來都不可得，那么當下一瞬你抓得住嗎？抓不住！當你伸手一抓的時候，它已經成為過去了；而未來呢？還沒等你伸手去抓，它又已經變成了現(xiàn)在，同時又隱入過去。

所以，我們要確立這樣的信念：永恒的、不可得的、無處不在的當下一瞬，就是我們的心之所在。它就是現(xiàn)在，就在我們講堂的這一瞬間，就在這個空間的、時間的交叉點上，這就是心。注意！就在此刻、當下，就在你的腦門上！不要動念……大家有體會嗎？佛教所謂的“心法”，離不開這當下一瞬，千經萬論說白了，都是圍繞著時間、空間交叉的這當下一瞬在談；孔門心法，同樣是離不開這當下一瞬。大家好好體會它，好好認識你心中一念未生的剎那，它就是你的心源，就是你的根本所在。

過去廟里經常掛這樣一副對聯(lián)：“十世古今，始終不離當念；無邊剎土，自他不隔毫端”，它說的是什么意思？說的就是“中庸”這兩個字。“十世古今”，它是一個時間的概念，古往今來的所有時間，都始終不離當念，不離我們當下一瞬、當下一念。一切時間都是在當下這一瞬中過去的，我們從小到大怎么成長的？都是一瞬、一瞬、又一瞬，就這么過來的。除了這當下一念、當下一瞬，什么都沒有，這就是“庸”。“無邊剎土”，則指的是空間概念。為什么自己和外部世界沒有一毫一粒的間隔？因為這當下一念，可以抵達無邊剎土的任何一點，可以在大千世界中來去自由，這就是“中”。只要我們認識到這個時空中的交叉點，就是我們當下一瞬、當下一念，然后確定它、牢牢抓住它，就可以說你對“孔門心法”有點感覺了。但是，怎樣把這種感覺固定下來、擴大開來，讓它在我們的社會生活中發(fā)揮作用，讓它成為我們在人世間“修齊治平”的最佳工具，這還需要我們一步一步地學習、一步一步地踐行。

上面是我們從“不偏之謂中，不易之謂庸”入手，進行的一個引申和發(fā)揮，最重要的，是要體會這當下一念。我們當下在做什么？我們生命中展開的一切活動，都是在當下一念中起作用，都是以當下一念作為表演的平臺。所以，認識當下這一念，把握當下這一念，你就能把握你的整個人生，把握你的整個世界。

有了這個體會以后，我們再看下面的文字，乃至學習整篇《中庸》，相應就比較容易了。

常道與非常道

這里，程子又說：“中者，天下之正道；庸者，天下之定理”。我們做任何事情，都要力求中道而行，因為這是“天下之正道”。就像我們在馬路上開車，不要往兩邊開，要往中道上開，這樣才保險，不然把車開上人行道了，就會給自己和行人造成危險。同時，你能夠把不變、不易、具有穩(wěn)定性的這個“常識”牢牢地守住，這個就是定理。我們能夠按照常識、常理去做事情，肯定就不會出問題。

當然，如果是處在非常時期，也不得不用一點非常手段。但是，非常時期相對于正常而言，畢竟只是短暫的過渡時期，一旦過了非常時期，一切正常了，我們做事就必須回到常道、常識上來。就像社會的變動一樣，兩個朝代更迭之時，就是非常時期，就可以用非常之法，但是一旦更迭完成了以后，就要回到常道中來。

比如我們中國，從清末到1949年，整個社會如此混亂，經濟崩潰，軍閥割據，你打過來我打過去，要想讓社會回到正軌上來，沒有辦法，只有用非常道。毛澤東說“槍桿子里面出政權”，沒辦法，那個時代只有打，只有靠實力。但是，當1949年國家重新確立起來了，社會走向安定，那就必須按照常識辦事，要回到常道上來。儒家歷來最重視常道，什么是常道？五常嘛！就是仁、義、禮、智、信，這五常就是做人的常道，也是一個社會穩(wěn)定和諧的必由之道。如果在常態(tài)的社會中行非常道，就會很危險，這個常態(tài)社會就會重新淪落到非常時代，那是誰也不愿意經歷的。

中國古人講“寧為太平犬，不做離亂人”，寧愿做太平時代的狗，也不愿意做非常時代、戰(zhàn)爭年代流離失所的人！我們看現(xiàn)在城市人養(yǎng)的寵物狗，日子過得多好啊！有專門的狗糧店、狗醫(yī)院，每條小狗都穿著花花綠綠的狗衣裳。而在戰(zhàn)爭的非常年代，人的生命被無休止地踐踏，老百姓遭的那個罪，真的是豬狗不如。所以，這個社會的常態(tài)是來之不易的，生活在這個時代很有福氣，要好好珍惜！

始于一理，終于一理

“其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理”，這幾句就程子的本義來說，講的是《中庸》這部經典的行文結構。

《中庸》開篇講“天命”、講“性”、講“道”，這個就是“始言一理”，即把“中庸”的根本道理，首先闡明出來。“中散為萬事”，接下來就把這個“理”，分散在萬事萬物當中，分散在社會生活的方方面面，分散在我們修齊治平的每一個步驟中。所以中間的大部分篇章，就是講“中庸之理”是如何在具體的社會生活當中運行的。“末復合為一理”，那么到了最后的章節(jié)里，作者做了一個大總結，又回到這個“中庸之理”的根本上來，那么這個圈就畫圓了。

這是程子談整個《中庸》的謀篇布局，是從做文章、做學問的角度來說的。但是我們看到這里，就不要把它只當成教我們寫文章，而是要從“心法”的角度來體會，把這個“始言一理，中散為萬事，末復合為一理”的過程，放到我們的精神當中來體會。

我們心的功能、精神的運行過程，也與這一過程是環(huán)環(huán)相扣的！我們的精神之初，一念未生之時，它是看不見、摸不著、萬法未生的狀態(tài)。萬法從無到有，一念初生，可以說就是“始言一理”。等到我們把這最初一念展開，把我們的精神運行過程展開以后，各種念頭紛紛涌現(xiàn)，萬千世界都由此進入到我們的心中，那真叫大千世界，無奇不有！這就是“中散為萬事”。到了最后呢？不管有多么復雜紛紜的精神活動，終究還是要回到精神的原點，“末復合為一理”，最終要回到這一念未生之處。

我們每一個人都有體會，比如每天早上一醒來，剛剛睜眼的一瞬間，你的意識狀態(tài)還沒有恢復，整個精神里面是什么東西都沒有，對不對？但是，這一瞬間過去之后，你腦袋稍微一轉，事情就來了——我這是在哪里啊？在床上躺著；不行，我該起床了；該送孩子上學了；該上班了；今天還有生意要談；開會要遲到了；我還要做報告……等等，什么事情都來了，夠你忙活一整天。等一天忙完之后，疲憊不堪地回到家里，往床上一躺，這時，盡管你很累，盡管你有很多事情沒有解決，盡管明天后天還會有很多安排，但是你眼睛一閉，只要是真正睡著了，就又回到原點了。

這個原點是什么？我們前一段時間學《易經》，講過“易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故”，這個就是原點啊！原點就是“無思”、“無為”、看不見摸不著，但是一經展開，就能感通天下，天地之間的萬事萬物，無不在其中表現(xiàn)出來。

所以，《中庸》這部經典的結構是“始言一理，中散為萬事，末復合為一理”，跟我們的精神運動規(guī)律是完全一致的。由此可見，古人寫文章之嚴謹精湛，絕不是信手胡來，寫得天花亂墜了事。

人啊，認識你自己

程子下面又說：“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，這跟剛才談的是一回事。當我們把精神放開了以后，什么東西都在你的精神當中顯現(xiàn)出來了，天地萬物沒有一樣不會反映在我們的精神當中，這就是“放之則彌六合”。“彌”，就是彌漫、充滿的意思；“六合”，就是指四方上下，代表整個空間的概念。“卷之則退藏于密”，就像剛才講的，我們回到原點狀態(tài)了，睡著了，處于無思無為的狀態(tài)了，就是“退藏于密”。

這種“退藏于密”的狀態(tài)，是一個大秘密啊！我們每一個人都有這個秘密倉庫，它在什么地方呢？其實，我們就是這個秘密本身。“退藏于密”，秘密得連我們自己都找不到自己了！

對于自己精神運行的規(guī)律，我們要經常去認識它、了解它。古希臘神廟上刻著一行銘文：“人啊，認識你自己”，這就是要我們從精神運行的規(guī)律中去了解自己、了解生命、了解世界。大家真的這樣去做了，那是非常有意思、非常有味道的！所以程子說“其味無窮”，而且是“皆實學也”，都是老老實實的學問、樸樸實實的功夫。

儒家學問的功夫就是在這里顯出來的。其實佛家的學修、道家的學修，也都是在這里顯功夫。我們認識了自己的精神運行規(guī)律之后，還要學會把握它、做它的主人。怎樣做自己精神的主人？一念之善出來后，能不能馬上去執(zhí)行它？我們克服一切困難把這一念之善完成，讓它變成我們的事業(yè)，這就是在善念上做了主人。反之，一念不善冒出來了，我們能不能把它克制住？能不能不受它的誘惑？能不能在七情六欲的面前作自己的主？這個就是念頭功夫，在傳統(tǒng)文化的修養(yǎng)中，它是實實在在的學修指標，來不得半點虛假。

“善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣”。所以，真正善于學習“中庸之道”的人，你就可以天天在自己的念頭上把玩，天天在自己的精神上求索。我們學《易經》時，也說要“觀象玩辭”，要在玩中學，在學中玩，學之不如好之，好之不如樂之。如果你是個善于求索、善于做念頭功夫的人，那么終究會有所收獲，終身都受用不盡。