王陽明馬上解釋說：“天生萬物和花園里有花又有草一樣。哪里有善惡之別？你想賞花，花就是善的，草就是惡的。可如有一天，你要在門前搞個(gè)草坪，草又是善的，草里的花就肯定被你當(dāng)成惡的了。這種‘善惡’都是由你的私意產(chǎn)生，所以就是錯(cuò)誤的。”

薛侃吃驚地問：“這不就是無善無惡了嗎？”

王陽明正色道：“天下任何事物本來就沒有善惡，它所以有善惡全是你強(qiáng)加給它的。我問你，黃金是善還是惡？”

薛侃搓著手興奮地說：“黃金這樣的好東西，當(dāng)然是善的。”

王陽明問：“這要看黃金在什么地方。它在你手上，肯定是善的，可如果它在你胃里呢？”

薛侃搖頭道：“那這就是惡的了。”

王陽明又問：“糞便是善的還是惡的？”

薛侃肯定地回答：“那玩意兒肯定是惡的。”

王陽明笑了：“糞便可以讓莊稼生長(zhǎng)，在老農(nóng)心中，它就是善的。所以說，天下的萬事萬物哪里有善惡之分？都是人強(qiáng)行加到它上面的。同樣是一座大山，旅游的人就認(rèn)為它是善的，有急事要翻越它的人就會(huì)認(rèn)為是惡的。同樣一個(gè)人，在朋友心中是善的，而到了他的敵人心中，他就是十惡不赦的。”

薛侃思考了一會(huì)兒，說：“老師您的這種觀點(diǎn)聽上去很有趣，可沒有實(shí)用性啊，這種觀點(diǎn)能對(duì)我們的生活有什么幫助嗎？”

王陽明說：“當(dāng)然有用，它能讓你獲得幸福。”

薛侃請(qǐng)教。

王陽明就解釋說：“人為什么會(huì)常常感到不幸福？表面看是因?yàn)槲覀兊纳眢w總受到束縛，精神也不能自主，我們受到了客觀條件的種種限制。實(shí)際上，我們之所以受到客觀條件的限制，是因?yàn)槲覀兒屯馕锂a(chǎn)生了對(duì)立。我們所以和外物產(chǎn)生對(duì)立，是因?yàn)槲覀兛偸且宰约旱臉?biāo)準(zhǔn)來衡量外物，于是，就有了是非好惡之情。當(dāng)我們對(duì)外物有了是非好惡之情，就是給外物貼上是非善惡的標(biāo)簽。一旦你給它們貼上標(biāo)簽，它們就有了生命，反過來干擾你。也就是說，我們被客觀條件所限制，全是我們自己搞出來的。”

薛侃茫然。

王陽明就舉例子說：“比如你剛才對(duì)野草發(fā)出的感嘆，你就是給它貼上了‘惡’的標(biāo)簽，對(duì)于‘惡’的東西，人人都會(huì)動(dòng)氣，一動(dòng)氣，心情就受到干擾，你心情不好，還談什么幸福！不僅僅是被你評(píng)價(jià)為‘惡’的事物會(huì)對(duì)你產(chǎn)生干擾，就是被你評(píng)價(jià)為‘善’的事物也會(huì)對(duì)你產(chǎn)生干擾。比如被你評(píng)價(jià)為‘善’的黃金，表面上看是你喜歡它，你擁有它，實(shí)際上，當(dāng)你喜歡上它時(shí)，它已經(jīng)控制了你，時(shí)刻干擾你。它在你手里，你就過度興奮，可當(dāng)它遺失時(shí)，你必然過度地憂傷，你已經(jīng)成了它的木偶和奴隸，你如果被這樣一個(gè)‘善’的東西所左右，失去自主力，也是沒有幸福可言的。”

或許有人會(huì)問，如果我們對(duì)任何事物都沒有善惡之分，那豈不成了不必奮斗就可衣食無憂的和尚？薛侃就問王陽明：“您說的無善無惡和佛家的無善無惡有什么區(qū)別嗎？”

王陽明嚴(yán)肅地說道：“當(dāng)然有區(qū)別。佛教把‘無善無惡’看得太重，總拿出來講，而且他說完‘無善無惡’后就什么都不管了。比如他說糞便沒有善惡，哪怕床邊就有一堆，他也不掃除。而我們心學(xué)說‘無善無惡’，是不要刻意為善，更不可刻意為惡。”

薛侃好像有所領(lǐng)悟，點(diǎn)頭說：“既然草不是惡的，那么，我就不拔除了。”

王陽明吸了口氣，說：“我才說完這是和尚的意思，你怎么就來實(shí)踐了？如果草有妨礙，你就應(yīng)該把它除掉。”

薛侃被王陽明弄得暈頭轉(zhuǎn)向說：“這樣不就是在有意為善、有意為惡了嗎？”

王陽明說：“我說不刻意為善去惡，并非說全無‘好惡’，如果全無好惡，沒有是非之心，那連和尚都不如，你就會(huì)成為一個(gè)麻木不仁之人。所謂‘不刻意’，就是說‘好惡’全憑天理，再無他意，就是不要刻意和事物對(duì)立。你現(xiàn)在是為了保持花園，花園里有草，這就妨礙你了，它妨礙你，你就該把它拔除。如果沒有拔除干凈，你也不要放在心上。比如你今天拔了一天草，可還沒有拔完，那你也不要晚上想著草，一想草，就會(huì)想到它是惡的，如此，你就和草對(duì)立起來，它主導(dǎo)了你的情緒。你不能控制情緒，自然會(huì)被情緒所控制。”

薛侃這次好像真的明白了，說：“看來，善惡全然與事物無關(guān)了。”

王陽明說：“當(dāng)然。善惡在你心中，遵循天理即為善，為氣所動(dòng)即為惡。”

其實(shí)王陽明的意思只是想告訴我們，想要獲得幸福，只要不和外物的對(duì)立就可以了。不以自己的好惡來評(píng)價(jià)外物，讓外物按照它們自己的規(guī)律去發(fā)展。比如你被雨澆成了落湯雞，不必惱火，因?yàn)橛昃褪且涞降厣系模@是它的規(guī)律；比如你被別人誹謗，也不必憤怒，你不理它，它自然就按它的規(guī)律慢慢消亡；大風(fēng)起的時(shí)候，要順風(fēng)走，不要逆風(fēng)行，你要遵守風(fēng)的規(guī)律，這就是順應(yīng)萬物，不要和萬物對(duì)立。

財(cái)富、名聲、地位自有它們的規(guī)律，你不要給它們加上標(biāo)簽，讓它們來指揮你，你不必把它們放在心上，只需要向前努力就是了。

當(dāng)我們做到不以自己的私意來衡量外物時(shí)，我們就不會(huì)受到外物的限制和支配，我們就可以支配自己，使自己的心靈得以安放，達(dá)到幸福的境界。

很多人和外物對(duì)立，歸根結(jié)底，是因?yàn)橛小俺鋈祟^地”的野心。“出人頭地”固然重要，但不能為了“出人頭地”而喪失掉人本應(yīng)具有的最寶貴，也是我們最容易獲得的東西：幸福感。

在這個(gè)世界上，有太多的人都希望能擁有功名利祿。的確，功名利祿是可以讓人產(chǎn)生幸福感，可問題是，人有一樣?xùn)|西是和別人無法平等的，這就是天賦。儒家把人分為三等：只需要稍加學(xué)習(xí)就能成為圣人的人（生知安行者），通過刻苦的學(xué)習(xí)可以成為圣人的人（學(xué)知利行者），最后一種是被動(dòng)的刻苦學(xué)習(xí)才有可能成為圣人的人（困知勉行者）。

人之不幸就在這里。有人天生睿智，有人投胎到大富大貴之家，而有人則天生愚笨如牛，有人出身貧苦。要追求外在的成功，前一種人比后一種人要輕松百倍乃至萬倍。那么，如果很倒霉，我們成為后一種人該怎么辦？

答案就是：掂掂自己的分量。

王陽明和他弟子的下面這段對(duì)話給出了我們答案。

他的弟子問：“人固然可以通過學(xué)習(xí)成為圣賢，但是，伯夷（商朝末年的圣賢）、伊尹（夏朝末年的圣賢）和孔子（春秋時(shí)期的頂級(jí)圣人）相比，在才力上終究有所不同。而孟子卻把他們同稱為圣人，這是什么緣故？”

伯夷是商朝的臣子，周武王滅商后他發(fā)誓不吃周王朝的食物跑進(jìn)深山而餓死；伊尹是商湯的宰相，帝王師級(jí)別的人物；而孔子，據(jù)儒家人士說，是圣賢中的圣賢，如同太陽（“天不生仲尼，萬古如長(zhǎng)夜”）。依王陽明弟子的觀點(diǎn)，這三人的“才力”有大小之分，伯夷是節(jié)操領(lǐng)域的大圣人，伊尹則是政治領(lǐng)域的大圣人，孔子是太陽系內(nèi)的最大圣人。可孟子卻把他們都稱為圣人，難道圣人是雨后的狗尿苔，凡有點(diǎn)名氣的就能稱為圣人嗎？

王陽明給出了解釋：“這些人的確都可以稱為圣人。圣人之所以被稱為圣人，只因他們的心純是天理而不夾雜絲毫人欲。這就好像精金之所以為精金，只因它的成色充足而沒有摻雜銅、鉛等。人心到了純是天理時(shí)就是圣人，金子純到是百分之百時(shí)就是精金。”

他的弟子若有所悟：“也就是說，心即理，只要人的良知是完完全全的，每個(gè)人都可以成為圣人？”

王陽明回答：“就是這個(gè)道理。不過呢，圣人的才力，也有大小之分，這就好比金的分量有輕重一樣。堯、舜那樣的圣人就如同一萬兩重的黃金，文王、孔子如同九千兩重的黃金，禹、湯、武王如同七八千兩重的黃金，伯夷、伊尹如同四五千兩重的黃金。”

“才力雖然不同，可他們的良知卻同，所以都可以稱為圣人。正如黃金的分量不同，但只要在成色上相同，就可以稱為精金。把五千兩重的一塊金子放到一萬兩重的金子里，從成色上而言，沒有不同。把伯夷、伊尹和堯、孔子放在一塊，他們的純是天理的心也沒有任何不同。”

“精金所以為精金，在于成色足，而不在分量的輕重。這就如圣人之所以為圣人，在于良知光明，而不在‘才力’的大小。因此，平常人只要肯學(xué)，使自己的良知光明，同樣可以成為圣人。正如一兩重的精金，和萬兩重的精金對(duì)比，分量的確相差很多，但就成色足而言，則毫不遜色。‘人皆可以為堯舜’，根據(jù)的正是這一點(diǎn)。學(xué)者學(xué)圣人，只不過是去人欲而存天理罷了。”

“好比煉金求成色充足，金的成色相差不大，鍛煉的工夫可節(jié)省許多，容易成為精金。成色越差，鍛煉越難。人的氣質(zhì)有清純濁雜之分，有中人以上、中人以下之別。對(duì)于道來說，有生知安行、學(xué)知利行的不同。資質(zhì)低下的人，必須是別人用一分力，自己用百分力，別人用十分力，自己用千分力，最后所取得的成就是相同的。”

“后世之人不理解圣人的根本在于純是天理，只想在知識(shí)才能上力求做圣人，認(rèn)為圣人無所不知、無所不會(huì)，我只須把圣人的許多知識(shí)才能一一學(xué)會(huì)就可以了。因此，他們不從天理上下功夫，白白耗費(fèi)精力地從書本上鉆研，從名物上考究，從形跡上摹仿。這樣，知識(shí)越淵博而人欲越滋長(zhǎng)，才能越高而天理越被遮蔽。正如同看見別人有萬鎰之精金，不肯在成色上鍛煉自己的金子只妄想在分量上趕超別人，把錫、鉛、銅、鐵都夾雜進(jìn)去，如此分量是增加了，但成色卻愈低下，煉到最后，不再有金子了。”

這次談話不久，有個(gè)很較真的弟子對(duì)王陽明說：“您把精金比作圣人，用分量的輕重比喻圣人才力的大小，用鍛煉比喻學(xué)者的功夫，這些喻義很深刻。但我認(rèn)為吧，您的話有點(diǎn)失衡，您說堯舜是一萬兩的黃金，孔子是九千兩的黃金，我覺得孔子應(yīng)該更沉一些。”

王陽明很惱火，訓(xùn)導(dǎo)他：“你這是從外形上著眼，是在為圣人爭(zhēng)輕重。如果不從外形上著眼，那么，堯、舜是一萬兩黃金不為多，孔子九千兩黃金也不為少。堯舜的一萬兩也就是孔子的，孔子的九千兩也就是堯舜的，彼此之間就沒有區(qū)別。因?yàn)閺牧贾隙裕巳硕际瞧降鹊摹Ｋ苑Q他們?yōu)槭ィ豢淳慌c否，不在數(shù)量多少。只要此心同樣純?yōu)樘炖恚阃瑯涌煞Q之為圣。至于力量氣魄，又怎么會(huì)完全相同呢？你這就是在給事物加標(biāo)簽，和事物對(duì)立了。”

“后世儒者只在分量上比較，所以陷入功利的泥潭之中。如果剔除比較分量的心，各人盡己之力與精神，只在此心純是天理上下功夫，就能人人知足，個(gè)個(gè)功成，如此就能大的成就大的，小的成就小的，不必外求，無不具足。這就是實(shí)實(shí)在在的明善誠身的事。后儒不理解圣學(xué)，不懂得從自心的良知良能上體認(rèn)擴(kuò)充，卻還要去了解自己不知道的，掌握自己不會(huì)做的，一味好高騖遠(yuǎn)。不知自己的心地宛如桀、紂，動(dòng)不動(dòng)就要做堯、舜的功業(yè)，如此怎么行得通？終年勞碌奔波，直至老死，也不知到底成就了什么，真可悲啊！”

這段話使人振聾發(fā)聵。

其實(shí)，我們很多人都和王陽明的這位弟子一樣，特別重視外在的東西，比如名利。很多人都在拼命追名逐利，原因很簡(jiǎn)單：我們把名利看成了“善”，如此一來，我們就和它們產(chǎn)生了對(duì)立，而它們自然地會(huì)牽絆著我們。如果僥幸得到，那最好不過；如果得不到，我們會(huì)牽腸掛肚。一個(gè)情緒總受到外界控制的人，根本不可能有幸福感。功名利祿，本是外在的，得之我幸，不得我命。你根本不知道自己有多大能量來獲得它們，倒不如像王陽明的指示一樣：專心在良知上下功夫，用良知去做事，你就能獲得幸福，成為心靈的圣人。