第三，積名成“辭”，可以表示意象動作的趨向，可以指出動作行為的吉兇利害，因此可以作為人生動作的向導。故說：
理則正辭，禁民為非，曰義。
“正辭”與“正名”只是一事。孔子主張“正名”、“正辭”，只是一方面要鼓天下之動，一方面要禁民為非。
以上所說，是孔子哲學的重要主旨。如今且先說“正名主義”。
正名主義，乃是孔子學說的中心問題。這個問題的重要性，見于《論語·子路篇》：
子路曰：“衛君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”（馬融注，正百事之名）子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順。言不順，則事不成。事不成，則禮樂不興。禮樂不興，則刑罰不中。刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。”
請看名不正的害處，竟可致禮樂不興，刑罰不中，百姓無所措手足。這是何等重大的問題！如今且把這一段仔細研究一番：
怎么說“名不正，則言不順”呢？“言”是“名”組合成的。名字的意義若沒有正當的標準，便連話都說不通了。孔子說：
觚不觚，觚哉？觚哉？“觚”是有角之形。（《漢書·律歷志》：“成六觚”。蘇林曰：“六觚，六角也。”又《郊祀志》：“八觚宣通，象八方”。師古曰：“觚，角也。”班固《西都賦》：“上觚棱而樓金爵。”注云：“觚，八觚，有隅者也。”可證。）故有角的酒器叫做“觚”。后來把觚字用泛了，凡酒器可盛三升的，都叫做“觚”，不問它有角無角。所以孔子說：“現在觚沒有角了。這也是觚嗎？這也是觚嗎？”不是觚的都叫做“觚”，這就是言不順。且再舉一例。孔子說：
政者，正也。子率以正，孰敢不正？政字從正，本有正意。現今那些昏君貪官的政府，也居然叫做“政”，這也是“言不順”了。
這種現象，是一種學識思想界昏亂“無政府”的怪現象。語言文字（名）是代表思想的符號。語言文字沒有正確的意義，還有什么來做是非真假的標準呢？沒有角的東西可叫做“觚”，一班暴君污吏都可叫做“政”，怪不得少正卯、鄧析一般人，要“以非為是，以是為非，是非無度，而可與不可日變”（用《呂氏春秋》語）了。
孔子當時眼見那些“邪說暴行”（說見本篇第二章），以為天下的病根在于思想界沒有公認的是非真偽的標準。所以他說：
天下有道，則庶人不議。
他的中心問題，只是要創立一種公認的辨別是非真偽的標準。創立的入手點便是“正名”。這是儒家共有的中心問題。試引荀子的話為證：
今圣王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。……異形離心交喻，異物名實互紐；貴賤不明，同類不別：如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍”（《荀子·正名篇》。說解見第十一篇第三章）。
不正名則“志必有不喻之患，而事必有困廢之禍”，這兩句可作孔子“名不正則言不順，言不順則事不成”兩句的正確注腳。
怎么說“事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中”呢？這是說是非真偽善惡若沒有公認的標準，則一切別的種種標準如禮樂刑罰之類，都不能成立。正如荀子說的：“名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。”“正名”的宗旨，是要創建辨別是非善惡的標準，已如上文所說。這是孔門政治哲學的根本理想。《論語》說：
齊景公問政于孔子，孔子對曰：“君君臣臣，父父子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”“君君臣臣父父子子”，也只是正名主義。正名的宗旨，不但要使觚的是“觚”，方的是“方”，還須要使君真是君，臣真是臣，父真是父，子真是子。
不君的君，不臣的臣，不子的子和不觚的觚，有角的圓是同樣的錯誤。
如今且看孔子的正名主義如何實行。孟子說：
世衰道微，邪說暴行有作。臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。
是故孔子曰：“知我者，其惟《春秋》乎！罪我者，其惟《春秋》乎！”又說：
昔者禹抑洪水而天下平。周公兼夷狄，驅猛獸，而百姓寧。孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。
一部《春秋》便是孔子實行正名的方法。《春秋》這部書，一定是蘊含“大義”的，所以孟子有如此說法。孟子又說：
王者之跡熄而詩亡，詩亡，然后《春秋》作。晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓晉文，其文則史。
孔子曰：“其義則丘竊取之矣。”莊子《天下篇》也說：“春秋以道名分。”這都是論《春秋》最早的話，應該可信。若《春秋》沒有什么“微言大義”，單是一部史書，那真不如“斷爛朝報”了。孔子不是一個全無意識的人，似乎不至于做出這樣極不可讀的史書來。
論《春秋》的真意，應該研究《公羊傳》和《榖梁傳》，晚出的《左傳》最沒有用。我不主張“今文”，也不主張“古文”，單就《春秋》而論，似乎應該如此主張。
《春秋》正名的方法，可分為三層：
第一，正名字。《春秋》的第一方法，是要訂正一切名字的意義。這是言語學文法學的事業。現在舉一個例子，《春秋》說：
僖公十有六年，春王正月，戊申朔，隕石于宋，五。是月，六退飛，過宋都。（《公羊傳》）曷為先言“霣”而后言“石”？石記聞。聞其真然，視之則“石”，察之則“五”。是月者何？僅逮是月也。……曷為先言“六”而后言“鹢”？六鹢退飛，記見也。視之則“六”，察之則“鹢”，徐而察之，則退飛。……（《榖梁傳》）
“隕石于宋，五。”先“隕”而后“石”，何也？“隕”而后“石”也。于宋四境之內曰“宋”。后數，散辭也，耳治也。“是月也，六鶂退飛，過宋都。”“是月也”，決不日而月也。“六鶂退飛過宋都”，先數聚辭也。目治也。……君子之于物，無所茍而已。石鶂且猶盡其辭，而況于人乎？故五石六鶂之辭不設，則王道不亢矣。（董仲舒《春秋繁露·深察名號篇》）
《春秋》辨物之理以正其名，名物如其真，不失秋毫之末，故名霣石則后其“五”，言退鹢則先其“六”。圣人之謹于正名如此。“君子于其言，無所茍而已矣。”五石六鹢之辭是也。“《春秋》辨物之理以正其名，名物如其真”，這是正名的第一義。古書辨文法上詞性之區別，莫如《公羊》《榖梁》兩傳。《公羊傳》講詞性更精。不但名詞（如車馬曰賵，貨財曰賻，衣服曰襚之類），動詞（如春曰苗，秋曰搜，冬曰狩，春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰烝，直來曰來，大歸曰來歸等），分別得詳細，并且把狀詞（如既者何，盡也）、介詞（如及者何，累也）、連詞（如遂者何，生事也，乃者何，難之也，之類）之類，都仔細研究方法上的作用。
所以我說《春秋》的第一義，是文法學、言語學的事業。
第二，定名分。上一條是“別同異”，這一條是“辨上下”。那時的周天子已不算什么啦。楚吳都已稱王，此外各國，也多拓地滅國，各自稱雄。孔子眼見那紛爭無主的現象，回想那奴隸制度最盛時代，井井有條的階級社會，真有去古日遠的感慨。所以《論語》說：
孔子謂季氏八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！讀這兩句，可見他老人家氣得胡子發拌的神氣！
《論語》又說：
三家者，以《雍徹》。子曰“相維辟公，天子穆穆”，奚取于三家之堂？
孔子雖明知一時做不到那“天下有道，禮樂征伐自天子出”的制度，他卻處處要保存那紙上的奴隸階級。所以《春秋》于吳楚之君，只稱“子”，齊晉只稱“侯”，宋雖弱小，卻稱“公”。踐土之會，明是晉文公把周天子叫來，《春秋》卻說是“天王狩于河陽”。周天子的號令，久不行了，《春秋》每年仍舊大收“春王正月”。這都是“正名分”的微旨。《論語》說：
子貢欲去告朔之餼羊，子曰：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”
這便是《春秋》大書“春王正月”一類的用意。
第三，寓褒貶。《春秋》的方法，最重要的，在于把褒貶的判斷寄托在記事之中。司馬遷《史記·自序》引董仲舒的話道：
夫《春秋》上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，……王道之大者也。
善善惡惡，賢賢賤不肖，便是褒貶之意。上章說“辭”字本有判斷之意。故“正辭”可以“禁民為非”。《春秋》的“書法”，只是要人看見了生畏懼之心，因此趨善去惡。即如《春秋》書弒君三十六次，中間很有個分別，都寓有“記者”褒貶的判斷。如下舉的例：
（例一）（隱四年三月戊申）衛州吁弒其君完。
（例二）（隱四年九月）衛人殺州吁于濮。
（例三）（桓二年春王正月戊申）宋督弒其君與夷及其大夫孔父。
（例四）（文元年冬十月丁未）楚世子商臣弒其君。
（例五）（六十六年）宋人弒其君杵臼。
（例六）（文十八年冬）莒弒其君庶其。
（例七）（宣二年秋九月乙丑）晉趙盾弒其君夷皋。
（例八）（成十八年春天正月庚申）晉弒其君州蒲。
即舉此八例，可以代表《春秋》書弒君的義例。（例一）與（例三、四、七）同是書明弒者之名，卻有個分別。（例一）是指州吁有罪。（例三）帶著褒獎與君同死的大夫。（例四）寫“世子商臣”以見不但是弒君，又是弒父，又是世子弒父。（例七）雖與（例一）同式，但弒君的人，并不是趙盾，乃是趙穿。因為趙盾不討賊，故把弒君之罪責推給他。這四條是稱臣弒君之例。
（例二、五、六、八）都是稱君不稱弒者之例，卻也有個區別。（例二）稱“衛人”，又不稱州吁為君，是討賊的意思，故不稱弒，只稱殺。又明說“于濮”。濮是陳地，不是衛地，這是說衛人力不能討賊，卻要借助于外國人。（例五）也稱“宋人”，是責備被弒的君有該死之罪，但他究竟是正式的君主，故稱“其君”。（例六）與（例八）都稱是“國”弒君之例，稱“人”還只說“有些人”，稱“國”便含有“全國”的意思。故稱國弒君，那被弒之君，一定是罪大惡極的了。（例六）是太子仆弒君，又是弒父（據《左傳》）。因為死者罪該死，故不著太子仆弒君弒父之罪。（例八）是欒書中行偃使程滑去弒君的。因為君罪惡太甚，故不罪弒君的人，卻說這是國民的公意。
這種對褒貶的評判，如果真能始終一致，本來也很有價值。為什么呢？因為這種寫法，不單是要使“亂臣賊子”有所畏懼，并且教人知道君罪該死，弒君不為罪；父罪該死，弒父不為罪，（如上所舉的例六是）。這是何等的精神！只可惜《春秋》一書，有許多自相矛盾的地方。如魯國幾次弒君，卻不敢直書。于是后人便生出許多“為尊者諱，為親者諱，為賢者諱”，等等文過的話，便把《春秋》的書法弄得沒有價值了。
這種矛盾之處，或者不是孔子的原文，后來被“權門”干涉，方才改了的。我想當時孔子那樣稱贊晉國的董狐（宣二年《左傳》），豈有破壞自己的寫作風格之理？但我這話，也沒有別的證據，只可算一種假設或猜想罷了。
總之《春秋》的三種方法——正名字，定名分，寓褒貶——都是孔子實行“正名”“正辭”的方法。這種學說，初看上去覺得是很幼稚。但是我們要知道這種學說，在中國學術思想上，卻有重大的影響。我且把這些效果，略說一二，作為孔子正名主義的評判。
（1）語言文字上的影響 孔子的“君子于其言，無所茍而已矣”一句話，實是一切訓詁書的根本觀念。故《公羊》《榖梁》，都含有字典氣味。董仲舒的書更多聲音通假的詁訓（如名訓“鳴以出命”號訓謞、訓效，民訓瞑，性訓生之類）。也有從字形上著想的訓詁（如說王字為三畫而連其中。《說文解字》引之）。大概孔子的正名說，無形之中，含有提倡訓詁書的影響。
（2）名學上的影響 自從孔子提出“正名”的問題之后，古代哲學家都受了這種學說的影響。以后如荀子的“正名論”（看第十一篇第三章），法家的“正名論”（看第十二篇），不用說了。即如墨子的名學（看第六篇第三、四章），便是正名論的反響。楊朱的“名無實，實無名”（看第七篇），也是這種學說的反映。我們簡直可以說孔子的正名主義學說，實是中國名學的始祖。正如希臘蘇格拉底的“概念說”，是希臘名學的始祖一樣（參觀上篇老子論名一節）。
（3）歷史上的影響 中國的歷史學幾千年來，都受了《春秋》的影響。試讀司馬遷《史記·自序》及司馬光《資治通鑒》論“初命三晉為諸侯”一段，及朱熹《通鑒綱目》的正統書法各段，便可知《春秋》的勢力了。《春秋》那部書，只可當作孔門正名主義的參考書看，卻不可當作一部模范的史書看。后來的史家把《春秋》當作作史的模范，便大錯了。為什么呢？因為歷史的宗旨在于“說真話，記實事”。《春秋》的宗旨，不在記實事，只在寫個人心中對于實事的評判。
明明是趙穿弒君，卻說是趙盾弒君。明明是晉文公召周天子，卻說是“天王狩于河陽”。
這都是個人的私見，不是歷史的事實。后來的史家崇拜《春秋》太過了，所以他們作史，不去討論史料的真偽，只顧講那“書法”和“正統”，等種種謬。《春秋》的余毒就使中國只有主觀的歷史，沒有客觀的歷史。