從個人角度來說，儒家倡導的禮，不僅是一種行為規范，更是做人的一項基本素質。這種素質，是內在的道德要求與外在的禮的形式要求結合在一起體現出來的。它的行為特點就是今人所說的“內強素質，外樹形象”。一個顯而易見的現實反映是，一個具有禮的素質又處處嚴格以禮的形式來待人接物的人，必定處處受人敬重。他所營造出來的人際關系，必是融洽的人際關系。現代心理學知識告訴人們，人際關系融洽的人，辦事效率往往都是事半功倍的。
從修身的角度來看，接受和遵從禮的引導，實質上就是律己，呈現出來就是對他人的尊重。現代心理學研究表明，獲得他人的尊重，是人的一種本性需要。人處在社會中，總會遇到被人求的時候。對于被求者來說，他就相對處在了強勢地位。這時，禮的表現形式反映出來的就是一種處世心態。如果被求者處處以強者自居，不論自己對所求之事有無能力辦得到，首先就表現為態度傲慢、語氣生硬，那么，輕則會給求人者以心靈傷害，重者會釀成紛爭打斗。反過來更是如此。
所以，“不學禮，無以立”不僅僅是一種口頭上的說教，其實質更是一種社會經驗的總結。一個彬彬有禮的人，總是比無禮之人更能做到隨時隨地安身立命，營造出和諧融洽的生存環境來。這一點，放在任何時代都不會過時。
6.克己復禮，天下歸仁
儒家思想的核心精神在于一個“仁”字。什么是仁？在《論語·顏淵篇》中，孔子給出的回答是：“愛人。”怎樣才能做到“愛人”，孔子回答道：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉。”意思是：克制自己，一切都照著禮的要求去做，這就是仁；一旦這樣做了，天下的一切就都歸于仁了；實行仁德，完全在于自己，而不在于別人。孔子對仁的解釋，其實是站在不同的角度上得出的結論。愛人，即愛惜別人，是站在內在情感的角度上提出的，指的是一種人性美德；克己復禮，是站在以內在修身品德來支配行為的角度上而提出的，它是一種外在的合乎儒家規范的行為。儒家的品德修身，為的是將來能夠以道德的力量來治國平天下。要實現這一政治目標，首先就得培養起仁德。
在《荀子·王制》篇中，荀子對仁推崇備至，把它歸于強國的先決條件。“彼王者不然：仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也；義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威，輔服人之道，故不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服，是知王道者也。知此三具者，欲王而王，欲霸而霸，欲強而強矣。”意思是：那些奉行王道的君主就不是這樣，他的仁愛高于天下各國，道義高于天下各國，威勢高于天下各國；仁愛高于天下各國，所以天下沒有誰不親近他；道義高于天下各國，所以天下沒有誰不尊重他；威勢高于天下各國，所以天下沒有誰敢與他為敵；拿不可抵擋的威勢去輔助使人心悅誠服的仁義之道，所以不戰而勝、不攻而得，不費一兵一甲天下就歸服了，這是懂得稱王之道的君主。懂得了上述或王、或霸、或強的條件的君主，想要稱王就能稱王，想要稱霸就能稱霸，想要致強就能致強。
儒家把仁視作無敵于天下的利器，為此在國家治理上提出了施行仁政的主張。而克己復禮，應是涵蓋了從修身到濟世這一過程中對人的行為的要求。它包含了克己和復禮兩個層次的內容。
克己，就是克制自己，即當個人的欲望與社會規范之間產生沖突時，以犧牲個人的欲望來遵從社會規范。這種克制，按照儒家的修身要求，它應是基于道德之上的自覺自愿。也就是說，儒家所要求的克制，并不是一種泯滅人性的心理強迫，也不是施以肉體上的外界強迫，而是一種支配人性向善的品德塑造。在《論語·子路》中，孔子說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”意思是：當管理者自身端正，做出表率時，不用下命令，被管理者也就會跟著行動起來；相反，如果管理者自身不端正，而要求被管理者端正，那么，縱然三令五申，被管理者也不會服從的。管理者怎樣才能做到端正呢？當他面對功名利祿時，面對情色肉欲時，怎樣才能做到不為所動？這靠的就是克制——克制內心的私欲。
早在《尚書》中就有這樣的說法：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”意思是：圣人如果迷惑了做人的欲念就會變成狂人，狂人如果能夠克制內心的欲念就能變成圣人。狂人和圣人的區別就在一“念”之間，其中起作用的就是對這種“念”的克制。這種克制，是出于不斷向善的內在要求。在《論語·里仁篇》中，孔子說：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”意思是：見到賢人，就應該向他學習、看齊；見到不賢的人，就應該自我反省自己有沒有與他相類似的錯誤。這其中的思齊和自省，就是一種積極的品德要求。
儒家的政治理想就是希望統治者以仁政行天下。要實現這種理想，一個必不可少的手段就是復禮，即在天下恢復禮的行為。儒家關于禮的行為，在《禮記·曲禮》篇中有大量描述。比方說，其中涉及天子之禮；君臣、上下、父子、兄弟之禮；君子、士人之禮；朝拜之禮；喪葬之禮；侍奉之禮；出聘之禮；用物之禮；會見之禮；就餐之禮以及坐、立的禮儀；等等；涵蓋了生活的方方面面。在社會上恢復了禮的行為以后，孔子要求人們對待社會行為就要做到：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”那么，什么樣的行為才合乎禮的要求呢？
在《左傳·召公二十六年》中，針對禮有這樣的描述：“君令臣共，父慈子孝，兄愛弟敬，夫和妻柔，姑慈婦聽，禮也。”應該說，這番話所體現的是禮的行為實施過后所取得的良性效果。這種效果，應該是儒家心目中的理想效果。既然禮能取得這樣的良性效果，那么，復禮也就是一種勢在必行的社會要求。但是，有人據此指出，孔子一方面要人克制自己的欲望，提出讓禮來主導人的行為，這樣一來，也就等同于提出了不為今人所接受的“存天理，滅人欲”的泯滅人的固有的正當欲念的主張，這實際上就是在泯滅人性。對此，該怎么看待呢？
其實，孔子克己復禮的主張，目的是為了讓人內心具有仁德。在《論語·里仁篇》中孔子說道：“茍志于仁矣，無惡也。”意思是：如果立志于仁，就不會做壞事。如果一個人立志讓自己具有仁德，他就不會做壞事，那么，那些內心已具有仁德之人，他的內心都具有善的美德，沒有惡念了，這不正是人類的崇高道德追求嗎？在《論語·八佾篇》中，孔子就發出了這樣的聲音：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”意思是：一個人沒有仁德，他怎么能實行禮呢？一個人沒有仁德，他怎么能運用樂呢？也就是說，孔子的克己復禮，并不是要泯滅人的正當欲望，而是為實現一種更合乎社會需要的行為規范。這種規范是完全建立在美好人性之上的。
針對禮的行為，在《論語·子罕篇》中孔子有另一種態度：“麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也；雖違眾，吾從下。”意思是：用麻布制成的禮帽，符合于禮的規定；現在大家都用黑絲綢制作，這樣比過去節省，我贊成大家的做法；臣見國君，首先要在堂下跪拜，這也是符合于禮的；現在大家都到堂上跪拜，這是驕縱的表現；雖然與大家的做法不一樣，我還是主張先在堂下拜。從這番話中可看出孔子的態度是，禮是一種在社會交往過程中體現人際關系的行為方式，它重在展現內心行為意識的表達，而不體現在物質和環境塑造上。也就是說，禮所體現的是對他人的敬重，它應是內心的真實流露，而不是流于應付的表演。富人家以給父母吃山珍海味、穿綾羅綢緞來體現孝心，而窮人家根本無力做到這一點，但如果他盡了自己的能力，雖給父母吃粗茶淡飯、穿粗布衣衫，也同樣無損他的孝心。在《論語·八佾篇》中，孔子表達了同樣的觀點：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”意思是：就禮節儀式的一般情況而言，與其奢侈，不如節儉；就喪事而言，與其儀式上置辦周備，不如內心真正哀傷。這其中的節儉和哀傷，其動機和出發點本身就是仁。
所以，“克己復禮”與“天下歸仁”二者之間是相互促進、互為因果的關系。能夠以克己復禮的心態來培育仁德，這樣的行為就是天下人的表率；能夠以仁德的目標來克己復禮，實現的結果必定能培育起仁德。具有仁德，天下就可向化而治。