所以說，人生的目的，不是完全由我們自己的意識決定的，有時甚至難以為我們自身的意識所左右。因此，如梁先生所言，人生不好說有目的。然而，人生于世，一輩子總是會成就一定的目的的。究竟自己的人生最終會有什么樣的目的？這也不是人們苦苦思考便能獲得的。對于這一點，不如順其自然吧。從梁先生的觀點來看，就是不要“太偏于看生活是人為的”，要“順天理之自然”。

佛說：“若能一切隨他去，便是世間自在人。”對于人生的目的，也當有這樣的心態。不然，其內心之苦，是難以擺脫的；而其生活之重，也是難以負荷的。

舉個很簡單的例子，有的人終其一生在追逐，比如成為一個歌手，將它當做人生的全部目的、唯一目的。但是，幾十年下來，落拓形跡，人生的目的何在？在遠方，始終在遠方，忘不了，望不盡，也摸不到。

當理想遇上現實，主觀遇上客觀時，通常敗陣的是前者，而非后者。當然，這并不是說理想不能追，一生要得過且過。相反，這里所要強調的是，要成就人生的目的，當從主觀上解放自己，做一個順其自然的人，以擺脫不必要的失敗、磨折與打擊之苦。并且，要看到，“其實整個的生活，意識哪能作主宰，他只能主宰表面的一小部分而已。我們問人生之意義、價值、目的時，即等于說人生是由有意識而來”。若不然，就容易脫離實際，走上“意識先于存在”的形而上學的歧途。

所以說，人生不好說目的，順天理之自然。

但，順天理之自然，不是完全聽天由命，不做任何努力與改變。相反，我們應當帶著對理想的熱情不斷地改變自我，超越自我，最終成就自我，與此同時，還要稟著對客觀現實的尊重，從實際出發。

換句話說，就是因主觀意識而有實際行動，更要尊重現實，順其自然，不做空想主義者和不切實際者。這樣一來，才能在腳踏實地的努力與執著的追求下，讓人生的目的“得來全不費工夫”。而這，也正是順其自然的魔力之所在。不然，人們很可能將自己擲于現實之苦與內心之苦的枷鎖之中，無法獲得人生的目的。可見，順其自然有著重大的意義。

關于順其自然的重要性，有這么一個故事：

有一次，惟儼禪師帶著弟子道吾和云巖下山，途中惟嚴禪師指著林中一棵枯木問道：“你們說，是枯萎好呢，還是茂盛好？”道吾說：“當然是茂盛的好。”禪師搖搖頭道：“繁華終將消失。”聽完師傅的話，云巖便說：“我看是枯萎的好。”豈料師傅還是搖了搖頭：“枯萎也終將成為過去。”恰巧在這時候，對面走來一個小沙彌，他從容地答道：“那就讓枯萎的枯萎，讓茂盛的茂盛吧。”禪師聽畢頷首贊許道：“小沙彌說得對，世界上任何事情，都應該聽其自然，不要執著，這才是修行的態度。”

禪師的“聽其自然”與梁先生的“意識難以主宰生活”的道理是一致的。人生于世，要成就自己的人生目的，順其自然的心態不能沒有。人生有喜有憂，生活有悲有樂。凡事難以從主觀定奪。人生的目的更是如此。

所以說，身處世間，須知，人生不好說目的，不如順其自然，從眼下著手，腳踏實地做好每件事，誰知，人生的目的，會不會不期而遇呢？

生即是活，活亦即生

梁先生語錄：

“生”與“活”二字，意義相同，生即活。活亦即生。

梁先生說：“所謂生活者，就是自動的意思；自動就是偶然。偶然就是不期然的，非必然的，說不出為什么而然的。”乍一看，可能會覺得這話缺乏理據性。何以見得？

可以說，生活中，我們無時無刻不在強調發揮主觀能動性的重要性。比如“勤能補拙”“命運是掌握在自己手中的”“自助者天助”等，這些無不在強調主觀能動性的重要性。也就是說，生命的背后沒有一個掌管命運的鬼神，一切都不是自動的、機械的，而是主動的，可以改變的。

但是，梁先生所強調的自動，并非是宿命論上所謂的輪回與因果之為，而是指人生中，應當順時而為、順勢而為，順其自然，凡事不勉強，不強求，應當按照生命本來的、自然的模樣去刻畫人生。

梁先生得出這樣的觀點，是基于對“事物是變化發展”這一道理的深刻了解與領悟的基礎之上的，而不是憑空的想象或是莫名的猜測。事實上，人生也是變化發展的。比如說，人從生下來開始，就會生長發育，直至成熟，然后慢慢變老，最后死去。任何人，都必定會經歷這樣一個過程，誰都無法避免或逃脫其中的某一個環節。這就是生命的自動。而我們的生活更如此。

俗話說：三十年河東，三十年河西。沒有誰會一直站在一個地方生活一輩子，沒有誰一生一世只有一個表情，一種心情，只認識一個人，也沒有誰幾十年只吃同一碗飯，喝同一口水，穿同一件衣服……換句話說，人生總在變，生活總在變，人總在變，甚至無所不變。

既然如此，那我們要做的就是在必然的變化中，發現偶然的機會，找到讓生活出彩的光芒。但是，這樣的尋找不是勉為其難的，更不是違背客觀規律的。

比如說，還沒有學會走的時候，就想跑，這就是違背生活中的“偶然與自動”的規律的，這樣的行為，結果恐怕只有一個，那就是摔跤。

再如，人在幼年就結婚，并要生子，這在古代，可能是可行的，但在現代，這是有悖生活的“偶然與自動”的。這就好比是穿行的火車，只能從福建經由江西，去到湖南，才能順利到達目的地，可是，若是火車想不經過江西直接到達湖南，這樣的想法是創造性的，卻是不可行的。因為它不僅勉為其難，更是違背規律的。

更為具體地說，人生于世，一個年齡有一個年齡要做的事。一個階段有一個階段該完成的任務。好比是一個圓，慢慢畫過去，才能成為一個完滿的圓，否則，是會缺口百出的。能看到這一點，就是堅持生命的“偶然與自動”的表現了。

在這一基礎上，人們再稟著高度的自覺性，在生命的“自動與偶然”中發現成功的機遇，方可成就自己的人生意義。因為只有在這樣的自覺中，才能實現梁先生所言的“向上創造”。

“生命是什么？就是活的相續。活就是向上創造。向上就是有類似于自己自動地振作，就是活……”梁先生將“向上創造”解釋為“靈活奮進”，其中依然深深地蘊藏著“隨順自然”的氣息。

生活中，我們稟著“生即是活，活亦即生”的隨順自然的心態，要做兩件事：一件是“向上翻高”，另一件是“往廣闊里開展”。這是對生活的一種深刻而又透徹的認識。

在認識生活的“自動與偶然”之后，人們才能以清醒的頭腦與理智的心態去尋找自己的方向，每個階段找準“施力”的對象。比如學生時代，懂得特定階段有特定階段之所為，就不會去杞人憂天，想著死后的事，而會專心致志地學習，盡力學而有成。其心、其力所集中的地方是學習，而非其他。試想，人生幾十年，若每一階段都把自己該做的事做好了，生活能不不斷地翻高嗎？命運能不被改變嗎？而這，也正是梁先生的“向上翻高”的內涵。

有了“向上翻高”的發展之后，自然而然，就能不斷地拓展自己的生命與生活的意義與價值。可以說，二者是如影隨形、自然而然的關系。

人生于世，生活是不斷地變化發展的。我們應當本著隨順自然的態度，從容淡然地面對生活，在必然的變化中，發現偶然的機遇，方可成就自己的人生意義。若不然，逾越某段必然刻意去尋找必然，是極為痛苦的，也難有所得。不如領悟梁先生的人生智慧，把握“生即是活，活亦即生”的人生方向，從容淡然地生活吧。

由激越轉入平實的人生態度

梁先生語錄：

雖然也有永遠持特殊人生生活態度，但大多數都能由激越轉入平實，這實在是好現象。

從前有個畫家，在一張白紙上畫了一個點，裝在相框里，他問別人這一點所代表的意思。大家眾說紛紜、莫衷一是，不知道這究竟代表什么。世上執著于名聲、財富、地位的人，不正如鉆進了畫中的這個黑點的死胡同中的人嗎？世人常以名聲、財富、地位作為標準，衡量個人的成敗。成則高歌，敗則哀嘆，此亦人生常態。

宋朝愛國詩人文天祥曾發出“身世浮沉雨打萍”這樣的感慨，人生的狀態，也不外乎如此吧。有起有伏，起起落落，悲喜交加，憂樂結伴。沒有一成不變的生活，凡事都處于不斷變化的過程中。名聲、財富、地位等，也不是能拴住的東西，該來的總會來，該走的留不住。

再者，人從幼年到老年，生命之燈漸盛，漸衰，終將熄滅。生前身后事，都不再是我們所能左右和決定的。要知道，人們眼前所遇到的和擁有的這一切，都將會過去。要么隨著生命的枯竭而無所負載，要么隨著變化發展之規律而處于變化之中。須知，生活中的種種不是釘子與木板的關系，釘在一起了就難以再分開了。事實上，內心追得越緊，或是越在乎，產生破壞作用的外力越大。比如，越想功成名就，越是可能會遇上意想不到的困難與挫折，越難實現自己的目標。功名利祿也如此，越是追逐，越是會失去。

總之，不論是哪種情況，一切都將會過去。

從前有個國王做了個夢，夢里有人告訴他，只要記住一句話，這一生就會幸福快樂，會健康長壽。國王聽后非常高興，但醒過來之后他卻非常傷心，因為他忘記了夢中的那句話。為了找回那句話，國王召集所有的大臣，鄭重地對他們說：“我將傾盡宮中所有的財寶，打造一個鉆戒。你們誰能替我把夢中的那句話找回來，我就把這個鉆戒給誰。”過了一段時間，依然沒有人想到。這天，一位老臣跟他說：“國王，您能讓我看一下您的鉆戒嗎？”國王喜出望外，問：“你是不是已經知道了？”老臣不說話，拿過鉆戒來，在戒環上刻了一句話，再把鉆戒還給國王，隨即揚長而去。國王一看，恍然記起夢里正是這句話——一切都會過去。

人生于世，是非、成敗、得失又何嘗不是這樣？都會過去。因此，擁有的時候，不必狂傲猖獗，因為這一切會過去的；沒有時，也不必痛苦絕望，因為這也會過去。人生無常，夢里不知身是客，一晌貪歡。