假如人世是個勞苦的樊籠，那么，個人的良好心態便是掙脫這個牢籠之苦最好的方式。人生于世，就如航海的帆船，可能遇到暴風驟雨的日子，也可能會碰到風平浪靜的日子，一路順風。也許，人生也如一艘船，若是沒有負重，反而無法航行。因此，身處世間，我們不妨始終保持從容淡然的心態，笑談一切，一生泰然，一生自然。

氣和情淡，自長自消

梁先生語錄：

一個人動不動就氣盛，發怒，勢必傷肝，火攻心。如氣盛不得平和，不外露，則又積郁于內腑，兩者都傷肝勞神，有損于健康。所以說氣和情淡，自長自消，稱得上身心鍛煉的一項真正過硬功夫。

孔子說：“飲食男女，人之大欲存焉。”人世間，幾乎人人都有七情六欲，為此，人們容易為世間種種所傷，譬如愛恨情愁，功名利祿等。殊不知，為了這些身外之物而動怒，而憤懣，甚至怨恨，以至傷肝傷肺，實為不可取也。相反，若懂得平淡、順其自然的道理，人生幾十年就會少去許多苦與恨。

生活中，我們不難見到這樣的情況：有的人，總是錙銖必較，為了一點小事就氣得全身發抖，手腳冰涼，甚至昏厥。醒來發現自己身心疲憊，猶有痛覺。其實，仔細想想又何必？

每個人來到這個世界的時候，都是赤條條來的；而死去的時候，不論生前有多少財富，有多大的權利，有多么繁華的人生，都是帶不走的。放眼望去，一切終成空。既然如此，活著的時候，何必為了小利而大動干戈，讓自己的情緒起起伏伏呢？

況且，人生于世，哪能沒有煩惱，又哪能一帆風順？自古就有人嗟嘆“人生不如意，十之八九”，何況身處今朝這個紛繁復雜的大千世界中的我們？索性把一切都看淡，做一個氣和情淡的人吧。

《莫生氣歌》里寫道：人生就像一場戲，因為有緣才相聚；相扶到老不容易，是否更該去珍惜；為了小事發脾氣，回頭想來又何必；別人生氣我不氣，氣出病來無人替；我若氣壞誰如意，而且傷神又費力；出門在外少管事，早去早歸少惦記……男女老少多注意，莫生氣啊莫生氣。若非如此，凡事都計較，凡事都能讓自己為之而生氣，那么人生幾十年，都活在生氣之中，生活又何談美好與精彩？相反，可能會活在抑郁與抱怨之中，更為主要的是，自身的情緒始終像一個要爆炸的氣球，久而久之，終將傷心，更傷身，而這，不正是我們處世應當規避的嗎？

歷經無數風雨和動蕩的梁先生晚年將“情貴淡，氣貴和，唯淡唯和，乃得其養，茍得其養，無物不長”作為自己的座右銘。事實上，這也是梁先生對自己人生經驗的總結，亦是對自己的要求。可以毫不夸張地說，梁先生一生都是一個氣和情淡的人，這是他長壽的秘訣之一，也是他能終其一生去思考的緣故。

據梁先生的親朋好友回憶，他極少生氣，待人非常和氣，而且相信人人都是好人、好脾氣。他時常勸自己身邊的人說：“一個人動不動就氣盛，發怒，勢必傷肝，火攻心。如氣盛不得平和，不外露，則又積郁于內腑，兩者都傷肝勞神，有損于健康。所以說氣平情淡，自長自消，稱得上身心鍛煉的一項真正過硬功夫。”

若是梁先生做不到“氣和情淡，自長自消”，他又怎么能豁達而淡定地說：“外間有人因誤解而詬罵我，是常事，‘名滿天下而謗隨之’，但當自省，不必計較。”

一生中，梁先生在多數人眼中，始終以“荒謬”的角色生活著。然而，不論是論得失，還是論人際關系，梁先生一生都沒有為此而讓自己大發脾氣過。相反，他總能淡然處之。

比如，有人曾說梁先生想“升官發財”“一貫反動”，但是梁先生沒有為此而動怒，也沒有為此而大吵大鬧，當旁人提及這個事的時候，他淡然地說，“他的人品很高”，自己“不會因為發生一件事而改變對他的認識”。

再如，梁先生和熊十力先生在學術上的見解有所不同，有的時候，甚至是背道而馳的。但是，不論是何時，梁先生都不會因此而動怒，更不會為此而動粗，相反，即使被朋友誤會，他也不放在心上，淡然地說：“此一時偶而不了然，不成問題之事。”

梁先生常說，“我好像是個樂天派”“我總是把我的心情放得平平淡淡，越平淡越好”。

可以說，這位集釋儒為一體的大學問家已將“氣和情淡，自消自長”的功夫練就得出神入化了。正因為如此，梁先生才能做到一生泰然自若。

不論是從梁先生的“功力”來看，還是從我們自身的生活經驗來看，“氣和情淡，自長自消”都是讓人維持自己內心的平靜的最好的方式。身處世間，我們難免會遇到各種不如意的事，而在與人相處的時候，又會有各種矛盾甚至是難以調和的沖突，這時候，我們若能如梁先生一樣，始終做一個氣和情淡之人。于人，我們能避免更多的矛盾，能緩解矛盾；于己，能包容他人，緩解自己的情緒，消融自己的怒氣，做一個內心平和，情緒散淡的人。

特別是到了老年，能如梁先生一樣堅持做一個“氣和情淡”的人，更能看到其中的好處：不但能提高自己的生活境界，還能讓自己的身心處于健康的狀態。試問，若是浮浮沉沉幾十年，還是和一個初出茅廬的年輕人一樣，情緒起伏不定，這樣的人生能堪稱是有意義的人生嗎？而這樣的人，長期讓自己的心、肝處于“爆炸”狀態，能讓自己長壽平安嗎？答案自然是否定的。

所以說，人生于世，我們遇事、遇人要做到“氣和情淡，自長自消”，才能讓自己從容淡然地面對生活中的一切，不讓自己的身心受困于自己的心緒。而要做到這一點，我們不妨借鑒梁先生的幾點經驗吧：

其一，任其自然。對于生死這樣的大事，梁先生都能堅持“無我為大，有本無窮”，任其自然的態度。所以于人生中的其他種種，梁先生更堅持順其自然的原則。長期如此，氣自和，情自淡。

其二，“靜坐”。據醫學研究表明，靜坐可以讓人全身放松，身心具寧。梁先生當年擺脫失眠之苦的方式便是“靜坐”。久而久之，梁先生發現，這是讓人身心得到放松與釋然的好方式。

其三，自我按摩。這是梁先生長壽秘訣中“少吃多動，持之以恒”的重要的內容。梁先生數十年如一日，堅持自我按摩。這是他的長壽之道，亦是他修煉身心的秘訣。人貴氣和情淡，愛自己，才能真正堅持做一個從容泰然的人。

其四，做一個快樂的人。梁先生一生都在思考人生問題與社會問題，有思必求解。他就是在不斷思考的過程中認識自己，充實自己的，而這也正是他人生的一大樂趣。正因為如此，所以梁先生一生淡然、從容。

如何得到痛快的合理生活

梁先生語錄：

人都是要求過一個痛快的生活。但此痛快生活，果自何而來？就是在各自的精力能夠常常集中，發揮，運用。此意即說，敷衍、懶惰、不做事，空自一天天企待著去挨磨日子，便沒法得到一個痛快的生活——也很不合算。

子曰：“不在其位，不謀其政。”這是在告訴人們不要逾越自己的職權，不要亂管別人的閑事。現實生活中，從某種程度上看，我們可以說，“在其位，謀其政”。

人生于世，我們終將走上社會，有自己的工作。也許，眼下的這份工作是自己所喜愛的工作；也許，工作只是為了賺錢養活自己，或是養家糊口；也許，工作只是為了打發時間……然而不論是哪種情況，要真正讓自己“得到痛快的合理生活”，我們都應當做到“干一行，愛一行”。

梁先生指出，“天下七十二行，行行出狀元”，只在各人自求而已。人生幾十年，總是需要以某種價值或是意義來支撐的。若要強調工作之于人生的意義，我們可以說它們是血與肉的關系。工作是個人人生至關重要的一部分。可以說，人的一生，乃至人生的主要意義，大都是由個人的工作體現出來的。若是一個人“在其位”，不能“謀其政”，不能盡心盡力，那就難以出成果，一無所得也是有的。試想，人生一世，幾十年都像一只無頭蒼蠅一樣飛行著，最后墜落的時候怎能不追悔莫及？

所以說，我們要賦予工作以生命的意義，才能帶著激情去創新，不斷超越自我，才能闖出屬于自己的一片天地。否則，總在抱怨，總在挑剔，總在假設，這終將是無所得的。相反，若是始終能稟持從容淡然的心態，“干一行，愛一行”，奮然前行，不斷突破自我，便能不斷給生命注入新鮮的血液，熔鑄完美的人生。

而要做到這一點，最終“得到痛快的合理生活”，不是一朝一夕的事，也不是一言一行的事。相反，它需要人們長途跋涉，需要持之以恒的努力。最重要的是，它需要人們在保持從容和淡然的心態下去努力，去改變。否則，就難免會淪為急功近利的囚徒。

生活中不乏這樣的人，為了金錢，或是權力，而不惜走上貪污腐敗的道路，最終終結自己的事業，更嚴重也可能會毀了自己的一生。試問，要是他們能保持順其自然的態度，從容淡然地看待功名利祿，踏踏實實地在自己的崗位上做好自己的工作，會結出這樣的苦果來嗎？

那么，身處世間，我們如何才能實現“得到痛快的合理的生活”這一目標呢？對此，梁先生給我們提出了寶貴的建議：

第一，要有為社會犧牲的精神。人是社會中的人，可以毫不夸張地說，任何人都不能脫離社會而獨立生存，因此，個人的人生價值，不能離開社會而談。誠如馬克思所強調的，人生的價值主要在其對社會和他人的貢獻上。在這樣的認識上，盡心盡力地工作，才能真正有所建樹，敷衍了事或是應付是難有所成就的。而真正能盡心盡力的人，最終也能從容淡然地面對工作中的一切，甚至是生活中的一切。也正因為淡然，所以能更有犧牲與付出的精神，否則，難免成為錙銖必較之徒。

第二，看重自己的工作。其中的意義，梁先生也有明確的闡述：“有的人每每看輕自己的工作，覺得粗淺而不足為，這是一個錯誤。須知雖然是粗淺的事情，如果能集中整個精力來做，也都能做到精微高深的境界。”生活經驗告訴我們，越是認真，越是淡定，越是從容，越是能“柳暗花明”；越是從容泰然，鎮定自如，越能出成績，而這之于人生，不正能體現其意義來嗎？

第三，工作要盡心盡力。一個人之所以心虛，不鎮定，不穩重，常常在其未盡心，未盡力。人生于世，要讓自己得到痛快的合理生活，也少不了對工作盡心盡力。肯為之付出心血，多數情況下，也必不會為之所辜負。如此一來，不論是面對突如其來的打擊，還是讓人防不勝防的打擊，都能泰然處之，從容淡定，而不至于手足無措；本著這樣的心態，便能達到“風雨欲來，不為所動”的境界，進而更為專注地工作。

梁先生說：“大概任何一件事業或一種學術，只怕不肯用心，肯用心一定可以得到許多的啟示與教訓，一定可以有所得，有所悟。在這個地方的所得，同在那個地方所得的是一樣高深；在這里有所通，在別處也沒有什么不通，所謂一通百通。”從梁先生對學術、對問題的態度，我們就能發現他這句話的道理所在：人生于世，對待工作，若是不肯用心，不能盡心盡力，便難以讓自己有足夠的自信，會心虛；同樣地，不能盡心盡力，從容和淡然也無從談起。如此一來，要得到痛快的合理生活，也不過是天方夜譚罷了。

總而言之，身處世間，我們要得到痛快的合理生活，對待工作，必須秉著從容淡然的心態，持以“在其位，謀其政”與“干一行，愛一行”的態度。能如此，方能成就自我，才可做從容淡然的自己。否則，只能虛度此生，一生一世都做欲念的囚徒。

人生不好說目的，順其自然

梁先生語錄：

人之有生，正如萬物一樣是自然而生的。天雨，水流，鶯飛，草長，都順其自然，并無目的。我未曾知道，而已經有了我。此時再追問“人生果為何來？”或“我為何來？”已是晚了。倘經過一番思考，決定一個目的，亦算不得了。

“我以為人生不好說目的，因為目的是后來才有的事。”這是梁先生對人生目的的看法。大多數人都在設想人生的目的或意義，比如，“我要成為人類文明的使者”“我將為社會創造一萬個發明”“我要成為一個舉世聞名的作家”等。

可以說，將這些稱之為夢想或是理想更為妥帖，而將其當做人生的目的，未免自負。然而，不論是遠大的理想追求，還是渺小的興趣愛好，都難以肯定或者絕對地說，它將成為自己的人生目的。

對于人生，梁先生曾提出這樣一個看法，他說：“還有一個錯誤，是把人的生活看成太有意識，以為生活是全受意識的支配，時常是意識去作主宰。”仔細想來，確實，正是因為人們主觀性太強，忽略客觀現實的存在，往往讓自我意識去決定自己的人生目的，這有種“本末倒置”的意味。這就好比說，意識決定意識。我想怎么樣就能怎么樣，天地之大，唯我獨尊。我想成為什么就能成為什么。我想讓自己的人生擁有什么樣的意義就能擁有什么樣的意義。我想成就什么樣的人生目的就能成就什么樣的人生目的。其中的荒謬，從我們自身的經歷中，便可見一斑了。