時令本不當隸史部，舊時書目，無類可歸，乃強隸焉，實最無理可笑者也。或謂氣候與人生關系甚大，雨暢寒燠，于政治生計文化，咸有影響，隸之史部，未為不可；然則何事于人生無關涉，復何書不可隸史部乎？故謂讀史者當參考時令之書則可；謂時令之書當入史部，實不可也。以舊時分類論，毋寧入之子部天文家，為較當矣。

地理亦專門之學；然往時地理，多為史學附庸，十之八九，皆讀史地理而已。總志、都會、郡縣、河渠、邊防、山川，讀史者皆當明其大概。然昔時之書，足供此用者頗少，大抵專門考據之士，然后能取資焉。古跡、雜記、游記等，披沙揀金，往往見寶，尤非初學之士所能使用。今者將普通地理，與讀史地理劃開，而將讀史地理，撰成一簡明切要、提綱挈領之書，以備初治史學者通知大要；而其余則留待專門家之取攜，實相需甚殷者也。（昔時初學多讀《讀史方輿紀要》，然此書在今日亦不甚適用）外國之事，往史亦多不詳，史部地理中外紀一門，不徒記外國之地理、風俗、物產；即彼中史事及其與華夏之交涉，亦多存焉，實治外交史及外國史者，所當奉為瑰寶也。

職官一門，昉自《周禮》《唐六典》《明清會典》，悉沿其流。國家行政，必借機關，詳各官之職司，實足挈政治之綱領。官箴一門，詳在官之法戒，可考行政實在情形，亦足見民生利弊，尤習政治者所當究心也。

一代典章，于國政民生，所關極巨。正史表志所載，僅其崖略耳。若求詳備，則政書尚焉。此中門類甚多，各視其所欲治者而究心焉可也。此為今后撰專門之史者所必資；然即為考證普通史籍計，取材亦不少矣。

目錄中之經籍，賅括群書，實不僅為史學示其綱領；通觀昔賢著述，最足見學術進步情形。我國今日，學術史尚乏善本；書目之佳者，實亦兼具學術史之用也。

金石一門，自宋以后，日蒸月盛，據其遺文，往往足以補正史籍；摩挲其物，又足以考見古代制作。今后考據之學日精，金石之出土者，必將更為人所貴；其所貴之物，且將不限于金石，可豫決也。然此類物既足資稻粱之謀，又足快好事之意，故偽品亦日出不窮，不可不察。

史評一門，有論史事者，亦有論史裁者。論史裁之書，佳作殊鮮，著名者，惟劉知幾之《史通》、章學誠之《文史通義》耳。此事當有達識通才，區區計較于瑣細之間，無當也。論史事者，高者借抒己見，或托諷時事，雖不可謂之無識，然史事之實則不然，此不可為論史之正；下者不考事實，妄發議論，則并不免于場屋策論之習矣。無已，其惟考據家之書乎？屬辭比事，參互錯綜，事實既明，則不待多發議論，而其是非得失自見，此則于讀史深有裨益者也。

史部之大略如此。此以言乎往日之史學，非謂今后之史學，當以此為范圍也。蓋治學問必先定其界說，界說異，斯其范圍異；范圍異，斯其所資者自不同矣，固不容一概論也。

史家宗旨今昔異同

史也者，非一成不變之物，而時時在改作之中者也。所謂改作者，非徒欲正其誤謬，補其闕略而已。蓋其所取之材料，實有不同焉。而材料之不同，則因宗旨之不同而生者也。

古人作史之宗旨，不同于今人者，大端有三。

一曰偏重政治。正式之史，本出史官，而史官由國家設立，其易于偏重政治者，勢也。人類之做事，恒有其惰性，前人創行焉，則后人率循而不敢越。抑不僅此，古代國小而俗樸，舉一國惟在上者之馬首是瞻，斯時廟堂之政令，蓋誠為舉國之樞機；即在后世，法出而奸生，令下而詐起，然政治之力，仍足強制在下者，使之變易其外形，所及廣而收效宏，蓋無逾于政治則喋喋不休也。然政治之力，雖能改易舉國之外形，而其所改易，亦僅及外形而止。況于國大民眾，中樞之命令，不能遍及，社會程度日高，一心聽令又非古昔之比，雖欲變易其外形，或且不可得乎？試觀近代，政治轉移社會之力，較機械為何如乎？

一曰偏重英雄。此由古代事權，恒操于一二人之手之故。其實英雄全恃憑借，亦全恃命運；試以身所接傋之人，較其成功者與敗績者，其才力相去，初不甚遠可知。又英雄之稱，實由庸眾所賜；而庸眾識力不及，往往以矯誣僥幸之徒為英雄，而真英雄轉非所識。試觀往史，有眾所唾罵，或以為無足重輕，而今聲價日增者；亦有眾所歸美之人，今斷覺其一錢不值者。而先知先覺，眼光過于遠大，與恒人相去太遠者，尤易為世所繆辱。驗諸并世，此等情形，尤隨在可見，特人莫之察耳。以莫能察者之多，而庸眾之程度可見矣；庸眾之程度可見，而其所評定之英雄可知矣。即謂英雄之成功，非全僥幸，然必能利用事勢，乃能成功，則確不可易。時勢造英雄，盈天地間皆是。英雄造時勢固非無其事，然皆世所淡漠視之者也。故真能促進社會之過程者，皆非世所謂英雄，而世所謂英雄，則皆隨波逐流之徒也。

一曰偏重軍事。此由外觀之興亡，每因軍事而起。其實國之興亡，由于戰之勝敗；而戰之勝敗，初不在于勝敗之時，事至習見，理亦易明。時至今日，本有取人之國而不用兵者；即在淺演之世，勝負專決于兵，亦不過能懾服之，使不我抗而已。真欲同化他族，使之泯然無跡，亦必別有設施，我族同化異族之事，即其佳證也。

偏重政治，偏重英雄，偏重軍事，三者弊亦相因。以政治、軍事，古多合而為一；而握有此權者，茍遭際時會，恒易有所成就，而為世人目為英雄也。此蓋往史最大之弊。自此以外，猶有五焉。

一曰用以獎勵道德。其義又有二；一以維持社會之正義，如往史之講褒貶、重激揚是；一資為立身之模范，如以善人為法、惡人為戒是也。

一曰用以激勵愛國、愛種族。今日之史，猶未能合全世界為一。乙部大宗，大抵一國家、一民族之史也。即一國種族甚多者，亦仍以一族為主，如中國之史，以漢族為主是也。同族同國之人，其相親愛，本已異于異族異國，況于今日種族之界限尚未能破，一民族為他族所征服，往往為之奴隸牛馬，不能不思所以自保；而欲圖自保，又不能無國家為利器乎？況于古代褊狹之見，又有留詒至今，未能湔除者？愛國愛族，誠未嘗不可提倡；然蔽于偏見，致失史事之真，則繆矣。中西交接之初，史家此等謬誤，蓋未易枚舉，今日讀之，未見不啞然失笑者也。若乃明知非史事之真，而故為矯誣，以愚民而惑世，如日本人之所為者，則尤不足道矣。

一曰借以傳播神教。教徒所作之史恒有之。試讀《蒙古源流考》，觀其妄援吐蕃，以為有元帝室之祖；又試讀梁任公《佛教初輸入》一篇，則見白馬馱經之說，本道教徒之讕言，而其后輾轉附會，轉用以詆毀道教，即可知此等史跡，無一可信。然至今日，此等事仍不能免。往者梁任公撰《克倫威爾傳》，稱揚其革命之功，基督舊教所出之匯報，乃務反之。又今日奉佛之人，喜援佛經之寓言，侈陳佛之靈跡；信孔教者，亦喜引讖緯怪說，以見孔子之殊異于人。此皆予所親見者也，其智與撰《蒙古源流考》、造白馬馱經之說者何異？此等事，在今世，誠不甚多，有之亦不足惑眾；然在往昔，則惑世誣民甚深。并有更無正史，欲考行事，惟有求之教中經典者矣。中國信教，不如外國之深。教徒奸亂歷史亦不如外國之甚；然其崇古，亦略帶迷信性質。如劉知幾《疑古》《惑經》兩篇，往昔論者，多詆為非圣無法是也。

一曰偏重生計。此弊舊日無之，只病視之過輕耳；今之過信唯物史觀者，則頗有此弊。史事因果至為繁復，誠有如釋家所謂帝網重重者，偏舉一端，縱極重要，必非真相。況于戴藍眼鏡者，則所見物無一非藍；戴黃眼鏡者，則所見物無一非黃。意有偏主，讀一切書，觀一切事，皆若足為吾說之證，實則未足深信乎？孔子之講大同，老子之慕郅治，所慨想者，實皆隆古部落共產之世。今日社會學者所慨慕，夫豈古人所不知，然終不謂生計制度一變，天下遂可臻于大同郅治；以社會之事，經緯萬端，故非偏舉一端，所可概也。

一曰偏重文學。史之源出于傳述，傳述之語，必求新奇可喜，感慨動人，而事之真髓因之而隱。《荷馬史詩》，本類唱本者，無論矣；即學者所傳，亦多不免此弊。《管子》述桓公之威，北懾離枝，西臣大夏。夫離枝即后世之鮮卑，大夏極近，亦當在今山西境。齊桓盟會，晉獻訖未嘗與，獻公死而國亂，齊桓亦未能正，安能暴師徒以征并北之遠夷？《左氏》謂山戎病燕，不過在今北平境；《公羊》謂其旗獲而過魯，則并在今山東境矣，安能遠及長城之外乎？此由口耳相傳，茲不諦。先秦兩漢，多有此病；魏晉而降，務華飾而失真；趙宋以還，好學古而不切；近世文字，雖稍平實，然好講史法，務求簡潔雅馴，失實處仍不少也。

以上所舉，皆史家之弊。至于近世，又有教育之家，因兒童不能了解，曲說史事，致失真相者。學究固非史家，生徒亦難言史學；然其人數甚多，影響頗巨，則亦不可不慎也（今日粗識之無之輩，以及耳食之徒，論三國事，無不誤以演義為史實者，可知通俗教育，影響之大）。

偏重之弊，厥有三端：一曰不重之事，易于漏略。二曰所重之事，易于擴大；無論有意無意。三曰原因結果，易于誤認，而史事之真相失矣。史籍無論如何詳博，斷不能舉天下事一一記載，終不能無所去取。去取必憑史家之意，意向稍歧，而史籍之誤滋多矣。此古人所以有“盡信書不如無書”之嘆也。

今日史家，異于往昔者，有一語焉，曰：求情狀，非求事實。何謂“求情狀非求事實”？曰：梅定九氏言之矣。梅氏之言曰：歷之最難知者有二，其一里差，其一歲差。是二差者，有微有著，非積差而至于著，雖圣人不能知，而非其距之甚遠，則所差甚微，非目力可至，不能入算。故古未有知歲差者，自晉虞喜，宋何承天、祖沖之，隋劉焯，唐一行始覺之。或以百年差一度，或以五十年，或以七十五年，或以八十三年，未有定說。元郭守敬，定為六十六年有八月；回回、泰西，差法略似。而守敬又有上考下求，增減歲余天周之法，則古之差遲，而今之差速，是謂歲差之差，可謂精到。若夫日月星辰之行度不變，而人所居有東西南北，正視、側視之殊，則所見各異，謂之里差，亦曰視差。自漢至晉，未有知之者，北齊張子信，始測交道有表里，此方不見食者，人在月外，必反見食。《宣明歷》本之，為氣刻時三差，而《大衍歷》有九服測食定晷漏法，元人四海測驗七十二所。而近世歐邏巴，航海數萬里，以身所經山海之程，測北極為南北差，測日食為東西差，里差之說，至是而確。是蓋合數十年之積測，以定歲差；合數萬里之實驗，以定里差。距數愈遠，差積愈多，而曉然易辨。且其為法，既推之數千年數萬里而準，則施之近用，可以無惑。歷至近日，屢變益精，以此。

夫史學之進步，亦若是則已矣。今日之政治，非夫古代之政治也；今日之風俗，亦非復古代之風俗也，以政治、風俗之不同也。生于其間者，其所作為，與其所成就，自亦不能無異。然政治、風俗之不同，非旦夕可見者也。烝民之生雖久，而其有史則遲，大化之遷流，豈不知往事者所能睹，則以為國家社會之為物，亙古如茲。猶前劇后劇，舞臺初未嘗更，特搬演于其上之人物，有不同而已。庸有當乎？試舉兩事為證。

韓信之破陳余也，日驅市人而戰之；而戚繼光之御眾，則紀律極嚴，其兵至能植立大雨中而不動，讀《練兵實紀》一書，猶可想見其規制之密、訓練之勤焉。彼能驅市人而戰之乎？使驅市人以戰，而亦可獲勝，繼光何為紛紛然，何繼光之不憚煩？然則繼光之才，不逮韓信邪？非也。信距戰國之世近，其民固人人能戰，故劫之以勢，則皆勝兵。若未習戰之白徒，則務固其勢，以壯其膽，猶且慮其奔北；若蹙之必死之地，彼非嘩潰，則相擠入水耳。不觀漢高彭城、苻堅淝水之敗乎？古人所處之時不同，為尚論所不容遺，猶天文之有歲差也。

昔人之論佛也，曰：“其微言不能出吾書，其誕者吾不信也。”此語最中肯綮。彼教怪誕之言，論者本有兩說：一以為皆實語，一則以為寓言。神教非吾儕所知，以哲理論，則后說為當矣。然則佛固誕謾，不如孔子之真實邪？須知佛所處者為印度，孔子所處者為中國，佛之說，亦印度舊說，非其所自創；猶子所雅言，詩書執禮，亦虞夏商周之舊物，非其所自為也。以印度舊說之誕詆佛，亦將以詩書禮樂之違失罪孔子乎？此與訾孔子不通梵文，佛不以華言著書何異？古人所處之地不同，為尚論所不可遺，猶天文之有里差也。

此等理，原非古人所不知，然于異時地之情形，知之不悉，及其論事，終不免以異時異地之事，即在此時此地境界之中；猶評外國戲劇者，設想其即在中國舞臺之上，其言必無一得當矣。職是故，今日史家之先務，遂與昔時大異，彼其重情狀，不重事實，非吐棄事實也；其所求者，皆足以考證一時一地社會情形之事實云爾。社會之情形既明，而一切事實，皆不煩言而解矣。求明社會情形之事實如何？曰：有二。