宋儒自謂于二氏之學頗深，故能入其室而操其戈。后之議理學家者，則又謂周、程、張、朱等，其初皆與二氏有交涉，故其說實不免于儒其貌而釋老其心。（葉水心之論即如此。水心《習學記言》云：“程氏答張氏論定性，動亦定，靜亦定；無將迎，無內外：當在外時，何者在內？天地普萬物而無心，圣人順萬事而無情；擴然而大公，物來而順應；有為為應跡，明覺為自然；內外兩忘；無事則定，定則明；喜怒不系于心而系于物；皆老佛語也。程張攻擊老佛，然盡用其學而不自知。”又謂周、張、二程，無極、太極、動靜、形氣、聚散等，為以佛說與佛辯。〇晁以道謂謙溪師事鶴林寺僧壽涯，得“物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋”之偈。《性學指要》謂濂溪初與東林總游。久之，無所入。總教之靜坐。月余，忽有得。以詩呈曰：“書堂兀坐萬機休，日煖風和草自幽。誰道兩千年遠事，而今只在眼睛頭。”總肯，即與結青松社游。則濂溪早年，確與二氏有交涉，無怪其《太極圖》之取資于彼也。至張子、朱子等之出入二氏，則更事實確鑿，無待考證矣）至于邵子之被斥以道家，陸王之見疑于佛學，則更不俟深論矣。然宋明儒者，于二氏之學，入之實不深。故其所詰難，多不中理。焦澹園謂“伯淳未究佛乘，故其掊擊之言，率揣摩而不得其當。大似聽訟者，兩造未具，而億決其是非；臧證未形，而縣擬其罪案。”斯言得之。“改頭換面”，實非理學家所能也（宗杲教張子韶，謂“既得把柄，開道之際，當改頭換面，隨宜說法”，即使為陽儒陰釋之論也。子韶，名九成，錢塘人。自號橫浦居士，又稱無垢居土。龜山弟子。朱子辟之，以為洪水猛獸）。

老、釋相較，釋氏之說，遠較老氏為高。理學家雖以二氏并稱，實則其所辟者，十九在釋氏也。儒家辟佛之說，為宋儒所稱者，為韓退之之《原道》。其說實極粗淺。宋初辟佛者，有石介之《中國論》，歐陽修之《本論》，亦《原道》之類耳。稍進而其說乃精。

宋儒辟佛第一要語，為程子之“吾儒本天，異端本心”。為所謂天者，即天地萬物之定理。謂宇宙間一切皆有定則，為人所當遵守而不逾。釋氏惟任其心之所見，則一切無定。故以知識言，則不能明理；以制行論，遂至猖狂妄行也。張子謂釋氏“不能窮理，故不能盡理”，意亦同此。其實天下無不明事理，可成學問者。釋氏之注重一心，乃將人類一切罪惡，加以窮究，謂其根源皆出于心耳。能所二者，不能相離。承認有我，即不啻承認有物；承認有物，亦不啻承認有我矣。理學家謂“吾儒知有理，故其言心也，從至變之中而得其不變者。釋氏但見流行之體。”未免以禪宗之流失，概佛教之本來也。

又謂：“釋氏有敬以直外，無義以方外。”（亦明道之言）案佛氏有三千威儀，八萬細行。更進而言之，則有六波羅蜜。凡可以饒益有情者，善巧方便，無所不為。戒律之嚴，尤為他教所莫比。安得謂無制行之義邪？

延平云：“吾儒異于異端者，理一而分殊也。理不患不一，所難者分殊耳。”朱子曰：“理一，體也。分殊，用也。”蓋謂釋氏有仁而無義也。然冤親平等，乃以究極之義言之。至于應事，則釋氏亦有種種方便，曲盡其妙。試讀《華嚴》之五十三參可知。正不得謂有仁，而無義也。況理不患不一，所難者分殊，語亦有病。此則陽明之心學，足以正之矣。

有以善為吾心所本有，疑釋氏一切空之，遂并善而欲空之者。明道謂其“直欲和這些秉彝，都消鑠得盡”是也。然善者心之本體，正空無一物之謂（如鑒之明），若先有世間之所謂善者，雜乎其中（如鑒中美景），則眼中金屑矣。心學家謂心體本空，惻隱、羞惡、辭讓、是非，皆自此空體流出，頗得佛意。空者，空其欲障。四端即心之本體。非本體為一物，而四端別為一物，藏于其中也。然則秉彝安可消鑠盡邪？秉彝而消鑠盡，則并明道所謂佛所欲見之心性而無之矣。（明道曰：“彼所謂識心見性也。若存心養性一段事，則無矣。”）何也？秉彝即心性也。

有謂二氏專從生死起念，不離乎貪生畏死之情者。案后世所謂道教，實古之神仙家。神仙家專求長生，冀享世間之快樂，宋儒辟之是也。然此實不直一辟。至于真道家及佛氏，則了無貪生畏死之念。世末有淺至貪生畏死，猶能成為學，成為教者。此亦不足辯也。宋儒之說，乃睹世俗信奉二氏者，皆不離乎貪生畏死之念，遂以此咎二氏耳。亦可見其于二氏之學，入之實不深矣。

或謂佛氏專從事于一心，久之，見其昭昭靈靈，如有一物，遂以此為心之本體，得此則天地萬物雖壞，而此不壞；幻身雖亡，而此不亡。又或靜久，精神光彩，其中了無一物，遂以為真空。此皆禪宗之末失。宋時佛教，諸宗皆衰，惟禪宗獨盛。故宋儒辟佛，多指禪宗言之。后之理學家，不加深察，遂謂佛教僅如此耳。其實禪宗不足概佛教之全；禪宗之流失，即彼亦以為魔道也。

張子曰：“若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏有生于無自然之論。”老氏說果如此，張子辟之，誠為得當。然老子所謂“天地萬物生于有，有生于無”者，即莊子“有不能以無為有”之說。謂天下萬物，彼不能為此之原因，此亦不能為彼之原因，故不得不歸之于無。無猶言不可知，正認識論之精義也。又有謂我之所謂無為，乃無私意造作，彼則真入于無為者。此則《道德五千言》俱在，其余道家之言亦俱在，稍一披覽，即可知其所謂無為者，果系一事不為，抑系無私意造作。亦不俟辯也。

理學家之辟二氏，多屬誤會之談。然其說仍有極精者。不能以其于二氏之說，有所誤會，遂概斥為不足道也。今試引數事如下：

或謂明道：“釋氏地獄之類，皆是為下根人設，怖會為善。”曰：“至誠貫天地，人尚有不化，豈有立偽教而人可化乎？”或問陽明：“佛以出離生死，誘人入道；仙以長生久視，誘人入道。究其極致，亦見得圣人上一截，然非入道正路。”陽明曰：“若論圣人大中至正之道，徹上徹下，只是一貫。更有甚上一截、下一截？”明道論神教不能普行之理甚精。蓋凡神教，雖亦見得究極之理，終不免有許多誘人之說。究極之理真，誘人之說則偽。一時雖借此誘人，久之，其遭人掊擊者，即在于此。此亦可見說非真理，終不能立也。陽明之說，尤覺簡易直截，獨標真諦。

陽明曰：“仙釋說道虛，圣人豈能虛上加得一毫實？佛氏說道無，圣人豈能無上加得一毫有？但仙家說虛，從善生上來；佛氏說無，從出離生死苦海上來。卻于本體加這一些子意思，便不是虛無的本色，便于本體有障礙。圣人只是還他良知的本色，更不著些子意思。良知之虛，便是天之太虛，良知之無，便是太虛無形。日月，風雷，山川，民物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中，發用流行，未嘗作得天的障礙。圣人只是順其良知之發用。天地萬物，俱在我良知發用流行中，又何嘗有一物超于良知之外，能作障礙？”案神仙家不足論。陽明謂佛氏亦有所著，亦非真知佛說之談。然所說之理則甚精。真空妙有，原系一事。必知此義，乃不致以空為障也。

梨洲曰：“佛氏從生死起念，只是一個自為。其發愿度眾生，亦即一個為人。何曾離得楊墨科臼？豈惟佛氏？自科舉之學興，儒門哪一件不是自為為人？自古至今，只有楊墨之害，更無他害。”案謂佛氏從生死起念，前已辨之。其發愿度人，則正所謂秉彝之不容已。儒家力爭性為善而非空，正是此意；不得轉以此病釋氏也。然梨洲辟佛雖非是，而其將一切惡，悉歸到為人為己上，見得至善惟有一點，更移動分寸不得，則其說甚精。

凡教總不能無迷信之談，此乃借以牖世，本非教中精義。得其義，棄作筌蹄可矣。佛說來自天竺，彼土之人，好騖遐想，說尤恢詭。此亦非佛說精義所在也。而此土之人，或竟信以為真，則墮入迷信矣。溫公不信佛，曰：“其微言不能出吾書，其誕者吾不信也。”佛說之誕，乃其興于天竺使然，不足為佛病；然論佛說而能及此，卻可掃除許多障礙也。

朱子《釋氏論》曰：“佛之所生，去中國絕遠。其書來者，文字音讀，皆累數譯而后通。而其所謂禪者，則又出于口耳之傳，而無文字之可據。以故人人得竄其說以附益之，而不復有所考驗。今其所以或可見者，獨賴其割裂裝綴之跡，猶有隱然于文字之間，而不可掩者耳。蓋凡佛之書，其始來者，如《四十二章》《遺教》《法華》《金剛》《光明》之類。其所言者，不過清虛緣業之論，神通變見之術而已。及其中間為其學者，如惠遠、僧肇之流，乃稍竊《列》《莊》之言，以相之；然尚未敢以為出于佛之口也。及其久而恥于假借，則遂顯然竊取其意，而文以浮屠之言。如《楞嚴》所謂自聞，即《莊子》之意；而《圓覺》所謂四大各離，今者妄身當在何處，即《列子》所謂精神入其門，骨骸及其根，我尚何存者也。凡若此類，不勝枚舉。然其說皆萃于書首，其玄妙無以繼之，然后佛之本真乃見。如結壇、誦咒、二十五輪之類，以至于大力金剛、吉盤荼鬼之屬，則其粗鄙俗惡之狀，較之首章重玄極妙之旨，蓋水火之不相入矣。至于禪者之言，則其始也，蓋亦出于晉宋清談論議之余習，而稍務反求靜養以默證之。或能頗出神怪，以玄流俗而已。如一葉五花之讖，只履西歸之說，雖未必實有其事，然亦可見當時所尚者，止于如此也。其后傳之既久，聰明才智之士，或頗出于其間，而自覺其陋。于是更出己意，益求前人之所不及者，以陰佐之，而盡諱其怪幻鄙俚之談。于是其說一旦超然，真若出乎道德性命之上；而惑之者，遂以為果非堯、舜、周、孔之所能及矣。然其虛夸詭誕之情，淫巧儇浮之態，展轉相高，日以益盛，則又反不若其初時清閑靜默之說，猶為彼善于此也。”（《語類》：“宋景文《唐書贊》，說佛多是華人之譎誕者，攘莊周、列御寇之說佐其高，此說甚好。如歐陽公只說個禮法，程子又只說自家義理，皆不見他正贓。佛家先偷《列子》。《列子》說耳目口鼻心體處有六件，佛家便有六根。又三之為十八戒。初間只有《四十二章經》，無恁地多。到東晉，便有談議，如今之講師，做一篇議總說之。到后來，談議厭了，達磨便入來，只靜坐。于中稍有受用處，人又都向此。今則文字極多，大概皆是后來中國人以《列》《莊》說自文，夾插其間，都沒理會了”）案佛說有大小乘，其來有早晚。其經有真偽，譯有善否，又有意譯、直譯之殊：直譯者或能傳其說之真，意譯者則不免攙以此方之語。若以為學術而研究之，其中應考校處甚多。朱子所論，雖未盡當。（如不知《列子》系偽書，竊佛說；反以為佛竊《列子》之類）然能見及此中罅隙，要不可謂非善讀書者。自漢學之興，群詆宋儒為空疏武斷。其實宋儒如朱子，即讀書極博之人。此外博洽者尚多。其勇于懷疑，善于得閑，尤非漢唐及清儒所及。清代考證之學，實亦自宋儒開其源（如朱子疑《古文尚書》、吳棫發明古韻等，皆是），特未竟其業耳。此說甚長，當別專論，乃能盡之。此篇不能詳也。

理學自創始迄今幾千年，信從者固多，攻擊者亦不少。綜所攻擊，不外兩端：一病其空虛無用，一以為不近人情而已。前說可以清之顏習齋為代表，后說可以戴東原為代表。然二家所攻，實皆理學末流之弊。至于理學之真，則自有其卓然不可沒者。予舊有《訂戴》一篇，今附錄于后，以見戴氏之說之所由來，及其當否。今更略評顏氏之說如下。