顏氏之攻理學，一言蔽之曰：不切實用而已。故其釋“致知在格物”，必以《周官》之鄉三物為物，而曰：“知無體，以物為體。”其說窮理，則謂理在事中，必就事分析極精，乃為窮理（此說與戴氏同）。習齋之言曰：“以讀經史，訂群書為窮理處事以求道之功，則相隔千里；以讀經史，訂群書為即窮理處事，而曰：道在是焉，則相隔萬里矣。譬之學琴；書猶琴譜也。爛熟琴譜，講解分明，可謂學琴乎？故曰：以講讀為求道，相隔千里也。更有妄人，指琴譜曰：是即琴也。辨音律，協風韻，理性情，通神明，比物此志也。譜果琴乎？故曰：以書為道，相隔萬里也。歌得其調，撫嫻其指，弦求中音，徽求中節，是之謂學琴矣，未為習琴也。手隨心，音隨手；清濁疾徐有常功，鼓有常規，奏有常樂；是之謂習琴矣，未為能琴也。弦器可手制也，音律可耳審也，詩歌惟其所欲也；心與手忘，手與弦忘，于是乎命之曰能琴。”（《存學編性理書評》）顏氏之言如此，此其所以以“習”自號也。顏氏之訾宋儒曰：“宋儒如得一路程本，觀一處，又觀一處，自以為通天下路程，人亦以曉路程稱之，其實一步未行，一處未到。”（見《年譜》）顏氏謂宋儒之病在習靜，在多讀書，故提倡習動。謂：“誦說中度一日，則習行上少一日；紙墨上多一分，則身世上少一分。”又謂：“讀書愈多愈惑，審事機愈無識，辦事愈無力。”又謂：“書生必自知，其愚益深。”案理學末流之弊，誠有如習齋所云者。然流弊何學蔑有？要不得以此并沒有學之真。偏于靜，偏于讀書，誠理學必至之弊。然始創理學者，及理學大家，初未謂當如此。讀前此諸篇可見也。大抵思想當大變動之時，其人必好騖心于玄遠。以其視前此之是非然否，悉不足憑，而當別求標準也。宋代正是其時。今日時勢危急，群趨實際，救焚拯溺之不暇，而講哲學之風反大盛，亦以此故。偏于讀書之弊，不獨宋學為然。率天下之人，而至于疏于處事，亦誠在所不免。然此亦分工之道，不得不然。今之科學家，固有終身在試驗室中，而未嘗一用其所學，以作實事者矣；亦得詆為但讀琴譜，但觀路程本邪？
附訂戴
戴東原作《原善》《孟子字義疏證》，以攻宋儒。近人亟稱之，謂其足救宋儒之失，而創一新哲學也。予謂戴氏之說，足正宋學末流之弊耳；至其攻宋學之言則多誤。宋學末流之弊，亦有創始之人，有以召之者，戴氏又不足以知之也。宋學之弊，在于拘守古人之制度。制度不虛存，必有其所依之時與地。而各時各地，人心不同。行諸此時此地，而犁然有當于人心者，未必其行諸彼時彼地，而仍有當于人心也。欲求其有當于人心，則其制不可不改。是以五帝不襲禮，三王不沿樂。此猶夏葛而冬裘，其所行異，其所以求其當同也。宋之世，去古亦遠矣，民情風俗，既大異于古矣，古代之制，安能行之而當于人心乎？宋儒不察，執古之制，以為天經地義，以為無論何時何地，此制皆當于理。略加改變，實與未改者等，而欲以施之當時。夫古之社會，其不平等固甚。宋時社會之等級，既不若古之嚴矣。在下者之尊其上，而自視以為不足與之并，并不若古之甚矣。宋儒執古之制而行之，遂使等級之炎復熾，與人心格不相入。戴氏之言曰：“今之治人者，視古圣賢體民之情，遂民之欲，多出于鄙細隱曲，不屑措諸意。而及其責以理也，不難舉曠世之高節，著于義而罪之。尊者以理責卑，長者以理責幼，貴者以理責賤，雖失謂之順；卑者，幼者，賤者，以理爭之，雖得謂之逆。于是下之人，不能以天下之同情，天下所同欲，達之于上。上以理責其下，而在下之罪，人人不勝指數。人死于法，猶有憐之者；死于理，其誰憐之？”夫使尊者、長者、貴者，威權益增；而卑者、幼者、賤者，無以自處，是誠宋學之弊，勢有所必至。由其尊古制、重等級，有以使之然也。（東原又謂：“今處斷一事，責詰一人，莫不曰理者。于是負其氣，挾其勢位，加以口給者理伸；力弱，氣慴，口不能辭者理屈。”此則由人類本有強弱之殊，理特其所借口耳。不能以此為提倡理者之罪也）至于以理責天下之人，則非創宋學者之所為，而為宋學末流之失。戴氏又謂“理欲之說行，則讒說誣辭，得刻議君子而罪之，使君子無完行”。夫以宋儒克己之嚴，毫厘不容有歉，因推此繩君子而失之嚴，事誠有之。至于小人，則宋儒易嘗謂其欲可不遂，而不為之謀養生送死之道哉？橫渠見餓殍，輒咨嗟，對案不食者經日。嘗以為欲致太平，必正經界。欲與學者買田一方試之，未果而卒。程子提倡社會，朱子推行社會。凡宋儒，講求農田、水利、賦役之法，勒有成書，欲行之當世者，蓋數十百家。其志未嘗行，其書亦不盡傳，然其事不可誣也。鄉曲陋儒，抱《性理大全》，侈然自謂已足；不復知世間有相生相養之道；徒欲以曠世之高節，責之人民，此乃宋學末流之失，安可以咎宋學乎？宋儒所謂理者，即天然至善之名，戴氏所謂必然之則也。戴氏稱人之所能為者為“自然”，出于血氣；其所當止者為“必然”，出于心知。與宋儒稱人之所能為而不必當者為氣質，為欲；所當善者為義理，為性，有以異乎？無以異乎？夫特異其名而已。戴氏則曰：“吾所謂欲者，出于血氣所謂理義者，出于心知。血氣、心知，皆天之所以與我，是一本也。宋儒謂理出于天，附著湊泊于形體。形體者氣質，適足為性之累。是二之也。”夫宋儒曷嘗謂氣質非出于天哉？謂“義理氣質，同出于天，則氣質不應為義理之累。宋儒謂氣質為義理之累，是二之也”。然則戴氏所謂血氣者，任其自然，遂不足為心知之累歟？謂任血氣之自然，不足為心知之累，則戴氏所謂“耳目鼻口之欲，必以限制之命節之”之說，為不可通矣。謂性必限之以命；而聲色臭味當然之則，必以心為之君；則宋儒之說，戴氏實未有以易之也。若曰：“民之秉彝，好是懿德。心知之自然能好懿德，猶耳目鼻口之自然能好聲色臭味。以是見義理之具于吾心，與宋儒謂義理之性原于理，而理出于天者不同。”則宋儒固亦未嘗不謂理具于吾心也，特本之于天耳。即戴氏謂義理之性天然具于吾之心知，而推厥由來，亦不能謂其不本之于天也。戴氏謂“飲食能為身之養者，以其所資以養之氣，與所受之氣同。問學之于德性亦然”是也。安得謂宋儒“更增一本”乎？
戴氏曰：“宋儒所謂理，即老氏所謂真宰，釋氏所謂真空也。老釋自私其身，欲使其身離形體而長存。乃就一身分為二，而以神識為本。推而上之，遂以神為有天地之本。以無形無跡者為有，而視有形有跡者為幻。宋儒以理當其無形無跡者，而以氣當其形體。故曰心性之郛廓。”老氏、釋氏是否自私其身？是否歧神與形而二之？今不暇及。宋儒之辟釋氏也，曰：“釋氏本心，吾儒本天。”其所謂理，與老釋之所謂神識非同物，則彰彰明矣。宋儒蓋病老釋以萬物為虛，獨吾心所知見者為實，則一切皆無定理，猖狂妄行，無所不可，故欲以理正之。宋儒所謂理者，乃事物天然之則，即戴氏所謂“有物必有則”；而其所謂義理之性，則吾心之明，能得此天然之則者，即戴氏所謂“能知不易之則之神明”也。安得視為虛而無薄之物乎？
戴氏謂“老釋內其神而外形體。舉凡血氣之欲，悉起于有形體之后，而神至虛靜，無欲無為。宋儒沿其說。故于民之饑寒愁怨、飲食男女、常情隱曲之感，咸視為人欲之甚輕。古之言理也，就人之情欲求之，使之無疵。今之言理也，離人之情欲求之，使之忍而不顧。故用之治人，則禍其人。夫人之生也，莫病于無以遂其生。欲遂其生，亦遂人之生，仁也。欲遂其生，至于戕人之生而不顧，不仁也。不仁實始于欲遂其生之心。無此欲，必無不仁矣。然使無此欲，則于天下之人，生道窮促，亦將漠然視之。己不必遂其生，而遂人之生，無是情也。故欲不可無，節之而已。謂欲有邪正則可，以理為正，以欲為邪，則不可也”。此為戴氏主意所在，自比于孟子不得已而言者。吾聞朱子之言曰：“飲食，天理也。要求美味，人欲也。”則朱子所謂天理，亦即欲之出于正者。與戴氏謂“欲其物，理其則”同。未嘗謂凡欲皆不當于理也。人之好生，乃其天然不自已之情。自有人類以來，未有能外之者也。世固有殺身以成仁，亦有殺以止殺者。彼以為不殺其身，不殺殺之可以止殺之人，則于生道為有害。其事雖出于殺，其心仍以求夫生也。自有人類以來，未有以死為可歆，生為可厭者。戴氏以為宋學者不欲遂其生為慮，可謂杞人憂天之隊矣。若謂欲遂人之生者，先不能無自遂其生之心，則又有說。世無不肯舍其身而可以救人者。蓋小我之與大我，其利害時有不同。于斯時也，而無舍己救人之心；亦如恒人，徒存一欲遂其生之念，則終必至于戕人之生而不顧。此成仁之所以必出于殺身；而行菩薩行者，所以必委身以飼餓虎也。彼行菩薩行者，寧不知論各當其分之義，固不當食肉以自養，亦不委身以飼虎哉？不有純于仁之心，固無以行止于義之事。彼行止于義者，其心固純于仁。所以止于義者，所能行之仁，止于如此；不如此，則轉將成為不仁。故不得已而止于此，而非其心之遂盡于此也。心之量，適如其分而已；及其行之，未有能盡乎其分者，而戴氏所謂戕人之生以遂其生之禍作矣。故以純乎理恒人，宋儒未嘗有此；其有之，則宋學之末失也。至于以純乎理自繩其身，則凡學問，未有不當如此者。抑天下之人，使皆進于高節則不能。誘掖天下之人，使同進于高節，則固講學問者，所當同具之志愿。而非天下之人，真能同進于高節，天下亦決無真太平之望也。
戴氏謂“老釋以其所謂真宰、真空者為已足，故主去情欲勿害之，而不必問學以擴充之。宋儒之說，夫老釋之說，故亦主靜。以水之清喻性。以其受污濁喻氣質。宋儒所謂氣質，即老釋所謂情欲也。水澄之清，故主靜，而易其說為主敬存理”云云。主靜之說，發自周子。其說曰：“立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。”又曰：“圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。”蓋以人之所行，不越義。而二者名異而實同。義所以行仁，而仁則所以為義立之體。無義固無以行仁，無仁亦無所謂義。當仁而仁，正其所以為義；當義而義，亦所以全夫仁；所謂中也。止于中而不過，則所謂靜也。何以能靜，必有持守方焉，則程子所謂主敬也。主敬而事物至當不易之則（宋儒所謂理）存焉矣。宋儒所謂靜，非寂然不動之謂也。戴氏之說，實屬誤會。
戴氏謂“宋儒詳于論敬，而略于論學”，此亦宋學末流之生。若程朱，則“涵養須用敬，進學在致知”，兩端固并重也。抑進學亦必心明而后能之，故反身自勘之學，終不能不稍重于內。戴氏曰：“圣人之言，無非使人求其至當，以見之行。求其至當，即先務于知也。凡去私不求去蔽，重行不先重知，非圣學也。”此說與程朱初無以異。又曰：“聞見不可不廣，而務在能明于心。一事豁然，使無余蘊。更一事而亦如是。久之，心知之明，進于圣知，則雖未學之事，豈足以窮其知哉？”此說亦與朱子一旦豁然貫通之說同。天下事物，窮之不可勝窮，論明與蔽者，終不得不反之于心也。然與戴氏力主事物在吾心之外，謂心知之資于事物以益其明，猶血氣之資于飲食以益其養者，則未免自相矛盾矣。
戴氏謂“心之能悅懿德，猶耳目鼻口之能悅聲色臭味。接于我之身氣，辨之而悅之者，必其尤美者也。接于我之心知，辨之而悅之者，必其至是者也”。夫口之同嗜易牙，目之皆姣子都，耳之皆期師曠，亦以大致言之耳。鴟梟嗜鼠，即且甘帶，人心之異，有不翅其若是者矣。謂義理之尤美者，必能為人所悅，其然，豈其然乎？乃戴氏又曰：“理也者，情之不爽失者也。凡有所施于人，反躬而靜思之，人以此施于我，能受之乎？凡有所責于人，反躬而靜思之，人以此責于我，能盡之乎？以我絜之人則理明。”故曰：“去私莫如強恕。”