《列御寇》第三十二 此篇亦淺薄，而間有精論。

《天下》第三十三 此篇蓋《莊子》之自敘，前總論，后分列諸家，可考見古代學術源流。論古代學術源流者，以《莊子》此篇、《淮南·要略》、《太史公自序》、《漢書·藝文志》四篇為最有條理，而四篇又各有勝處。《漢志》推論諸家之學所自出，可見其各有所本；《莊子》此篇，則言道術始合而后分，可見諸家之學，雖各有所本，而仍同出一源，（同出一源，謂其同根據于古代之哲學；各有所本，則言其以一種哲學，而推衍之于各方面）其義相反而相成；《淮南》論諸子之學，皆起于救時之弊，有某種弊即有某種學，如方藥然，各有主治即各有用處；而《太史公自序》，則言諸家之學，各有所長，亦各有所短，其義亦相反而相成也。

三、列子

此書前列《張湛序》，述得書源流，殊不可信。而云“所明往往與《佛經》相參，大同歸于老、莊”；“屬辭引類，特與《莊子》相似；莊子、慎到、韓非、尸子、淮南子，玄示指歸，多稱其言”，則不啻自寫供招?！斗鸾洝烦跞胫袊鴷r，原有以其言與老、莊相參者；一以為同，一以為異，兩派頗有爭論。湛蓋亦以佛與老、莊之道為可通，乃偽造此書，以通兩者之郵也。其云莊子、慎到等多稱其言，蓋即湛造此書時所取材。汪繼培謂“后人依采諸子而稍附益之”，最得其實。然此固不獨《列子》。凡先秦諸子，大都不自著書；其書皆后人采綴而成；采綴時，豈能略無附益，特其書出有早晚耳。故此書中除思想與《佛經》相同，非中國所固有者外，仍可認為古書也（篇首劉向校語，更不可信。凡古書劉向序，大都偽物。姚姬傳唯信《戰國策》序為真，予則并此而疑之）。

注《莊子》書者甚多，《列子》則唯張湛一注，孤行于世。唐殷敬順就《張湛注》作釋文，本各為書；元、明以來刻本，皆以《釋文》入《注》，二有遂混淆不辨。謂汪繼培得影宋抄本，又錄《釋文》單行本于《道藏》，據以參校，二者始各還其舊；此外參校之本尚多，實此書最善之本也。又有唐盧重元注，《唐書·藝文志》以下，皆不著錄，鄭樵《通志》始及之。書有陳景元序，謂得之徐靈府。清秦恩復得之金陵道院，重刻之。然今所傳《文子纘義》，亦出徐靈府，其書殊不可信，則此書恐亦非唐時物也。

此書大旨與《莊子》相類。精義不逮《莊子》之多，而其文較《莊子》易解，殊足與《莊子》相參證。（讀《莊子》不能解者，先讀此書最好）其陳義有視前人為有進者，如《湯問篇》：“湯問于夏革，曰：古初有物乎？夏革曰：古初無物，今惡得物？后之人將謂今無物，可乎？湯問曰：然則物無先后乎？夏革曰：物之終始，初無極已。始或為終，終或為始，惡知其紀？自物之外，自事之先，朕所不知也。”按古人論宇宙原始者，率以為有氣而后有形，有形而后有質，皆宇宙論中語。此則明人能知有，不能知無——時間之起訖，空間之際限，實非人所能知；人之所知，實以認識所及為限——已深入認識論之堂奧矣。蓋佛學輸入后始有之義也。

《天瑞》第一 此書為《列子》之宇宙論，與他古書所述大同，而文最明白易曉。

《黃帝》第二 此篇言氣無彼我，彼我之分由形；任氣而不牽于形，則與物為一；與物為一，則物莫能害。蓋承上篇，言人所以自處之道也。

《周穆王》第三 此篇言造物與人之為“幻”無異，夢與覺無異，蓋言真幻不別也；似亦已雜佛學之理矣。（《莊子》物化之說，雖亦已起其端，然言之不如此篇之透徹）西極化人，即西域眩人，乃漢時事?！赌绿熳觽鳌芳啊渡胶＝洝分猩婕拔饔蛘?，后人以其地理多合，信為古書；不知其正西域地理既明后，偽造之作也。觀此篇所取材，而知其為魏、晉間物矣。

《仲尼》第四 此篇總旨，在“忘情任理”四字。“中山公子牟”一節，述公孫龍之學，頗有條理。其說必有所本，注文亦極明了，可寶也（今《公孫龍子》殊不易讀）。

《湯問》第五 此篇言空時間皆不可知。又言人所不知之事甚多，不可據其所知，以疑其所不知；乃極精之認識論也。

《力命》第六 此篇言力不勝命，今哲學中所謂定命論；又言凡事皆出于不得不然，今哲學中所謂機械論也。

《楊朱》第七 此篇為厭世之義。楊朱之學，除《孟子》稱其“為我”外，他無可考；此書何從獨有之？可知其偽。

《說符》第八 此篇言因果有必至之符，亦機械論。又言有術者或不能行，行之者不必有術；視學問事功，判然二物。又言人與物徒以智力相制，迭相食，見無所謂福善禍淫等天理，其理亦皆與機械論相通也。

四、荀子

儒家孟、荀并稱，然《荀子》書予極疑之。予疑《荀子》書，自讀其“非象刑”之論始。蓋儒家論刑，止有二義：（一）曰五刑，是為肉刑，見《書·呂刑篇》；（二）曰象刑，見《堯典》。（今本分為《舜典》。象刑之說，見《書大傳》，謂不殘賊人之肢體，徒僇辱之而已。漢文《廢肉刑詔》：“蓋聞有虞氏之時，畫衣冠異章服以

為戮而民弗犯。”）即今文《書》說也。皆《書》說也?！胺窍笮獭敝?，與儒家之尚德化，根本不相容。及讀《漢書·刑法志》，《荀子》之論具在，乃恍然有悟。蓋漢時地方豪族，以及游俠之士，（漢時去封建近，此等乃前此貴族及武士之遺也）勢力極大，上捍國法，下凌小民，獄犴不平。職是之故，仁人君子，蒿目時艱，乃欲以峻法嚴刑，裁抑一切。此自救時之論，有激而云，而實行之者則王莽也。夫莽固事事托之于古者也，然則非象刑之論，蓋亦不知何人所造，而托之荀子者矣。本此以推，則見其“性惡”之論，“法后王”之言，亦皆與儒家之義，不能并立。其論禮也，謂“人生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物”，（見《王制篇》）亦法家論法之語也。夫如后世之論，則諸經皆出荀卿。（汪中《荀卿子通論》。按此篇所引諸經傳源流，多不可信。董仲舒作書美荀卿，說出今所傳《荀子》劉向敘；他無征驗。此序之偽，亦顯而易見也）今姑不必深求。但使戰國之末，儒家大師荀卿，其議論果如今《荀子》書所云，則在儒家中實為異軍蒼頭；安得歷先漢二百年，迄無祖述之書，亦無反駁之論哉？今《荀子》書同《韓詩外傳》《二戴記》《說苑》《新序》處最多，亦有同《書大傳》《春秋繁露》《公羊》《谷梁》《左氏》《國語》《楚辭》《禮緯》《詩毛氏傳》《孔子家語》者；又有同《管》《韓》《莊》《列》諸子，《晏子春秋》《淮南王書》者。夫其同《說苑》《新序》，誠可諉為劉向校書中秘，已見是書。《大戴記》晚出，無傳授，昔人即不之信；《小戴記》亦今古文雜；《谷梁》《左氏》《毛詩》皆晚出，姑勿論。其同《韓詩外傳》《書大傳》《公羊》《繁露》，何說之辭？謂諸儒襲《荀子》，則諸儒早見《荀子》書矣，何待劉向？謂其各不相襲，所本者同，又無解于《荀子》書中，與儒家持義根本不相容之處，他家皆無此論也。然則《荀子》者，乃較早出之《孔子家語》耳。其與諸書同處，正足證其書由抄襲而成；而較《荀子》晚出之書，則又轉襲《荀子》者也。予之意見如此，當否誠不敢自信。至于《荀子》之書當讀，則初不因其真偽而異；因其書有甚精處，要必為先秦之傳，固不必問其集自何人，題為何子也。

《荀子》書多精論，然頗凌雜無條理，今為料揀之。按《荀子》書宗旨，犖犖大者，凡有八端：曰“法后王”，見《不茍》《非相》《儒效》《王制》諸篇；曰主人治，見《王制》《君道》《致士》諸篇；曰“群必有分”，見《王制》《富國》諸篇；曰階級不能無，見《榮辱》《富國》諸篇；曰“性惡”，見《榮辱》《性惡》諸篇；曰“法自然”，見《天論》《解蔽》諸篇；曰正名，見《正名》篇。此外攻擊儒、墨、名、法，與權謀諸家之語，散見《非十二子》《儒效》《王霸》《君道》《議兵》《強國》《正論》《樂論》諸篇。要之《荀子》書于諸家皆有詰難；語其宗旨，實與法家最近，而又蒙儒家之面目者也。全書中最精者，為《天論》《正論》《解蔽》《正名》四篇。

《荀子》書，《漢志》三十二篇。（今《漢志》作三十三，乃誤字）隋、唐《志》皆十二卷。唐楊倞為之注，分為二十卷，于篇第頗有升降。今世通行者，為嘉善謝氏刻本，其?？睂嵆霰R文弨。又有宋臺州刻本，黎庶昌得之日本，刻入《古逸叢書》中。王先謙更取王念孫、俞樾諸家校釋，又以臺州本及盧氏取之未盡之虞、王合校本，與謝本相校，成《荀子集解》一書，采摭頗備，甚便觀覽。

《勸學》第一 《修身》第二 《不茍》第三 以上三篇，皆儒家通常之論?！恫黄埰贰熬羽B心莫善于誠”一節，義與《禮記·中庸》篇通。又“君子位尊而志恭”一節，論“法后王”之義。

《榮辱》第四 此篇義亦主于修為，與前數篇同?！胺踩擞兴煌币还潱^人之行為，為生理所限，而生理受制于自然律，實性惡之說所本也。

《非相》第五 此篇只首節非相，蓋以首節之義名篇也。與《論衡·看相》等篇參看，可見古者對于相人之術，迷信頗甚。

《非十二子》第六 此篇亦見《韓詩外傳》，而止十子，無子思、孟軻?！盾髯訒肺犷H疑其為西漢末人所集。然其所取資，固不能盡偽。（凡古偽書皆然）墨子學于孔子，說似不誣。（見后）今其書《非儒》《公孟》《耕柱》諸篇，攻擊儒家最烈。其中固有由宗旨不同處，然譏儒者貪于飲食，惰于作務，徒古其服及言而實無可??；頗與此篇所攻子張氏、子夏氏之賤儒合。此不得謂非儒者之病。蓋儒者固自有其真，然徒黨既多，不能無徒竊其名而無其實者。《禮記·儒行》記孔子之言曰：“今眾人之命儒也妄常，以儒相詬病。”篇末又記哀公聞孔子之言，“終沒吾世，不敢以儒為戲”。則當時耳儒之名而不知其義，以儒相詬病、以儒為戲者甚多；皆“貪于飲食，飾其衣冠”之賤儒，有以自取之也。頗疑此篇中攻子思、孟軻之語，為后人所造；（詳見鄙著《辨梁任公陰陽五行說之來歷》，見《東方雜志》第二十卷第二十號）而其非子張、子夏氏之賤儒之語則真（但為先秦舊說耳，不必定出荀卿其人，且不必定出儒家。此義亦前已及之矣）。

《仲尼》第七 此篇言“仲尼之門，五尺之豎子，羞稱五霸”，與《春秋繁露·封膠西王篇》合。（《漢書·董仲舒傳》亦同）是今文家義也。夫董子者，“正其義，不謀其利，明其道，不計其功”者也；而此篇下文論擅寵于萬乘之國，而無后患之術，幾于鄙夫之談，亦可見《荀子》書之雜矣。

《儒效》第八 此篇中有辟名家之論，亦及法后王之義。

《王制》第九 此篇中有述制度處，頗足與群經相考證。此外有論人治之語，有言法后王之義，又其言有群乃能勝物而群不可無分，則為法家重度數之意，可與下篇參看。

《富國》第十 此篇言群不可無分，有分為富國之道，辟墨子之徒以不足為患，陳義頗精。

《王霸》第十一 此篇斥權謀?！岸Y之所以正國也”一節，與《禮記·經解》篇同。（《禮論篇》“取繩墨誠陳”云云亦然）此數語法家論法，亦恒用之；亦可見《荀子》與法家相近也（《禮記》亦漢人集諸經之傳及儒家諸子而成。見前）。

《君道》第十二 此篇言人治，辟權謀。此篇《楊注》亡。

《臣道》第十三 此篇為儒家通常之義。

《致士》第十四 此篇論人治數語，與《王制》篇復。“得眾動天”十六字，文體及意義，并與上下文不相蒙；下文論刑賞及師術，亦與致士無涉。蓋多他篇錯簡，或本篇本雜湊而成，而取其一端以名篇也。

《議兵》第十五 此篇論用兵之理極精?！俄n詩外傳》《新序》《史記·禮書》《漢書·刑法志》皆載之。

《強國》第十六 此篇亦通常之論。

《天論》第十七 此篇言“吉兇由人不由天”，“事非人力所能為者，不以措意”，“人當利用自然”，“怪異不足畏”，“合眾事乃能求得公例，徒據一偏則不能得”，乃《荀子》書中最精之論也。此篇駁老子、慎到、墨翟、宋钘。

《正論》第十八 此篇皆詰難當時諸家之論。第一節即駁法家。然第二節論湯、武非篡，義不如《孟子》之精，而持論實與法家相近。第三節駁象刑，則彌與儒家反矣。要之此書雖駁法家，然其思想實與法家近也。篇末駁子宋子，頗可借考宋钘學說。

《禮論》第十九 此篇有精語。然大體與《大戴禮·禮三本》《史記·禮書》同（又有同《谷梁》及《禮記·經解》三年問處）。

《樂論》第二十 此篇同《禮記·樂記》，而多增人辟墨子語，（《史記·禮書》亦同。按《史記》八書皆亡，蓋后又取他書補之）可見《荀子》書中辟他家之語，有后來增入者。亦足為《非十二子》中辟子思、孟軻之語，為后人增人之一證也。（又一段同《禮記·鄉飲酒》義）此篇注亦亡。

《解蔽》第二十一 此亦《荀子》書極精者，足與《天論篇》媲美。《偽古文尚書》“人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允執厥中”十六字，原出此篇。

《正名》第二十二 此篇論名學哲學極精。