《老子》全書之旨，可以兩言括之：（一）曰治國主于無為，（二）曰求勝敵當以卑弱自處而已。吾國古代哲學，近于機械論，前已言之。既近機械論，則視一切社會現象，皆有自然之律，運行乎其間，毫厘不得差忒，與研究自然科學者之視自然現象同。彼其視自然之力，至大而不可抗也，故只有隨順，斷無可違逆之，使如吾意之理。欲違逆之使如吾意，即所謂“有為”；一切隨順天然之律，而不參以私意，則即所謂“無為”也。凡治事者，最貴發見自然之律而遵守之。而不然者，姑無論其事不能成；即使幸成焉，其反動之力，亦必愈大。此老子所以主張治國以無為為尚也。至其求勝敵之術，所以主于卑弱者，則因其以自然力之運行為循環之故。（所謂“道之動曰反”也）自然力之運行，既為循環，則盛之后必繼以衰，強之后必流于弱，乃無可逃之公例。故莫如先以卑弱自處。此皆老子應事之術也。至其空談原理之語，宗旨亦相一貫；蓋所謂治國當主無為，勝敵必居卑弱者，不外遵守天然之律而已。古代哲學之宇宙論，以為萬物同出一源，前文亦已言及；萬物同出一源，則現象雖殊，原理自一。此形形色色之現象，老子喻之以“器”；而未成萬物前之原質，則老子喻之以“樸”。其曰“樸散而為器”者，猶曰原質分而為萬物耳。夫同一原質，斷未有不循同一定律者；至其散而為萬物，則有難言者矣。《老子》一書，反復推闡，不外謂樸散為器之后，仍當遵守最初之原理。其曰“見素”，欲見此也；其曰“抱樸”，欲抱此也；其曰“守中”，以此為中也；其曰“抱一”，以此為一也。又其言曰：“有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾?！庇衷唬骸疤煜陆灾乐疄槊?，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣?！庇e天下對待之境，一掃而空之。亦以此等相對之名，皆“樸散為器”而始有；返諸其初，則只渾然之一境也。此其“絕圣棄智”，“圣人不死，大盜不止”之說所由來，而亦莊周“齊物”之理所由立。百家之學，其流異，其源固無不同；然其流既異，即不得因其源之同，而泯其派別也。
《老子》全書之宗旨如此；由前總論所述，已可見之。然《老子》書解者最多，而其附會曲說亦最甚；故不憚詞費，更申言之。要之古書中語，具體者多，抽象者少。此自言語巧拙，今古不同使然。讀書固貴以意逆志，不可以詞害意。世之誤解《老子》者，多由泥其字面，誤取譬之詞，為敷陳之論，有以致之也（又古書中“自然”字，“然”字當做“成”字解，不當做“如此”解。如《老子》：“功成事遂，萬物皆謂我自然”；《淮南子·原道訓》：“萬物固以自然，圣人又何事焉”是也）。
《老子》書注者極多，最通行者，為《河上公注》《王弼注》《吳澄注》三種。《河上公注》為偽物，前人已言之?！锻蹂鲎ⅰ房瘫倦m晚出，然陸德明《經典釋文》，為作音訓；又《列子》引“黃帝書”一條，與《老子》同者，張湛即引《弼注》注之，皆與今本相符，可證其非偽物?！秴浅巫ⅰ范嘁葬尷砼c道家言相證，雖非本旨，亦尚無金丹黃白，如涂涂附之談。予謂《老子》書并不難解，讀者茍具哲學常識，（凡研究中國古哲學及佛書者，必須先有現在哲學常識。此層最為緊要。否則研究中國哲學者，易致貌似玄妙，而實無標準；研究佛學者，更易流于迷信）即不看注，義亦可通；而一看注，則有時反至茫昧。初學讀此書，可但涵詠本文，求其義理；諸家之注，一覽已足，不必深求也。
欲求《老子》之義于本文，姚鼐《老子章義》，卻可一覽?！独献印吩瓡?，本無道經、德經之分，分章更系諸家隨意所為；讀者但當涵詠本文，自求條理，若一拘泥前人章句，則又滋糾紛矣。姚氏此書，即以前人分章為不然，以意重定；雖不必執其所定者為準，然其法自可用也。
古書“經傳”恒相輔而行，大抵文少而整齊有韻者為“經”，議論縱橫者為“傳”。蓋經為歷世相傳、簡要精當之語，“寡其辭，協其音”，所以便誦讀；而傳則習其學者發揮經意之書也。《老子》書理精詞簡，一望而可知為經；其學之傳授既古，后學之發揮其義者自多。據《漢志》，道家有《老子鄰氏經傳》四篇，《老子傅氏經說》三十七篇，《老子徐氏經說》六篇，劉向《說老子》四篇，蓋皆《老子》之傳。惜其書皆不傳。然解釋《老子》之詞，散見于諸子中者仍不少。近人長沙楊樹達，嘗匯輯之而成《老子古義》一書，（中華書局出版）極可看。焦竑《老子翼》三卷，輯韓非以下解《老子》者六十四家，采摭可謂極博，然亦宋以后說為多，初學可暫緩。
二、莊子
《莊子》與《老子》，同屬道家，而學術宗旨實異，前已言之?！肚f子》之旨，主于委心任運，頗近頹廢自甘；然其說理實極精深。中國哲學，偏重應用，而輕純理；固以此免歐洲、印度哲學不周人用之誚，而亦以此乏究極玄眇之觀。先秦諸子中，善言名理，有今純理哲學之意者，則莫《莊子》若矣。（《列子》宗旨與《莊子》大同。然其書似出后人纂輯，不免羼雜；精義亦不逮《莊子》之多。又據《莊子》末篇，則惠施之學，頗與莊子相近。然惠施學說，除此以外，無可考見；他書引惠子事，多無關哲理，如今《莊子》之有《說劍篇》耳）章太炎于先秦諸子中，最服膺《莊子》，良有由也。
今《莊子》書，分內篇、外篇及雜篇。昔人多重內篇，然外篇實亦精絕，唯雜篇中有數篇無謂耳。分見后。
《莊子注》以郭象為最古，《世說新語》謂其竊諸向秀，據后人所考校，誠然。（可參看《四庫書目提要》）此注與《列子張湛注》，皆善言名理；（似尚勝王弼之《易注》及《老子注》）兼可考見魏、晉人之哲學，實可寶也。《四庫》所著錄者，有來褚伯秀《南華真經義海纂微》一百六卷。纂郭象、呂惠卿、林疑獨、陳祥道、陳景元、王云、劉概、吳儔、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、范元應十三家之說?！短嵋分^宋以前解《莊子》者，梗概略具于是。又焦竑《莊子翼》八卷，體例與其《老子翼》同；雖《提要》議其不如彼書之精，然亦多存舊說也。近人注釋，有郭慶藩《莊子集釋》、王先謙《莊子集解》。郭氏書兼載郭象注及唐成玄英疏，更集眾說，加以疏釋，頗為詳備；王氏書較郭氏為略，蓋其書成于郭氏之后，不取重復，故但說明大意而止也。
《逍遙游》第一 此篇借物之大小不同，以明當境各足之義。蓋世間之境，貧富貴賤，智愚勇怯，一若兩端相對者然；語其苦樂，實亦相同。然世多以彼羨此，故借大小一端，以明各當其分；大者不必有余，小者不必不足《郭注》所謂“以絕羨欲之累”也?！傲凶佑L而行”一段，為《莊子》所謂逍遙者，其義主于“無待”。夫世間之物，無不兩端相對待者，欲求無待，非超乎此世界之外不可，則其說更進矣。此篇文極詼詭，然須知諸子皆非有意為文。其所以看似詼詭者，以當時言語程度尚低，抽象之詞已少；專供哲學用之語，更幾于絕無；欲說高深之理，必須取譬于實事實物；而眼前事物，欲以說明高深之理極難，故不得不如是也。此等處宜探其意而弗泥其辭；茍能心知其意，自覺其言雖詼詭，而其所說之理，實與普通哲學家所說者無殊矣。至于世俗評文之家，竟謂諸子有意于文字求奇，其說更不足論。此凡讀古書皆然；然《莊子》書為后人穿鑿附會最甚，故于此發其凡（此篇引《齊諧》之言。所謂《齊諧》者，蓋誠古志怪之書，而作此篇者引之。不然，初不必既撰寓言，又偽造一書名，而以其寓言托之也。然則此篇中詼詭之語，尚未必撰此篇者所自造；有意于文字求奇之說，不攻自破矣）。
《齊物論》第二 “論”與“倫”古字相通。倫者類也，物必各有不同，然后可分為若干類，故“倫”字有“不同”之義。（猶今人各種東西之“種”字耳）此篇極言世界上物，雖形形色色，各有不同，然其實仍系一物。蓋“彼出于是，是亦因彼”，去彼則此之名不存，去此則彼之名亦不立。又宇宙之間，變化不已，此物可化為彼，彼物亦可變為此。此足見分別彼此，多立名目者，乃愚俗人之見矣。此篇宗旨，在“天地與我并生，萬物與我為一”十二字?；菔胺簮厶斓?，萬物一體”之說，（見《天下篇》）亦由此理而出。實仍本于古代哲學，宇宙萬物皆同一原質所成之觀念也；亦可見先秦諸子之學，同出一源矣。
《養生主》第三 此篇言做事必順天理，以庖丁解牛為喻。天者自然，理者條理；隨順天理，即隨順自然之條理也。人能知此理，則能安時處順，使哀樂不入，而可以養生。
《人間世》第四 此篇言處世之道，貴于虛己。所謂“虛己”者，即無我之謂也；人而能無我，則物莫能害矣（物兼人為之事，及自然之力言）。
《德充符》第五 此篇舉兀者等事，見無我者之為人所悅，是為德充之符。
《大宗師》第六 郭注云：“雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也?！贝似w發揮哲學中之機械論，夫舉全宇宙而為一大機械，則人處其間，只有委心任運而已。故曰：“天地大爐，造化大冶，唯所陶鑄，無乎不可”也。
《應帝王》第七 以上內篇。此篇言應世之術，貴乎無所容心。其言曰：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏”，乃全篇之宗旨也。蓋言無我則能因物付物，是為應世之術。
《駢拇》第八 此篇言仁義非人性。伯夷、盜跖，雖善惡不同，而其為失本性則均，齊是非之論也。
《馬蹄》第九 此篇言伯樂失馬之性，圣人毀道德以為仁義，與上篇宗旨意同。
《胠篋》第十 此篇言善惡不唯其名唯其實，因欲止世之為惡者，而分別善惡，為惡者即能并善之名而竊之；夫善之名而為為惡者所竊，則世俗之所謂善者，不足為善，惡者不足為惡審矣。乃極徹底之論也。
《在宥》第十一 此篇言以無為為治，而后物各得其性命之情。戒干涉、主放任之論也（性命二字之義見前）。
《天地》第十二 此篇為古代哲學中之宇宙論，極要。
《天道》第十三 此篇由哲學中之宇宙論，而推論治天下之道，見道德名法，皆相一貫，而歸本于無為。
《天運》第十四 此篇言仁義等之不足尚。
《刻意》第十五 此篇言虛無無為之貴。
《繕性》第十六 此篇言心之所欲，多非本真，故戒去“性”而從心，當反情性而復其初。
《秋水》第十七 此篇首設河伯、海若問答，亦齊物之旨。“夔憐蚿”一節，言人當任天而動?！翱鬃游酚诳铩币还?，言窮通由于時命，非人所能為?！扒f子與惠子游濠梁”一節，言名學之理頗深。唯“莊子釣于濮水”，“惠子相梁”兩節粗淺。
《至樂》第十八 此篇言“無為為至樂，至樂者無樂”，因極言生死之同?！胺N有幾”一段亦此義。（郭注：有變化而無死生也）近人以牽合生物學，似非也。
《達生》第十九 此篇言生之來不能卻，其去不可止；能遺世則為善養生。亦委心任運之論。
《山木》第二十 此篇言人之處世，材不材皆足嬰患，唯乘道德而游者不然。所謂乘道德者，虛己之謂也，虛己則無計較利害之心；無計較利害之心，則物莫之能累矣。亦《人間世》《德充符》兩篇之旨也。
《田子方》第二十一 此篇記孔子告顏回語，亦齊物之旨。老聃告孔子語，推論生物之源，由于陰陽二力，亦古代哲學中之宇宙論也。
《知北游》第二十二 以上外篇。此篇言“道”，亦古代哲學中宇宙論也。其言“無無”之義，已頗涉認識論矣。
《庚桑楚》第二十三 此篇文頗艱深。其大意謂一切禍福，皆心所造；故心無利害之念，則物自莫之能侵。所謂“寇莫大于陰陽，猶今言自然力。無所逃于天地之間，非陰陽賊之，心自使之”；“身若槁木，心若死灰，禍亦不至，福亦不來”也。其云“萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有；而無有一無有。圣人藏于是”，闡無有之理尤精。（此言一切萬物，彼不能為此之原因，此亦不能為彼之原因）乃道家虛無無為之旨所從出也。
《徐無鬼》第二十四 此篇亦言為仁義，則必流于不仁義；道家所以貴道德而賤仁義者由此。末段亦涉及古代哲學中之宇宙論，文頗難解。
《則陽》第二十五 此篇亦言為仁義則必流于不仁不義，兼涉及宇宙論，與上篇同。篇末“莫為”、“或使”之辯，即哲學中“有神”、“無神”之爭也。其論犯罪者非其罪一節，尤有合于社會主義。
《外物》第二十六 此篇為雜論。
《寓言》第二十七 此篇亦雜論，有與他篇重復處。
《讓王》第二十八 此篇雜記讓國之事，言唯輕天下重一身者，乃足以治天下。詞意似淺。然道家所謂“養生”，其意實謂必如此之人，乃足以治天下，而非徒寶愛其身，欲求全其性命。即此可見此義道家屢及之，如《呂覽·貴生》、《淮南·精神訓/詮言訓》是。神仙家之竊取附會，而自托于道家者，其失不待辯而自明矣。
《盜跖》第二十九 此篇言君子小人，名異實同，莫如恣睢而求目前之樂。與《列子·楊朱篇》同義。其言富者之苦樂一節，頗可考見古代社會生計情形。
《說劍》第三十 此篇記莊子說止趙文王好劍之事，意義淺薄，與《莊子》全書，了無關涉。且此事散見他書者甚多，所屬之人亦各異。凡古代傳說之事，固多如此。蓋此事相傳，一說以屬莊子，故編《莊子》書者，遂以之輯入為一篇也。
《漁父》第三十一 此篇亦淺薄。