《性惡》第二十三 按荀子“性惡”之論，為后人所訾。然此篇首句曰：“人之性惡，其善者偽也。”《楊注》曰：“偽，為也，矯也，矯其本性也。凡非天性而人作為之者，皆謂之偽。故為字人旁為，亦會意字也?！眲t偽非偽飾，其義皦然。《禮論篇》：“故曰：性者，本始材樸也；偽者，文禮隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美?！薄墩罚骸靶膽]而能為之動，謂之偽；慮積焉、能習焉而后成，謂之偽?！庇炔秽醋韵陆缯f。以為真偽之偽，而妄肆詆諆，真不必復辯矣。（“為”之本義為母猴。蓋動物之舉動，有出于有意者，有不待加意者。其不待加意者，則今心理學家所謂“本能”也；其必待加意者，則《荀子》書所謂“心慮而能為之動，慮積焉、能習焉而后成”，《楊注》所謂“非天性而人作為之”者也。動物舉動，多出本能。唯猿猴知識最高，出乎本能以外之行動最多，故名母猴曰“為”。其后遂以為人之非本能之動作之稱。故“為”字之本義，本指有意之行動言之，既不該本能之動作，亦不涵偽飾之意也。古用字但主聲，為、偽初無區別。其后名母猴曰“為”之語亡，“為”為母猴之義亦隱，乃以“為”為“作為”之為，“偽”為“偽飾”之偽。此自用字后起之分別，及字義之遷變爾。若拘六書之例言之，則既有偽字之后，非為偽飾，皆當作偽，其作為者，乃傳形成聲耳）然性惡之論，究與法家相近，而非儒家尚德化之義，則亦不容曲辨也。此篇本二十六，楊升。

《君子》第二十四 此篇言人君之事，無甚精義。本第三十一，楊升。

《成相》第二十五 此篇大體多以三七言成文。俞樾謂“相”即《禮記·曲禮》“鄰有喪舂不相”之相，為古人樂曲之名，蓋是也?！稘h志》賦分四家，《成相雜辭》十一篇，與《隱書》并附于雜賦之末。此篇蓋即所謂成相。而下《賦篇》，每先云“爰有大物”、“有物于此”，極陳其物，然后舉其名，蓋即所謂隱書矣?；蛑^后世彈詞文體，實出《成相》。此篇本第二十八，楊降。

《賦篇》第二十六 此篇之體，頗類《漢志》所謂隱書，已見前。然《漢志》亦有《孫卿賦》，不知其究誰指也。“天下不治，請陳佹詩”一節，文體與前不同。然末節文體與此同，《戰國策·楚策》載之，亦謂之賦。蓋“不歌而誦”，則皆謂之賦也。此篇本第二十二，楊降。

《大略》第二十七 此篇雜，楊云“弟子雜錄荀卿之語”。按以下諸篇，多與他傳記諸子同。

《宥坐》第二十八 《子道》第二十九 《法行》第三十 《哀公》第三十一《堯問》第三十二 楊云：“此以下皆荀卿及弟子所引記傳雜事，故總推之于末?！薄秷騿柶纺┮欢?，為他人論荀子之語，楊云：“荀卿弟子之辭?！?

五、晏子春秋

此書《漢志》八篇?！妒酚浾x》引《七略》及隋、唐《志》皆七卷，蓋后人以篇為卷，又合雜上下為一篇?！冻缥目偰俊纷魇木恚瑒t每卷又析為二也。其書與經子文辭互異，足資參訂處極多；歷來傳注，亦多稱引，絕非偽書?！队窈！芬颉冻缥目偰俊肪磬觯^后人采嬰行事為書，故卷帙頗多于前，實為妄說，孫星衍已辨之矣。前代著錄，皆入儒家。柳宗元始謂墨氏之徒為之，晁公武《讀書志》、《文獻通考·經籍考》，遂皆入之墨家。今觀全書，稱引孔子之言甚多；（卷一景公衣狐白裘章，卷二景公冬起大臺之役章、景公嬖妾死章，卷五晉欲攻齊，使人往觀章，晏子居喪遜答家老章，皆引孔子之言，以為平論。卷三景公問欲善齊國之政、章，則晏子對辭，稱聞諸仲尼。卷五晏子使魯，仲尼以為知禮，卷七仲尼稱晏子行補三君而不有，亦皆稱美晏子之言。又卷四曾子問不諫上不顧民以成行義者章，卷五曾子將行，晏子送之以言章，皆引曾子之事。晏子居喪遜答家老章，亦稱曾子以聞孔子。又卷四叔向問齊德哀子若何章，卷五崔慶劫將軍大夫盟章，晏子飲景公酒章，卷七景公飲酒章，皆引《詩》）引墨子之言者僅兩條；（卷三景公問圣王其行若何章，卷五景公惡故人章）詆毀孔子者，唯外篇不合經術者一至四四章耳。陳義亦多同儒家，而與墨異，以入墨家者非也。

全書皆記晏子行事，其文與《左氏》復者頗多?！蹲笫稀分熬釉弧?，究為何人之言，舊多異說。今觀此書，引君子之言亦頗多，（卷三莊公問威當世服天下章，卷五齊饑，晏子因路寢之役以振民章、景公夜從晏子飲章、晏子之晉睹齊累越石父章，卷六景公欲更晏子宅章，下皆有“君子曰”。卷五景公使晏子予魯地章，則曰：“君子于魯，而后知行廉辭地之可為重名也。”）則系當時史家記事體例如此?！蹲笫稀放c此書，所本相同，所謂“各往往捃摭春秋之文以著書”也。（《史記·十二諸侯年表》）然則《左氏》之“君子曰”，與經義無涉，概可見矣。

此書以孫星衍校本為最便。吳鼒覆刻元本，前有都凡，每篇有章次題目，外篇每章有定著之故；足以考見舊式，亦可貴也。

六、墨子

墨家宗旨，曰尚賢，曰尚同，曰兼愛，曰天志，曰非攻，曰節用，曰節葬，曰明鬼，曰非樂，曰非命。今其書除各本篇外，《法儀》則論天志；《七患》《辭過》，為節用之說；《三辨》亦論非樂；《公輸》闡非攻之旨；《耕柱》《貴義》《魯問》三篇，皆雜記墨子之言。此外《經》上下、《經說》上下、《大/小取》六篇為名家言，今所謂論理學也?！秱涑情T》以下諸篇，為古兵家言。墨翟非攻而主守，此其守御之術也?！斗侨濉贰豆稀穬善瑢Ｔ戨y儒家，而《修身》《親士》《所染》三篇，實為儒家言。（《修身》《親士》二篇，與《大戴禮·曾子立事》相表里，當決與《呂氏春秋·所染》篇同?！秴问洗呵铩芬喽嗳寮已裕┮蛴幸善浞恰赌印窌摺Ｓ璋础痘茨稀ひ浴分^：“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不悅，厚葬靡財而貧民，服傷而害事，故背周道而用夏政?！逼湔f實為可據。（見《辨梁任公陰陽五行說之來歷》。又按《墨子書·七患篇》引《周書》之解，實當作《夏箴》，見孫氏《間詁》，又《公孟篇》墨子距公孟之辭曰：“子法周而未法夏也。”并墨子用夏道之證）今《墨子書》引《詩》《書》之辭最多。（予昔嘗輯之，然但及其引《詩》《書》之文，及其本文確為佚詩、佚書者，其與今文家經說同處，未能編輯，故尚未能寫定）百家中唯儒家最重法古，故孔子之作《六經》，雖義取創制，而仍以古書為據。《墨子》多引《詩》《書》，既為他家所無；而其所引，又皆與儒家之說不背，即可知其學之本出于儒?；蛑^墨之非儒，謂其學“累世莫殫，窮年莫究”，安得躬道之而躬自蹈之。殊不知墨之非儒，僅以與其宗旨相背者為限；見下。此外則未嘗不同。且理固有必不能異者?！豆掀罚骸白幽优c程子辯，稱于孔子。程子曰：‘非儒，何故稱于孔子也？’子墨子曰：‘是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下。當此，雖禹、湯為之謀，必不能易矣。翟曾無稱于孔子乎？’”又《貴義篇》：“子墨子南游使衛，載書甚多。弦唐子見而怪之，曰：‘夫子教公尚過，曰：“揣世直而已”；今夫子載書甚多，何也？’子墨子曰：‘翟聞之，同歸之物，信有誤者，是以書多也。今若過之心者數逆于精微，同歸之物，既已知其要矣，是以不教以書也。’”然則墨子之非讀書，亦非夫讀之而不知其要；又謂已知其要者，不必更讀耳，非謂凡人皆不當讀書也。其“三表”之說，即謂上本之古圣王之事，而安得不讀書。其稱引《詩》、《書》，又何怪焉？然則墨子之學，初出于儒，后雖立異，而有其異仍有其同者存，此三篇亦未必非《墨子書》矣（墨學與他家特異之處，及其長短，已見前）。

墨家之書，《漢志》著錄者，除《墨子》外，又有《尹佚》二篇，《田俅子》三篇，《我子》一篇，《隨巢子》六篇，《胡非子》三篇。隋、唐《志》僅存《墨子》《隨巢子》《胡非子》。（《舊唐志》無《隨巢子》）《宋志》則僅存《墨子》矣?！锻ㄖ尽に囄穆浴?，《墨子》有《樂臺注》，《晉書·隱逸傳》載魯勝《星辯注敘》，今其書皆不傳。墨子上說下教，文最淺俗，說本易通。徒以傳授久絕，治其書者亦鮮；書中既多古言古字，又包名家、兵家、專門之言，遂至幾不可讀。清畢沅，始為之校注；其后治《墨子》者，亦有數家；孫詒讓乃集其成，而成《墨子間詁》，而其書始煥然大明。然名家言，在中國久成絕學；孫氏創通其說，闕憾猶多。近人得歐洲名學，以相印證，而其說又有進。梁啟超《墨經校釋》，胡適《中國哲學史大綱》上卷中涉墨學者，皆可讀也。予所知又有張之銳《新考正墨經注》，刻于河南，惜未得讀?！秾W衡雜志》載永嘉李氏笠《定本墨子間詁校補序》，則似僅寫定而未刊行也。

《親士》第一 《修身》第二 《所染》第三 此三篇皆儒家言，已見前?！端酒飞习肱c《呂氏春秋·當染篇》同，而下半絕異。或以其所引事多出墨子之后，疑其非《墨子書》；然某子之標題，本只以表明學派，非謂書即其人所著，則此等處正不足疑矣。

《法儀》第四 此篇為天志之說。

《七患》第五 此篇論節用之義，兼及守御。

《辭過》第六 孫云：“此篇與《節用篇》文意略同?！度簳我芬⑷搿镀呋计?，此疑后人妄分，非古也。”

《三辯》第七 此篇為非樂之說。篇中載程繁之問，與墨子之答，辭不相涉。今案此篇本有闕文，墨子答程繁之辭，蓋亦有闕也。

《尚賢上》第八 《尚賢中》第九 《尚賢下》第十 凡《尚賢》《尚同》等篇，文字皆極累重。蓋墨子上說下教，強聒不舍，故其辭質而不文也。

《尚同上》第十一 《尚同中》第十二 《尚同下》第十三 三篇相復囗，中最詳，上最略。以中、上二篇相校，顯見上篇有闕。尚同以天為極則，說與《天志》相通。尚同之義，或有訾其近于專制者。然鏟滅異論，固不可，而是非太無標準亦有害。戰國時正值群言淆亂之際，所患者不在異論之不申，而在是非太無標準，令人無所適從；時勢不同，未可以今人之見，議古人也。且彼固主選賢以為長矣，是尚同亦即同于賢者也，而又何訾焉。

《兼愛上》第十四 《兼愛中》第十五 《兼愛下》第十六 亦三篇相復囗，而上篇最略。兼愛為墨家之根本義，讀《墨子書》，當一切以是貫通之。

《非攻上》第十七 《非攻中》第十八 《非攻下》第十九 亦首篇最略，但言其不義；中下篇則兼言其不利，且多引古事。

《節用上》第二十 《節用中》第二十一 《節用下》第二十二 上篇校略，中篇校詳。兼有及節葬之語。下篇亡。篇中欲限民婚嫁之年以求庶；以人力為生財之本，因節用而兼及之也。

《節葬上》第二十三 《節葬中》第二十四 《節葬下》第二十五 上中皆闕。節葬之說，亦見《節用中篇》及《非儒》，宜參看。此篇言墨子所制葬法與禹同，亦墨子用夏道之證。

《天志上》第二十六 《天志中》第二十七 《天志下》第二十八 亦三篇相復囗。以兼愛為天志而非攻；又云：“無從下之政上，必從上之政下，夫為政于天子?！眲t其義又與上同通也。

《明鬼上》第二十九 《明鬼中》第三十 《明鬼下》第三十一 上、中皆闕。論理并無足取，但引古事及夏、商、周之書以實之。按《論語》言“禹致孝乎鬼神”；據《禮記·祭法》，則嚴父配天，實始于禹；《漢志》謂墨家“宗祀嚴父，是以右鬼”，鬼者人鬼，明鬼蓋亦夏教也。

《非樂上》第三十二 《非樂中》第三十三 《非樂下》第三十四 中、下皆闕。非樂之旨，太偏于實利；而其道大觳，使人不堪；故多為諸家所難。

《非命上》第三十五 《非命中》第三十六 《非命下》第三十七 此篇謂言有三表。三表者，上本之古圣王之事，下察之百姓耳目之實，發為刑政，中百姓人民之利。今上篇之論，大致本之古圣王，中篇大致考之耳目之實，下篇則言為政也。然則其余分為三篇者，亦必有一區別；特今或偏亡，或編次混亂，遂不可見耳。非命之說，亦見《非儒篇》中，宜參看。

《非儒上》第三十八 《非儒下》第三十九 上篇亡。下篇所言：非其喪服及喪禮，以其違節葬之旨也；非其娶妻親迎，以其尊妻侔于父，違尚同之義也；非其執有命，以神非命之說也；非其貪飲食、惰作務，以明貴儉之義也，非其循而不作，以與背周用夏之旨不合也；非其勝不逐奔，掩函弗射，以其不如非攻之論之徹底也；非其徒古其服及言；非其君子若鐘，擊之則鳴，弗擊不鳴；以其無強聒不舍之風，背于貴義之旨也。蓋墨之非儒如此，皆以與其宗旨不同者為限，原無害于其說之本出于儒矣。此外詆訾孔子之詞，多涉誣妄，則諸子書述古事者類然；因其說出于傳述，不能無誤也。此誠不必皆墨子之言，亦不必遂非墨子之說。當時傳其家之學者，或推衍師意而自立說；或祖述師言，存其意而易其辭，固不能一一分別。畢氏必辨為非墨子之言，殊可不必矣。非儒之論，亦見《耕柱》《公孟》二篇，宜參看。