15 謙卦

謙：亨，君子有終。

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

“亨，君子有終。”謙虛當(dāng)然就能亨通。社交中，你只要有一種謙恭的態(tài)度，什么事都好辦。因?yàn)橹t里面懷有一種對(duì)他人的尊敬，這里“君子有終”，當(dāng)然是與“小人”比的。“有終”就是始終一貫，只有始終如一的謙才為謙亨，才會(huì)亨通。相反，有時(shí)候很謙虛，有時(shí)不謙虛，會(huì)使人覺得反常，使人難以相信。這樣的謙虛，可能是為了某種意圖。說明這個(gè)謙與他是若即若離。為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)樗夭蛔。驗(yàn)樗麤]有德來涵養(yǎng)，謙不也是一種德嗎？

彖辭云：“天道下濟(jì)而光明。”什么意思呢？因?yàn)椤疤斓老隆保圆排c地與萬物相濟(jì)，所以大地和萬物才能得到光明。天道下濟(jì)，是普照大地，將光輝遍灑人間。“地道卑而上行。”卑高以陳，這卑是指低下。“而上行”，實(shí)際是講陽氣和陰氣的運(yùn)行往來。地道它本身卑下，但它要求上進(jìn)，要求上進(jìn)也是一種謙。

“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”這里講了天道、地道、人道、鬼神道，都是用來講謙的。天道，以月亮為例，虧和滿，周而復(fù)始，益謙是一種增益，虧了才會(huì)去增益。“地道變盈而流謙”，變盈指高岸為谷，升谷為陵。有低就顯出高，高低對(duì)應(yīng)，在流轉(zhuǎn)中顯示出各自的“謙”。這里的鬼神是一種比喻，并不真正指鬼神，實(shí)際是講為什么害。害就是害怕盈滿，就是說在盈滿的情況下，往往就生害。那什么時(shí)候是福呢？真正要得福，那就得謙了，要用謙來調(diào)節(jié)，用廉潔來調(diào)節(jié)。盈滿了容易生惡。所以古人一再告誡：“居安思危”，“滿招損，謙受益”。

“謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”這里解釋了“終”字。這個(gè)“謙”無論是尊者也好，是卑者也好，都能用上。尊有尊者的謙，卑有卑者的謙。越有學(xué)問的人，越是謙虛，越會(huì)得到尊重。而卑者也正因?yàn)橹t，別人也無法去超越他，這就是事物的矛盾轉(zhuǎn)化。這就是“君子之終”。

“地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施”，這“裒”是指減少，或是取的意思。這又是剛講的那種平衡。盈了就減少一點(diǎn)，取一點(diǎn)；這個(gè)寡就是少了，就給其補(bǔ)一點(diǎn)，益就是補(bǔ)益。這實(shí)際就是講平衡。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。

象曰：謙謙君子，卑以自牧也。

“謙謙君子”，“謙謙”有兩層意思。卦象分內(nèi)卦與外卦，應(yīng)該說有內(nèi)謙與外謙，就是我剛才總結(jié)的那兩句話，內(nèi)謙有山的靜止和幽深，外謙有地的柔順與謙和。這幽深是指學(xué)問幽深、淵博，有真才實(shí)學(xué)。柔順就是可方可圓，有承當(dāng)，講原則，能忍辱，忍辱也就是承載。初六以柔居謙之最下，有謙而又謙的意思，所以稱“謙謙”。真正能夠做到“謙謙”的是君子，小人不能。凡事做過了頭都不好，唯獨(dú)謙不存在這個(gè)問題。君子而又謙，“用涉大川”亦吉，居常無事還能有什么不吉呢。“用涉大川”與“利涉大川”不同。“利涉”是強(qiáng)調(diào)有涉過險(xiǎn)難的實(shí)力，此處言“用涉”，是強(qiáng)調(diào)君子有謙謙之德，居后而不與人爭(zhēng)先，什么樣的險(xiǎn)難都可渡過。象辭說“謙謙君子，卑以自牧也”，則強(qiáng)調(diào)的是君子以謙虛的態(tài)度進(jìn)行自我修養(yǎng)。

六二：鳴謙，貞吉。

象曰：鳴謙貞吉，中心得也。

六二，陰居陰位，在下卦中位，中正。“鳴謙”的“鳴”，在不同的地方，其意義也不一樣。這個(gè)鳴，與沉默是相反的、對(duì)應(yīng)的，鳴就是公開張揚(yáng)。謙虛，給人們的印象是好像什么事都不去宣揚(yáng)自己，不去張揚(yáng)。這里為什么要宣揚(yáng)自己呢？因?yàn)椤跋筠o”里講到“鳴謙貞吉，中心得也”。一個(gè)人真正的謙虛，就一定有透明度，這個(gè)透明就是智慧之光，很明智，人家一看這個(gè)人非常坦然，光明正大，這才是真正的謙虛，不然那就不叫謙虛，那是偽君子。

九三：勞謙，君子有終，吉。

象曰：勞謙君子，萬民服也。

九三是本卦中唯一的陽爻，處于下卦的最上位。這里講“勞謙”的“勞”，不僅僅是一種辛勞，實(shí)際上有幾層意思：第一層是表面的辛勞。一個(gè)人如果不勤懇，不敬業(yè)，當(dāng)然也談不上什么謙虛；第二層意思是“功勞”。謙虛要有資本，如果想濟(jì)貧，沒有物質(zhì)為基礎(chǔ)，也無法濟(jì)貧，就是這么一個(gè)道理。“勞謙君子，萬民服也。”要得到萬民信服，如果沒有這種德，別人能真的信服你嗎？所以說第一必須有功勞，必須有真才實(shí)學(xué)。但如果沒有德的話，還不能算真正的謙虛，還不能稱為“有終”，還不能稱為君子。再聯(lián)系前面那句話就是：要用德來涵養(yǎng)謙，要用德來養(yǎng)德。

六四：無不利，謙。

象曰：無不利，謙。不違則也。

“”即揮。“謙”，發(fā)揮謙德，也就是說讓動(dòng)靜進(jìn)退都表現(xiàn)出謙恭的德行來。“無不利，謙”，沒有不利于謙的，揮謙是無不利的。六四為什么舉動(dòng)必須充分表現(xiàn)謙德才能夠做到無不利呢？這是因?yàn)榱氖翘幱隗@恐不安的地帶，其本身就應(yīng)該謹(jǐn)慎戒懼，何況謙卦之六五是謙柔自處的君主，九三是勞謙之臣，六四處二者中間，對(duì)上必須恭恭敬敬地侍奉，對(duì)下也應(yīng)當(dāng)謙虛不自大，充分全面發(fā)揮它的謙德，這樣做不僅是應(yīng)該的，也是有利的。也只有這樣做才能夠完全遵循行事規(guī)則。

六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。

象曰：利用侵伐，征不服也。

“富”，富有，在《周易》中陽爻被認(rèn)為是實(shí)在的，富有的，陰爻則被認(rèn)為是空虛的，貧乏的。“以”，用，引伸為能左右的意思。“鄰”，親近的人，引伸為臣下、群眾。“以其鄰”，能夠左右臣下，得到臣下、群眾的擁護(hù)和信賴。謙卦的六五是陰爻居尊位而能“以其鄰”，得到臣下、群眾的信賴、擁護(hù)，所以叫做“不富以其鄰”。六五不富而能以其鄰，屬于特殊情況。它以柔居君位，具有柔順之德，能夠接觸臣下，臣下也樂于為他所用。但是六五畢竟是陰爻，屬坤道，坤道不足而不富，很可能有不服它的。有不服，可以征伐，征伐無不利；若無不服，自然不必征伐。為什么爻辭說“利用侵伐，無不利”呢？“征不服也”。六五雖以柔居君位，有謙順之德，但仍有不服的，謙德所不能服的，便用武力來解決。象辭的意思是說，人君應(yīng)以文德治國，仍有不服，則可以訴諸武力。以武力征不服者，是正當(dāng)?shù)摹！袄们址ァ辈⒉环恋K統(tǒng)治者行謙之道。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。

象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。

上六，是陰居陰位，看起來很柔弱。這里又是“鳴謙”，為什么呢？我們要注意這種鳴謙，真正是鳴，是為了顯耀自己，是“不鳴則已，一鳴驚人”的鳴。所以為個(gè)謙盡管是發(fā)揮自己，表現(xiàn)自己，同樣還是積極的、向上的，同樣是正。在現(xiàn)實(shí)生活中，在事物發(fā)展之中，許多事都有一些無奈的地方。對(duì)于謙謙君子不要太為難了，講得白一點(diǎn)，他也要生存，他也要求取自己的事業(yè)和幸福。這里談不上咎、不咎，吉、不吉，這些都是談不上的事，這是人之常情，是事物發(fā)展的規(guī)律，這是一種公平競(jìng)爭(zhēng)。“鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。”張岱年先生研究《易經(jīng)》后講：《易經(jīng)》里面的謙卦方方面面都講得很周到。他講：“主張為人謙慎，但不廢欲。主張謙，鳴謙。”就是主張為人要謙謹(jǐn)，但是不能排除人欲物欲，這種欲望不排除，所以要去發(fā)揮，要去鳴謙，滿足人們的欲望，也重視利，同時(shí)也重視益。“不富，以其鄰，利用侵伐”，歸根結(jié)底是對(duì)自己，對(duì)他人都應(yīng)該有利，因而利與益都統(tǒng)一了。